□ 侯發(fā)兵
威爾·金里卡(Will Kymlicka)是當代世界著名的研究少數(shù)群體問題的學者,以他為代表的“自由主義的多元文化主義”是西方多元文化主義思潮中最具影響力的一支。金里卡的代表作如《自由主義、社群與文化》、《多元文化的公民身份——一種自由主義的少數(shù)群體權利理論》、《少數(shù)的權利——民族主義、多元文化主義和公民》等都是國際上研究多民族(族群)國家少數(shù)群體權利的重要著作。金里卡的少數(shù)群體權利(或稱少數(shù)群體集體權利)理論從發(fā)展自由主義的角度出發(fā),以加拿大和美國等西方國家的多元文化政策實踐為基礎,深入探討了族裔少數(shù)群體集體權利與自由主義理論的關系。一般認為,金里卡成功地調(diào)和了二者之間的矛盾,從理論上說明了自由主義可以包容和保障少數(shù)群體集體權利。這一理論不僅在學術界產(chǎn)生了很大影響,它對于許多西方國家的多元文化政策實踐也有很大影響。
自由主義無疑是近代以來最有影響的社會思潮和意識形態(tài)之一,它不僅深刻地影響了西方各國的政治架構和社會生活,也對非西方世界產(chǎn)生了巨大沖擊。自由主義流派眾多,其理論自誕生以來就一直在不斷地發(fā)展演變,可以說是充滿了革新與變化的一種思想體系。盡管如此,考察不同時期自由主義思想家的思想可以發(fā)現(xiàn),有一些原則是專屬自由主義并使之區(qū)別于其他思想的,這些原則基本上可以概括為個人主義、自由、平等、民主,此外理性、選擇和普遍主義也是自由主義的重要要素。自由主義的一般追求包括了個人自由、個人尊嚴、言論自由、信仰寬容、普遍人權、限制政府權力、人民主權、公民隱私、開明而理性的政策法規(guī)、市場經(jīng)濟和自由貿(mào)易等方面。當代西方國家總體上都接受了這些自由主義的概念作為基本價值取向和公共政策目標,盡管在現(xiàn)實層面與理念層面之間往往有很大的落差。
在個人身份問題上,自由主義強調(diào)公民平等權利的共同性和公民身份的一致性。以保障個人權利為基礎的自由主義理論實際上暗含著一個假定,那就是所有公民在文化構成上都是同質(zhì)的。秉持著自由主義的理念,美國、加拿大、澳大利亞等移民國家長期以來一直將自己定位為單一文化國家,對來自愛爾蘭、東歐、南歐的移民實行強制盎格魯同化,并對印第安人、毛利人等土著民族實行排斥政策,根本不承認他們的集體差別權利。
然而民族多元共存在古今中外都是客觀存在的事實,作為一種“實然”它不因當事國的政策取向而改變。當代世界是一個民族國家的世界,但是全世界近200個國家中沒有任何一個是純粹的單一民族國家。在民族多元共存的情況下,色彩斑斕的族裔文化組合早已在事實層面上打破了自由主義的公民文化同質(zhì)性預設。
隨著時代的發(fā)展和社會的進步,到第二次世界大戰(zhàn)后,過去那種赤裸裸的種族歧視觀念和毫不掩飾的強制同化政策早已成為全世界人民唾棄的對象,尊重多樣性逐漸發(fā)展成為一種普適性的文化觀、文明觀,保護和弘揚多樣性文化也成為人類文明的一項重大推進。[1](P134)與此同時,西方國家內(nèi)部族裔少數(shù)群體爭取自身權益的呼聲也越來越高,作為與主流群體在文化上有明顯區(qū)別的群體,族裔少數(shù)群體成員不僅要求得到作為一般公民的平等權利,還要求基于自身文化獨特性的群體差別權利。面對這樣的訴求,傳統(tǒng)自由主義理論顯得越來越不能適應。[2](P2)自由主義的問題在于,如何適應集體權利訴求,從理論上說明它可以包容少數(shù)群體集體權利,并在自由主義的框架內(nèi)使其得到保障。
面對這一難題,相對于塔米爾等人試圖采用的公民民族主義路徑,金里卡發(fā)展出一套“自由主義的少數(shù)族群權利理論”來調(diào)和二者的關系。[3]在自由主義的框架內(nèi),金里卡挑戰(zhàn)了自由主義排斥集體權利的傳統(tǒng),他反對那種認為族裔群體差別權利是一種與自由主義對立的世界觀的看法,認為這種思想把個人僅僅看作是群體認同的載體和客體,而非有能力確定自身認同和生活目標的能動者。在金里卡看來,不能完全將個人權利與集體權利對立起來,族裔群體差別權利雖然反映了一種集體主義的世界觀,但它仍是基于個人自由和平等的自由主義原則提出的,[2](P50)傳統(tǒng)自由主義者夸大了公民平等權利與少數(shù)群體集體權利間的對立性,自由主義者應該承認人們在社會文化中的歸屬的重要性,那些旨在保護少數(shù)群體文化的差別權利不僅是與自由主義的價值觀吻合的,而且實際上可以進一步促進個人自律、社會公正、政治民主等自由主義價值觀。[2](P153)金里卡指出集體差別權利是根據(jù)群體歸屬有區(qū)別地分配個人權利與政治權力的,所以它看起來似乎有歧視性,但是實際上是符合自由主義平等原則的,[2](P182)它不僅能保護群體內(nèi)的個人自由,而且還可以促進群體間平等關系的發(fā)展,是對公民權利的積極補充。[4]
在提出少數(shù)群體集體權利并說明它并不與自由主義沖突的基礎上,金里卡對少數(shù)群體進行了區(qū)分,指出不同類型的群體有不同的權利訴求。他將當代西方國家的少數(shù)群體分為“民族群體”(national group)和“族類群體”(ethnic group)兩種,并用前者來指涉那些原來已經(jīng)自我管轄并擁有自己的領土和文化,后來由于各種原因被并入強勢社會,但仍然自視為一個獨特的文化群體并要求各種形式自治權力的群體;用后者來指涉那些移民到異文化社會中,主動尋求并希望被主流社會接納為“完全成員”的群體。金里卡進而將少數(shù)群體權利的內(nèi)容概括為三種,即“自治權利”、“多族類權利”和“特別代表權”,并指出一個群體根據(jù)它屬于“民族群體”還是“族類群體”可以享受不同的群體權利。在金里卡的理論中,他說明了少數(shù)群體在民主國家中處于需要特別保護的弱勢群體地位,分析了集體權利兩種可能的訴求:一是保護群體免受“內(nèi)部歧異”對穩(wěn)定產(chǎn)生的破壞性影響,例如群體成員不遵守傳統(tǒng)習慣和風俗;二是尋求保護群體免受“外部決定”的影響,例如主流社會強勢文化的沖擊。[2](PP51-52)金里卡對少數(shù)群體維持內(nèi)部文化整體性和防范主流社會外部沖擊的努力都給予了充分的理解,但是基于自由主義立場,他并不贊成“內(nèi)部限制”,即一個群體以整體團結或者文化純潔性的名義對其成員的自由進行限制。[2](P9)
金里卡的少數(shù)群體權利理論是從自由主義個人自主這一核心理念推導出來的,它在自由主義的框架之中尋求解決少數(shù)群體集體訴求的途徑,因而這一思想既符合西方國家的自由主義傳統(tǒng)和民主憲政原則,同時又通過賦予不同少數(shù)群體不同程度自治權力的方式幫助多民族國家處理和應對民族多樣性的問題,在實踐上具有可操作性。面對當代世界“族性張揚”的壓力,少數(shù)群體權利理論作出了無論是在道義上還是在政治上都行得通的回答,在一定程度上緩解了少數(shù)群體訴求對國家統(tǒng)一和民主憲政制度的沖擊,因此金里卡的理論在西方頗得青睞,不僅在學術界備受贊譽,而且被許多國家接納為多元文化政策實踐的理論指引。
盡管金里卡“自由主義的少數(shù)群體權利理論”取得了很大成功,但它在文化自由、少數(shù)群體投票政治、應然與實然等問題上仍然存在不少爭議,面臨著包括來自自由主義思想陣營內(nèi)部的許多批評。
自由主義是以自由作為主要政治價值的一系列思想流派的集合,包括金里卡在內(nèi)的許多思想家雖然都可以被認為是自由主義者,但仔細考察可以發(fā)現(xiàn)不同的學者在少數(shù)群體集體權利問題上的觀點往往有很大差異,甚至是截然對立。這也從另一個角度反映了自由主義本身的復雜性。自由主義將個人權利、理性和選擇自由放在至高的位置,認為任何價值都不能凌駕于它們之上。許多自由主義者如阿瑪?shù)賮啞ど?Amartya Sen)正是基于個人理性、選擇自由反對少數(shù)群體集體權利思想,認為它不是著眼于所有公民的共同性,而是強調(diào)群體差異,只會損害國家和社會統(tǒng)一的基礎。阿瑪?shù)賮啞ど鲝垖λ凶迦阂灰曂?,反對強調(diào)任何特定的價值,也反對給予任何族裔少數(shù)群體特別權利。
金里卡在其少數(shù)群體集體權利理論中提出了“內(nèi)部限制”的問題,他對少數(shù)群體維護自身文化整體性的努力給予了充分的理解和尊重,但對以群體團結和文化純潔的名義而采取的限制群體成員自由的行為則堅決反對。金里卡進一步區(qū)分了群體對個人的不同限制,認為美英等國要求公民履行陪審義務和某些族裔群體要求人們參加專門的教派或者恪守沖突的性別角色都是對公民的一種限制,不過前者旨在提升自由權利和民主制度,后者則是以文化傳統(tǒng)的名義限制群體成員的基本公民自由和政治自由。[2](P51)金里卡所謂的“內(nèi)部限制”指的便是后一種情況。在現(xiàn)實生活中,所有族裔少數(shù)群體,不管其成員數(shù)量多少,隨著社會環(huán)境的發(fā)展變化,成員中出現(xiàn)對傳統(tǒng)文化和習俗的質(zhì)疑都是自然的,但是由于這些行為危及到群體本身的團結,因此它可能根據(jù)傳統(tǒng)習慣的做法以維護團結的名義對相關成員進行限制。由于成員根據(jù)自己的意志,通過自身的推理選擇而導致群體文化特征發(fā)生某些變化,這是非常正常和自然的,因此在像阿瑪?shù)賮啞ど@樣的自由主義者看來,那些家長制的“內(nèi)部限制”行為實質(zhì)上是將集體權利置于個人權利之上的必然后果。
以文化傳統(tǒng)的名義干預個人自由的情況在許多國家都不同程度地存在,即使在英國這樣有著深厚自由與民主傳統(tǒng)的國家中,移民到此的印度人和巴基斯坦人群體中也多次出現(xiàn)因為父輩不滿女兒自由戀愛,解除原有婚約而發(fā)生的“榮譽謀殺”。金里卡認識到“內(nèi)部限制”對個人權利的危險和侵害,但是并沒有從理論上解決這一問題,他一方面肯定個人權利的重要性,另一方面又肯定少數(shù)群體保存?zhèn)鹘y(tǒng)習慣、維護文化整體性的必要性。面對如何從理論上平衡二者的困境,他一方面說“即使在少數(shù)群體成員中間,也沒有多少人支持實行‘內(nèi)部限制’”,另一方面又承認確實存在一些群體,如美國的“阿門派”要求內(nèi)部限制,但他強調(diào)那些壓迫性的做法“并非是現(xiàn)行多元文化政策的邏輯發(fā)展”。這種模糊的態(tài)度不能不引起很多自由主義者的不滿,他們批評其輕易地放棄了自由主義的一般原則來遷就那些非自由主義的好惡和欲望。[5](P41)金里卡在“內(nèi)部限制”問題上的立場和處境并不是孤立的,它也反映了多元文化主義在保護傳統(tǒng)文化和維護文化自由問題上的尷尬處境,正如韋斯利·庫柏(Wesley Cooper)所批評的那樣,許多多元文化政策的辯護者都沒能明確地解決這個問題,而是以一種矛盾的、搖擺不定的方式來談論“調(diào)和”與“平衡”個體權利和族裔群體權利的需要。[6](PP433-451)
金里卡的少數(shù)群體集體權利思想在堅持自由主義立場的同時又帶有很強的社群主義色彩。
社群主義是20世紀80年代以來最有影響的西方政治思潮之一,其哲學基礎是新集體主義。作為兩種在哲學基礎上有迥然差異的政治思想,社群主義和自由主義在身份觀上有著一系列交鋒。社群主義批評自由主義的“自我”(self)是無承載的、原子式的個體,它反對將自我和個人當作理解和分析社會現(xiàn)象和政治制度的基本變量。社群主義強調(diào)群體文化歸屬和共同目標的意義,認為社群才是政治分析的基本變量。[7](P71)而以印度學者阿瑪?shù)賮啞ど瓰榇淼漠敶杂芍髁x學者不否認社群共同體對其成員個人身份認同和歸屬感的塑造,但他們更強調(diào)個人自由和理性選擇的首要地位和意義,認為社群對身份的塑造并不意味著個人沒有選擇的余地,它只是如同“預算約束”一般限定了選擇的范圍,個人的具體身份是通過普遍的社會聯(lián)系來確認的,其重要性取決于變化的社會環(huán)境,社群身份未必就是無可匹敵的。自由主義批評社群主義將人們的某一身份絕對化,樹立起一個無可選擇的更高的身份認同,[8]在某些情況下,以保護社群傳統(tǒng)生活方式為目的的措施還滑向了反自由的立場。[9](P104)
愛麗絲·楊指出,自由主義與社群主義的辯論揭示了當代自由主義政治理論在多大程度上來自對社會團體聯(lián)系和將個體僅僅視為個體這種訴求的抽象化。[10](P701)和阿瑪?shù)賮啞ど粯樱鹄锟ㄒ舱驹谧杂芍髁x的立場上針對社群主義的批評進行了回應和反擊,并在《自由主義、社群與文化》中論證了自由主義價值不但能與少數(shù)群體集體權利共存,而且還依賴于這種權利。金里卡論證的關鍵在于它擴展了個人權利,其中包括個人維持所屬文化成員資格的權利,并在這一基礎上調(diào)和了自由主義價值與對具體文化規(guī)范和生活方式的集體認同之間的矛盾。
但是和森不同的是,金里卡的少數(shù)群體權利思想和社群主義一樣關注群體共有的價值觀、神話和歷史,他甚至批評自由主義對公民身份的過分推崇導致它忽視了人們歸屬更寬泛的社會與文化方面。[2](P272)在個人身份問題上,金里卡也和社群主義一樣認為社群的歷史背景和文化傳統(tǒng)構成其成員的社會認同,這種社會認同界定了成員的基本歸屬;[11](P58)認為個人對社群的認同必然是其主要的或者占支配地位的、甚至是唯一有意義的身份,社群中成員的身份是無法選擇的,往往一出生就在很大程度上被決定了;認為個人在成長過程中通常不是“選擇”身份,而是逐漸“發(fā)現(xiàn)”和“繼承”自己的身份。金里卡本人還對嚴格區(qū)分自由主義與社群主義的可能性和意義表示了懷疑,他認為二者是交織在一起的。[5](P2)仔細考察可以發(fā)現(xiàn),金里卡的少數(shù)群體權利思想游走于自由主義與社群主義之間,雖然他宣稱自己的理論是“自由主義的多元文化”思想,但實際上與傳統(tǒng)自由主義有很大差別,它在捍衛(wèi)自由主義、批判社群主義的同時又帶有很強的社群主義色彩。
金里卡關于少數(shù)與多數(shù)的劃分問題也很值得討論,他并沒有專門論述一個群體是如何占據(jù)多數(shù)地位,另一個群體又是怎樣構成少數(shù)的,而是先驗地認定在數(shù)量上占少數(shù)的群體就是弱勢群體,處于主流群體文化包圍下的群體就是屬于需要差別權利保障的群體。他舉例說:“如果這些少數(shù)群體占了總人口的40%,那么他們應該可以贏得40%的選票,而他們每次都以40:60的得票率敗北,這是很不公平的?!保?2]這一想當然的觀念在多民族社會中有很大代表性,它也是許多人區(qū)分少數(shù)人群與多數(shù)人群的觀念。
然而事實上這種粗略地區(qū)分少數(shù)與多數(shù)的觀念將民主國家的投票問題過于簡單化了,在很大程度上忽略了投票政治的復雜性。實際上,人口數(shù)量上的少數(shù)并不一定意味著就是政治、經(jīng)濟、文化權力意義上的少數(shù),皮特·伯恩斯的研究表明,當少數(shù)群體形成有效的選舉聯(lián)盟時,他們的利益將會受到很高的關注并在政府中得到充分的表達。[13]以美國猶太人為例,盡管他們占美國總人口的比例大約只有百分之一,但在各個方面的影響力卻遠遠超過了其所占人口的比例。在美國東北康涅狄格州的斯坦福市和哈特福德市,因為有效的組織和動員,黑人享有相當強勁的政治地位,他們在人口數(shù)量上占斯坦福市選民的14%,但卻占該市城市議會代表的18%,并在財政、警務和教育等部門占有重要位置;[13](P45)而在哈特福德市,黑人的人口比例為37%,但卻占城市議會代表比例的44%。[13](PP52-53)至于非西方國家中某一少數(shù)群體長期操縱國家政治,在資源和權力分配過程中占主導地位的例子更是不少。以非洲的盧旺達和布隆迪為例,長期以來占人口總數(shù)不到15%的圖西族控制這兩個國家的大部分權力,而占人口絕大多數(shù)的胡圖族則處于權力被剝奪、被統(tǒng)治的地位。政治族群化以及這一基礎上的民族間權力分配不均衡是導致1996年盧旺達、布隆迪種族屠殺和民族關系長期緊張的主要因素,并且它還持續(xù)影響著今天非洲大湖地區(qū)的穩(wěn)定。
總而言之,無論是在西方民主國家還是在亞非拉發(fā)展中國家,都存在不少與金里卡的闡述嚴重不符的反例,這些例子說明數(shù)量上的少數(shù)群體與權力上的少數(shù)群體并不是一種簡單的對應關系,金里卡籠統(tǒng)地講少數(shù)群體的集體權利無疑是對族群政治的復雜性有所忽略,并將民主投票這一問題過于簡單化了。
金里卡的少數(shù)群體權利理論中還涉及到一個他并沒有專門討論但并非不重要的問題,那就是應然與實然,也就是理念與事實的問題。在當代社會民族多元共存是一個普遍事實的背景下,少數(shù)群體集體權利問題無疑是一個高度政治化的問題,它一方面涉及平等、公平、正義等價值,另一方面又不能擺脫現(xiàn)實政治的束縛。隨著人類社會發(fā)展到今天,平等、公平、正義等理念已經(jīng)為全世界廣大人民所承認和接受,具有至高無上的政治正確性;而不平等、歧視、奴役、壓迫早已為世人所唾棄,在任何地方、任何社會都處于不道德的位置。世界上有關群體權利的任何政策理論都只有首先堅持了正確的價值取向,具有了政治上的正確性,才可能被各個民族或族群的群眾理解、接受,從而獲得存在合法性。[14]另一方面,少數(shù)群體權利問題又是一個現(xiàn)實政治問題,多元文化主義所有的價值理念最終都必然要落實到現(xiàn)實層面,通過一定政策措施的推行來體現(xiàn)并接受實踐的檢驗,因而少數(shù)群體權利終將被拉回現(xiàn)實政治,不可避免地與權力、資源、利益的競爭和分配糾纏在一起,確認和保障少數(shù)群體集體權利不僅需要考慮少數(shù)群體訴求,還必須要考慮其他群體的反應和整體利益格局的約束。
從現(xiàn)實層面看,少數(shù)群體集體權利問題在當代任何社會都極具爭議性,因此所引發(fā)的爭議自然也是金里卡少數(shù)群體權利理論不可回避的一部分,這些爭議某種程度上也反映了多元文化政策實踐面臨的處境。自20世紀70年代加拿大率先推行多元文化政策以來,美國、澳大利亞、英國、荷蘭、法國等許多國家都陸續(xù)在不同程度上采用了這一政策,作為一種實踐的多元文化主義迄今已走過了30多年的歷程,取得了許多好的成果,對豐富文化多樣性、增強少數(shù)群體文化自信、幫助他們?nèi)谌胫髁魃鐣加兄卮笠饬x。但是自20世紀90年代中期以來,多元文化政策的問題越來越明顯,尤其是近些年來,荷蘭、法國、英國和瑞士都遭遇了伊斯蘭原教旨主義的挑戰(zhàn),以及穆斯林群體政治主張伊斯蘭化的問題。正如多元文化政策的批評者指出的那樣,許多少數(shù)群體呈現(xiàn)出與主流社會越來越隔膜的趨勢,族群“馬賽克”現(xiàn)象越來越嚴重,不同群體間的對話也越來越有“部族化”傾向。面對這些問題,歐洲的自由主義政黨開始重新思考他們的立場,荷蘭、瑞士、法國都陸續(xù)通過了要求限制某些少數(shù)群體特定行為的議案,英國、德國的政府首腦也相繼在公開場合對多元文化政策表示懷疑,甚至直接宣布“建立多元文化社會的努力已經(jīng)徹底失敗”。[15]
面對這些懷疑、批評和指責,金里卡也做了新的回應,他在《多元文化主義的興衰?關于多樣性社會中接納和包容的新爭論》一文中透視了多元文化主義興起和發(fā)生危機、被懷疑以及在某種程度上退卻的歷程,在文中金里卡承認了多元文化主義概念和內(nèi)涵上的模糊性和寬泛性,試圖澄清一些關于多元文化主義的誤解,力圖說明一些學者所批評的內(nèi)容實際上并非多元文化主義的措施和要求,很多“后多元文化主義”的批判是找錯了靶子。通過歷史地考察多元文化主義的興衰,金里卡注意到它與20世紀五六十年代以來西方世界社會運動的興起之間的關系,指出不同國家有不同類型的多元文化實踐,不能一概而論,籠統(tǒng)地說多元文化主義已經(jīng)衰退,多元文化主義政策的某些方面確實已經(jīng)被調(diào)整或放棄,但是許多方面仍然繼續(xù)被保持并發(fā)揚光大。最后金里卡還指出雖然促進多元文化的努力有某些天真的地方,但是總體方向是對的,抨擊和拋棄多元文化主義政策并不能解決少數(shù)群體的集體訴求問題。[16]
比起金里卡在以前的論著如《當代政治哲學》中對少數(shù)群體權利的闡述和論證,這樣的回應顯然立場有所收縮。然而盡管有這樣的辯護,少數(shù)群體集體權利問題上所反映出的多元文化主義在理念與現(xiàn)實層面令人矚目的“撕裂”仍然沒有解決,西方實行多元文化政策的國家在整合國民認同、構建族群共識上遭遇的挑戰(zhàn)和問題必然會持續(xù)困擾這一理論。
綜上所述,金里卡的少數(shù)群體權利理論是一種以自由主義為底色的族裔群體集體權利思想,盡管它在許多方面存在爭議,面臨社群主義和自由主義其他流派的指責,但人們一般認為它還是比較成功地在自由主義的框架內(nèi)說明了少數(shù)群體集體權利的合理性和可行性,是對自由主義理論的重大發(fā)展。金里卡的理論對學術界和官方政策實踐都產(chǎn)生了很大的影響。就前者而言,國內(nèi)外許多學者關于少數(shù)民族(族群)權利的討論都頻頻引證其觀點;就后者而言,在金里卡為代表的“自由主義的多元文化主義”的影響下,許多國家都對少數(shù)民族(族群)文化采取了一種更為尊重和肯定的態(tài)度,承認并保障少數(shù)群體的集體權利,尤其是文化方面的差別權利。少數(shù)群體權利理論的成就與爭議并存,科學地探析其思想既需要注意到其理論成就和影響,又需要注意到它所存在的問題與爭議。
民族理論學科是我國民族類學科中最具爭議性的一部分,當前在我國民族理論學界正進行著有關“民族問題去‘政治化’”的討論,2008年拉薩“3·14事件”和2009年烏魯木齊“7·5事件”以后,這種討論顯得更為熱烈。無論是民族問題“文化化”還是“去政治化”都與少數(shù)民族的集體權利密切關聯(lián),因此在討論過程中不少許多學者都注意到金里卡的有關思想,并對其少數(shù)群體集體權利思想頗有好感,認為以它為代表的多元文化主義可以為我國民族理論和民族政策提供有益的思考和借鑒。少數(shù)群體權利思想的理論成就和意義無需贅述,其在西方政策實踐的積極效果也早就是人們有目共睹的,但我們?nèi)孕枰⒁獾?,雖然金里卡宣稱自己的思想是一種“自由主義的少數(shù)群體權利觀”,但是它卻表現(xiàn)出很強的社群主義特點,同時與傳統(tǒng)的自由主義有較大差別,在文化自由、少數(shù)群體投票政治、應然與實然等問題上頗有爭議,它在西方不僅遭到了社群主義理論的批評,也面臨很多來自自由主義內(nèi)部的批評??偠灾?,金里卡的少數(shù)群體權利思想本身存在一定的問題,具有很大的爭議性,在討論我國民族問題的過程中我們需要對此有足夠的了解并保持謹慎的態(tài)度。
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