熊曉輝
(湖南科技大學(xué)藝術(shù)學(xué)院,湖南湘潭 411201)
土家族土司音樂(lè)是經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的土司時(shí)期由世代相傳的土司及其家族子弟參與的音樂(lè)創(chuàng)作,具有民族性、地域性和原生性等特征,是土家族一筆豐厚的文化遺產(chǎn)。在早期土司統(tǒng)治時(shí)期,土家族人信仰萬(wàn)物有靈,在萬(wàn)物有靈觀念的支配下,人們對(duì)自身及環(huán)境感到迷茫,認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物同人一樣都具有生命和靈魂,于是這種觀念催化了原始巫術(shù)的誕生。土家族土司音樂(lè)與祭祀、拜神是息息相關(guān)的,同時(shí)又與土家族農(nóng)耕采集時(shí)收獲狂熱相適應(yīng),更重要的是這種“音樂(lè)”與土家族的自生繁衍相聯(lián)系,除了祭祀祖先、神靈、山川的樂(lè)舞之外,則更富于風(fēng)俗性樂(lè)舞的狂歡[1]14??甲C土家族土司音樂(lè)的起源,當(dāng)今是以祭祀、風(fēng)俗、戰(zhàn)爭(zhēng)、勞動(dòng)等四種觀點(diǎn)較為流行。
部分學(xué)者認(rèn)為土家族土司音樂(lè)是土家族人崇拜祖先、崇拜八部大神、向老官人、彭公爵主等,在祭祀中產(chǎn)生了這種具有典型民族特征的音樂(lè)。部分學(xué)者認(rèn)為,土家族土司音樂(lè)來(lái)源于土家族的民俗民風(fēng)和節(jié)日慶典,同時(shí)又是為土司王尋歡作樂(lè)而準(zhǔn)備的。還有學(xué)者認(rèn)為,土家族土司音樂(lè)來(lái)源于民族戰(zhàn)爭(zhēng)。另有學(xué)者認(rèn)為,土司音樂(lè)來(lái)源于勞動(dòng),他們根據(jù)音樂(lè)起源于勞動(dòng)的學(xué)說(shuō),強(qiáng)調(diào)了土家族土司音樂(lè)根源于群眾。
筆者認(rèn)為,土家族土司音樂(lè)的起源是多元化的,是土家族祭祀、民俗、戰(zhàn)爭(zhēng)、勞動(dòng)等的綜合,是土家族人對(duì)宗教、自然、生活情趣的態(tài)度。但是,值得肯定的是,土家族土司音樂(lè)是長(zhǎng)期伴隨著與其它民族(特別是漢族)音樂(lè)的交往而發(fā)展起來(lái)的,在流行與交往中,逐漸形成了自己的一些特色。
土家族主要分布在武陵山脈的高山地帶,由于歷史的原因,土家族居住在靠近中原地區(qū)的內(nèi)陸山地,處在云貴高原的邊緣、湘鄂渝黔四?。ㄊ校┙尤赖貐^(qū)。自古以來(lái),土家族人就以擅長(zhǎng)巴渝歌舞而聞名,音樂(lè)具有典型的民族特征。土家族自稱“畢茲卡”,“畢茲卡”在不同時(shí)期有著不同的稱呼,殷商時(shí)期稱之為“巴人”、“彭人”,春秋時(shí)期稱之為“廩君蠻”、“板楯蠻”。
秦漢以后,史書上往往把非華夏族稱為“蠻夷”,并多以地域命名,此時(shí)的土家族因生活的地域不同,分別被稱為“武陵蠻”、“澧中蠻”、“溇中蠻”、“零陽(yáng)蠻”等。三國(guó)兩晉南北朝時(shí)期,土家族被稱為“五溪蠻”、“溇中蠻”、“酉溪蠻”、“零陽(yáng)蠻”等。唐宋時(shí)期,由于行政建制改變的原因,開(kāi)始以地域名稱來(lái)命名族別,這時(shí)的土家族被稱為“溪州蠻”、“辰州蠻”、“慈利蠻”、“石門蠻”、“北江蠻”等等。宋代以后,漢人開(kāi)始遷入土家族地區(qū),土家族地區(qū)逐漸出現(xiàn)了“土民”、“客民”、“土籍”、“客籍”之分。元、明、清時(shí)期,西南少數(shù)民族地區(qū)陸續(xù)建立了土司制度,這是封建王朝在邊疆民族聚居地區(qū)和雜居地區(qū)實(shí)行的封閉自制的地方政治制度。經(jīng)過(guò)考證,學(xué)者們一致認(rèn)為土司制度起始于元代,但就土家族地區(qū)而言,若從各大姓酋長(zhǎng)確立了對(duì)各自地域的統(tǒng)治算起,早在五代時(shí)期,土司制度在這一地區(qū)已經(jīng)初具規(guī)模。到了元代,中央王朝只不過(guò)在原土家族土司制度的基礎(chǔ)上對(duì)土司管制、等級(jí)與中央王朝的關(guān)系等方面,作了進(jìn)一步的補(bǔ)充與修改,完善了土家族土司制度。土家族在土司統(tǒng)治時(shí)期,大致可劃分為湘西、鄂西、川東、黔東北四大自然區(qū)域,共設(shè)有宣慰司八個(gè)、宣撫司四個(gè)、安撫司十二個(gè)、長(zhǎng)官司四十三個(gè)。如永順土司,五代時(shí)期其管轄上、中、下三溪州,宋代屬永順州并兼有上溪、施溶、南渭三州;元代為永順安撫司,明代為永順宣慰司,清代沿襲明代建制;其地理區(qū)域相當(dāng)于現(xiàn)今湖南龍山、永順、古丈等地。保靖土司,其管轄地域?yàn)楝F(xiàn)今保靖、花垣、鳳凰、龍山部分地區(qū),建制有一宣慰司、三長(zhǎng)官司。桑植、大庸、慈利土司,其管轄地域?yàn)楝F(xiàn)今張家界、桑植、慈利等土家族地區(qū)。容美土司,其轄地為現(xiàn)今湖北五峰、鶴峰、長(zhǎng)陽(yáng)、巴東、建始、恩施等地的土家族地區(qū)。施南土司,其轄地在現(xiàn)今鄂西土家族聚居區(qū)。酉陽(yáng)土司,雖然建制于元代,但土司勢(shì)力早在宋代就初具規(guī)模,有一宣慰司、六長(zhǎng)官司,轄地在現(xiàn)今重慶酉陽(yáng)、秀山等土家族地區(qū)。石砫土司,只有一宣慰司建制,轄地為現(xiàn)今重慶石柱縣。思州土司,其轄地較廣,東至湖南保靖、永順,西至貴州務(wù)川、鳳崗、石阡、施秉,北至重慶酉陽(yáng)、彭水,南至貴州榕江、荔波等地。漫長(zhǎng)的土司時(shí)期,土家族人創(chuàng)造了豐富多彩的音樂(lè)文化,他們接受土司的管理,在與環(huán)境和諧相處的過(guò)程中,感受到音樂(lè)所帶來(lái)的寬慰和愉快,找到了音樂(lè)的體驗(yàn)和表露,尤其以擺手舞、土戲、儺戲、山歌最為代表。從散見(jiàn)于遺留下來(lái)的資料來(lái)看,土司音樂(lè)題材主要有祭祀、風(fēng)俗、傳說(shuō)及有關(guān)土家族英雄故事等等,這對(duì)土家族音樂(lè)文化的形成和發(fā)展有著極大的影響,且占有尤為重要的位置。
在五代至清朝道光的一千多年時(shí)間里,土家族地區(qū)一直是在土司的統(tǒng)治之下,封建中央王朝在加強(qiáng)對(duì)土司政治控制的同時(shí),也加緊對(duì)土家族土司實(shí)行文化控制,采取各種措施,注重文教建設(shè),使其接受漢文化,主要表現(xiàn)為科舉教育、移風(fēng)易俗和交結(jié)文人等方面。歷代土司在政治上實(shí)行獨(dú)裁,施暴政,土家族人被迫逃往深山,他們不得不隱瞞族源,謊稱族別,以致在音樂(lè)文化,甚至語(yǔ)言方面,都與漢族相互混雜。土家族人能歌善舞,具有悠久的歷史文化,盡管土司兇狠殘暴,為所欲為,但在封建王朝文教政策的推動(dòng)下,世代以來(lái),仍有土司、土民從事音樂(lè)活動(dòng),他們積極進(jìn)行民族音樂(lè)的創(chuàng)作,并取得了一定的成績(jī)。從內(nèi)容和體裁來(lái)看,土司時(shí)期的音樂(lè)創(chuàng)作與活動(dòng)主要集中在祭祀和民風(fēng)民俗上,同時(shí)又以土司及土司舍人為核心,群眾參與,共同構(gòu)建和繁榮了土司音樂(lè)文化。
土司統(tǒng)治時(shí)期,土家族歌舞尤為繁榮,男女老少均喜歡歌唱與舞蹈,人們相遇,每每以歌對(duì)答,以舞助興。在日常生活中,如“擺手”、“社巴”等等都與歌舞以及音樂(lè)活動(dòng)聯(lián)系密切。平時(shí)在田間勞動(dòng),土家族人常用歌舞來(lái)鼓勁,上坡薅草時(shí)用鑼鼓來(lái)助威,如民歌《薅草鑼鼓歌》、《犁田歌》、《盤歌》、《說(shuō)春歌》等,皆充分表現(xiàn)土司時(shí)期土家族人的生產(chǎn)生活與民俗民風(fēng)。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),至今已收集到的土司時(shí)期土家族民歌有900多首,樂(lè)器30余種(件),獨(dú)奏、重奏、合奏樂(lè)曲100多首,歌舞20余種,戲曲、曲藝20多種,其中有許多是集歌、舞、樂(lè)、說(shuō)為一體的綜合性藝術(shù)。根據(jù)土家族土司音樂(lè)的內(nèi)容,我們把土家族土司音樂(lè)分成了祭祀、風(fēng)俗、戰(zhàn)爭(zhēng)、勞動(dòng)四類(見(jiàn)表1)。根據(jù)土家族土司音樂(lè)的體裁,我們把土家族土司音樂(lè)分成了民歌、歌舞、器樂(lè)、戲曲、曲藝等五類(見(jiàn)表2)。在對(duì)土家族土司音樂(lè)進(jìn)行分類時(shí),我們發(fā)現(xiàn),土家族部分土司音樂(lè)的功能是多樣的,如廩歌,它既是表現(xiàn)土家族人喪葬的音樂(lè),又是表現(xiàn)古代土家族人戰(zhàn)爭(zhēng)的音樂(lè),具有多元化特征。又比如“擺手舞”,它是集土家族民間祭祀、歌舞、樂(lè)劇、節(jié)慶乃至戰(zhàn)技、婚戀于一體的音樂(lè)文化形式。在對(duì)土家族土司音樂(lè)分類的同時(shí),不難發(fā)現(xiàn),土家族土司音樂(lè)具有獨(dú)特的文化特征,它們與土家族原始宗教關(guān)系密切,有著娛神、娛人和教育傳承等多種社會(huì)功能,具有濃厚的巫文化特征,而且依附于土家族節(jié)日、祭祀等集會(huì)形式,并作為土家族節(jié)日、祭祀、風(fēng)俗及其日常生活構(gòu)成的重要組成部分延續(xù)至今。
表1 土家族土司音樂(lè)按內(nèi)容分類
表2 土家族土司音樂(lè)按體裁分類
土家族土司音樂(lè)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng),其獨(dú)特的風(fēng)格與音韻展示了土家人獨(dú)有的藝術(shù)魅力和文化內(nèi)涵。從源流上考證,它既有歷史的繼承與創(chuàng)新,又有歷史的演變和發(fā)展,土家族人是在祭祀活動(dòng)中以歌舞音樂(lè)的特殊形式把本民族文化的內(nèi)容體現(xiàn)出來(lái)。
“白虎”是土家族及其先民巴人所崇拜的圖騰。從史籍記載和有關(guān)土家族信仰及族源傳說(shuō)來(lái)看,土家族人崇拜白虎,漢末史籍《世本》和南朝史籍《后漢書·南蠻西南夷傳》所載的土家族先民巴人首領(lǐng)務(wù)相就是虎姓。務(wù)相被五姓氏族推舉為氏族聯(lián)盟酋長(zhǎng)時(shí),就不以名為稱號(hào),而是以其圖騰白虎為稱號(hào),稱其為“廩君”。[2]17土家族人在古代稱為“蠻”,稱南郡土家族為“廩君蠻”,稱巴郡的土家族為“板楯蠻”?!稌x書·李特傳》記載:“巴人呼賦為賨,因謂之賨民焉”。據(jù)考證,當(dāng)時(shí)的廩君蠻和板楯蠻都是土家族的祖先,所以,土家族人又叫賨人,板楯蠻夷?!端鍟ひ魳?lè)志》對(duì)古代土家族的巴渝歌舞有所記載:“比音而樂(lè)之,及干戚羽旄,謂之樂(lè)、鐘鼓磬羽干戚,樂(lè)之器也,屈伸俯仰綴兆舒疾、樂(lè)之文也”,其表明了土家族先民之樂(lè)為載歌載舞的形式,而“樂(lè)”之所以為土家族土司音樂(lè)所沿用,實(shí)則體現(xiàn)了土家族先民具有強(qiáng)烈的民族圖騰觀念。據(jù)《蠻書》卷十引《夔府圖經(jīng)》載:“夷事道,蠻事鬼,處喪,鼙鼓以道哀,其歌必號(hào),其眾必跳,此乃槃瓠白虎之勇?!庇州d:“巴氏祭其祖,擊鼓為祭,白虎之后也?!爆F(xiàn)今在土家族地區(qū)流行的祭祀舞蹈基本上保留了巴人喪祭儀式傳統(tǒng),蘊(yùn)含著先民圖騰的成分。在對(duì)土家族土司音樂(lè)的考察中,我們發(fā)現(xiàn),部分土家族土司音樂(lè)如廩歌、梯瑪神歌、擺手歌等都必須在土司王廟前舉行,而且都與祭祀有關(guān)。在土家族擺手歌中,可以找到許多崇拜白虎的動(dòng)作和唱詞,土家族人把白虎看成了天的兒子,這也就是土家族人圖騰的根源所在。如這首流傳于湖南龍山的擺手歌《發(fā)根發(fā)祖》[3]39,它由梯瑪在擺手活動(dòng)中唱出,主要是講述土家族來(lái)源的故事。
《發(fā)根發(fā)祖(擺手歌)》意譯:
啊嗨,沒(méi)有一把刀兩下將這里的柴山砍開(kāi);
天啊,樹木是這樣的多哩;
在這山堡上有兩條龍,三天不見(jiàn)你咬我咬的相咬。
樹木是這樣的多,在這山堡上有兩條龍;
一起坐了三天,又你舔我舔的相舔;
天啊,樹木是這樣的多,兩只老虎在一起坐了;
天啊,樹木是這樣的多,兩只老虎一起坐好了;
天啊······
土家語(yǔ)把擺手歌稱作“舍巴歌”、“舍巴日”、“舍巴駱駝”等等,意思是“敬神的歌”。作為土家族土司時(shí)期遺留下來(lái)的而且具有典型特征的音樂(lè)形式,擺手歌一直具有強(qiáng)烈的民族圖騰意識(shí)。
土家族先民最早的崇拜對(duì)象是變幻莫測(cè)的自然力與自然物,這種信仰一直保持到近現(xiàn)代[4]315。自古以來(lái),土家族人及其先民就崇拜太陽(yáng)神、土地神、龍王神等,他們想利用鬼神來(lái)控制自然、戰(zhàn)勝自然,慰藉人的自身心態(tài)而出現(xiàn)的。土家族人生活的地區(qū)由于歷史原因,交通閉塞,文化落后,他們長(zhǎng)期生活在人煙稀少、鳥獸橫行的自然生態(tài)環(huán)境中。我們發(fā)現(xiàn)土家族先民在與自然環(huán)境的抗?fàn)庍^(guò)程中,頑強(qiáng)地尋求對(duì)樂(lè)觀生活的藝術(shù)表達(dá)。為了驅(qū)趕野獸,土家族人打落擊鼓,邊唱邊干活,有節(jié)奏的薅草鑼鼓能驅(qū)趕野獸,也能激起人們的勞動(dòng)熱情。在民族的生死關(guān)頭或與野獸殘酷的廝殺過(guò)程中,土家族人感受到了音樂(lè)所震撼的精神與力量。土家族對(duì)自然的崇拜非常普遍,如六月初六敬奉太陽(yáng)神,土家族認(rèn)為六月初六是太陽(yáng)神生辰,此時(shí)由土司王親自主持祭祀儀典,土民們都頂禮膜拜,以祈求年歲豐稔。二月初二敬奉土地,家家戶戶殺雞備酒,保佑來(lái)年五谷豐登。還有對(duì)動(dòng)物和植物的崇拜,土家族認(rèn)為蛇、蛙是祖先的化身,遇其進(jìn)屋,則認(rèn)為是祖先回家看子孫,要燒香磕頭祭祀送走。土家族人不違天而順天,認(rèn)為人是天之子,在順天中追求自由自在的逍遙快活的生活。在土家族土司音樂(lè)中,有許多內(nèi)容都是有關(guān)土家族崇拜自然、崇拜天地,還有些民歌就是對(duì)于天人事的究竟回答,并且從生活實(shí)際和歷史實(shí)際加以驗(yàn)證。
土家族人崇拜祖先,崇奉氏族神祖,他們祭拜的祖先既有家庭祖先,又有氏族女性祖先,還有部落貴族祖先。土家族崇拜“八部大神”、“彭公爵主”、“向老官人”、“田好漢”等,有一整套儀式,敬祭時(shí),土老司主持祀儀,殺豬宰羊,鑼鼓喧天,載歌載舞,祈求吉祥。祭祀祖先時(shí),土老司必須唱一種古老而具有民族風(fēng)格的巫歌—梯瑪神歌,這些巫歌都是土老司崇拜祖先、祭祀神堂所唱,曲調(diào)變化隨著對(duì)祖先及神靈的祈禱活動(dòng)而變化。若是祈求祖先佑護(hù)三姓子孫,曲調(diào)則平和、滿含誠(chéng)篤;若是驅(qū)趕鬼邪,曲調(diào)則狂悍;若是捉龍祈雨,曲調(diào)則高昂急切,旋律跳動(dòng)很快;若是求婚娛神,曲調(diào)則纏綿緋側(cè)。象梯瑪神歌,多為土家族擺手活動(dòng)中祭祀土司王所唱,祀禱年豐人壽。梯瑪神歌唱腔曲調(diào)優(yōu)美舒展,梯瑪手握八寶銅鈴,伴以鑼鼓,獨(dú)唱獨(dú)舞,搖鈴伴打節(jié)奏,間隙夾吹牛角,烘托氣氛。祭祀完畢,由土老司帶領(lǐng)大家到擺手堂或擺手坪跳擺手舞,繼續(xù)唱擺手歌,擺手歌的內(nèi)容則是傳授農(nóng)業(yè)生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)和知識(shí),把一年四季的農(nóng)事勞作集中地即興唱述出來(lái)。清代顧炎武在其《天下郡國(guó)利病書》中有記載:“湘楚之俗尚鬼,自古以然。歲晚用巫者鳴鑼擊鼓,男作女妝,始則兩人執(zhí)手而舞,終則數(shù)人牽手而舞。亦隨口唱歌,黎明時(shí)起,竟日通宵而散?!蓖良易迦苏J(rèn)為,人生前強(qiáng)大,死后其鬼魂也是強(qiáng)有力的,因而把部落首領(lǐng)及其他對(duì)本部落、部族及民族有重大貢獻(xiàn)者的亡靈當(dāng)成保護(hù)神來(lái)崇拜。土司統(tǒng)治時(shí)期,土家族地區(qū)大部分都建有“八部大神”廟,人們視其為自己的祖先,每年正月初一要?dú)⑴T籽蚣漓?,祀后唱擺手歌、跳擺手舞,十分隆重。土家族人對(duì)土王的信仰極為虔誠(chéng),除隨時(shí)在家祭祀外,每年都會(huì)舉行大規(guī)模的集體祭祀,時(shí)間為正月初三至十五,由土老司主持祭祀大典,殺牛以祭,每晚人們都要聚集在土王廟前,擊鼓鳴鉦,高唱神歌。
土王是土家族的歷代首領(lǐng),是土家族人的先祖。土司統(tǒng)治時(shí)期,土家族地區(qū)的土司王都由封建中央王朝冊(cè)封,并由土家族首領(lǐng)襲職,土司王也被稱作土王。土司一方面受朝廷節(jié)制,“完糧賦而不食俸祿,聽(tīng)征調(diào)而不用軍餉,則世襲官,世襲地,”[5]71是統(tǒng)治一方的土皇帝。另一方面,土司不僅是土家族的首領(lǐng),在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事上有至高無(wú)上的大權(quán),而且集族權(quán)、神權(quán)于一身。這樣,人們不得不對(duì)土司順從和畏懼,久而久之便把已故的土司王奉為神,相沿成習(xí)。土司時(shí)期,土家族地區(qū)都建有較大的土王廟或土司祠,以供奉土王,并兼作擺手堂[6]233。以彭武一為代表的部分學(xué)者認(rèn)為,土司音樂(lè)是土司尋歡作樂(lè),為了供土司王淫樂(lè),于是創(chuàng)作了土司音樂(lè)。他們的依據(jù)之一是《龍山縣志》(清乾?。?,書中記載:“土民賽故土司神,舊有堂曰擺手堂,供土司某神位,陳牲醴,至期既夕,群男女并入。酬畢,披五花被錦帕首,擊鼓鳴鉦,跳舞鳴歌,竟數(shù)夕乃止。其期或正月,或三月,或五月不等。歌時(shí)男女相攜蹁躚進(jìn)退,故謂之?dāng)[手。”依據(jù)之二是彭施鐸(清)的《竹枝詞》,彭施鐸在《竹枝詞》中寫道:“福石城中錦作窩,土王宮畔水生波,紅燈萬(wàn)盞人千疊,一片纏綿擺手歌?!蔽覀?cè)诳疾焱良易逋了緯r(shí)期的音樂(lè)時(shí),發(fā)現(xiàn)其與土家先民祭祀有關(guān),擺手舞就是如此,它的傳播脈絡(luò)在歷史發(fā)展中是非常清晰的。土家族祭祀土王的時(shí)間一般是在跳“擺手舞”的前后,擺手舞開(kāi)始時(shí)先是繞土王祠一周,然后祭祖,祭祖的同時(shí)也要祭土王,在擺手堂中,按擺手內(nèi)容依次進(jìn)行。
幾千年來(lái),土家族同其它民族一樣,有著自己獨(dú)特的風(fēng)俗習(xí)慣,人們講土家語(yǔ)、過(guò)土家節(jié)、打土家溜子、跳土家舞、唱土家歌、做土老司等,有著自己若干特點(diǎn)。特別是土司統(tǒng)治時(shí)期,土家族社會(huì)進(jìn)入了封建領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)社會(huì),漢人和其它民族與土家族交往頻繁,致使土家族的風(fēng)俗習(xí)慣發(fā)生了變化,有些習(xí)俗正逐漸消失。但根據(jù)分布在湘鄂渝黔邊地的土家族人來(lái)看,他們的民族音樂(lè)保持比較完整,音樂(lè)形式、內(nèi)容及其習(xí)俗比較明顯;語(yǔ)言已基本消失,只保留了部分稱謂和詞匯;一些古老的風(fēng)俗習(xí)慣已經(jīng)消失,只保留著民族意識(shí)。
在民族節(jié)日里,音樂(lè)舞蹈成為土家族人表達(dá)情感的主要形式,也成了表演音樂(lè)的重要場(chǎng)所與舞臺(tái)。每逢年過(guò)節(jié),土家族地區(qū)自然是一片歡騰,歌、舞、樂(lè)融匯在一起,成為土家族節(jié)日里不可缺少的組成部分。土家族節(jié)日很多,幾乎每月都有,全年約有三十多個(gè)節(jié)日,如春節(jié)、元宵節(jié)、土地節(jié)、春社節(jié)、清明節(jié)、四月八、端午節(jié)、曬龍袍節(jié)、女兒會(huì)、中秋節(jié)、重陽(yáng)節(jié)、寒衣節(jié)、冬至節(jié)、臘八節(jié)、過(guò)年、小年、團(tuán)年等等,它記錄了土家族人長(zhǎng)期的文化生活,是土家族極其寶貴的文化遺產(chǎn)?!斑^(guò)年”是土家族最大的節(jié)日,有過(guò)大年和過(guò)小年之分,土家族人要過(guò)兩個(gè)年,除了提前一天過(guò)年外,還要再過(guò)一個(gè)年,月大過(guò)臘月三十,月小過(guò)臘月二十九。每逢年節(jié),土家族人張燈結(jié)彩,打粑粑、做團(tuán)馓、貼門神、插柏梅、吃團(tuán)年飯、守歲搶年、拜年等,正月初一就舉行擺手舞等活動(dòng),以歌樂(lè)相慶。此時(shí),土家族人擊鑼敲鼓,跳起擺手舞,唱起擺手歌,直到正月十五方才回家。人們過(guò)年所唱的擺手歌有獨(dú)唱、領(lǐng)唱眾合、齊唱等形式,曲調(diào)是隨著擺手歌的內(nèi)容而發(fā)生變化。人們過(guò)年時(shí)跳的擺手舞有大擺手和小擺手之分,大擺手表演的是戰(zhàn)功,所唱的曲調(diào)調(diào)門高,音域?qū)拸V,聲音粗狂,旋律高低起伏大,感情奔放、豪壯。小擺手表演的是農(nóng)事生產(chǎn),其曲調(diào)旋律平緩,節(jié)奏較規(guī)整,感情纏綿細(xì)膩。
在節(jié)日里,土家族喜歡用山歌的形式來(lái)抒發(fā)感情,山歌的形式和內(nèi)容能充分體現(xiàn)土家族獨(dú)特的個(gè)性和音樂(lè)文化傳統(tǒng),更能反映土家族審美意向和審美特色。節(jié)日聚會(huì),土家族青年男女常用山歌來(lái)傳遞情感,抒發(fā)愛(ài)意。我們發(fā)現(xiàn)土家族山歌演唱是依附于歌詞內(nèi)容的,人們?cè)谄匠?偸前迅柙~內(nèi)容掌握明白、透徹才進(jìn)行吟唱,無(wú)論歌曲曲調(diào)還是吟唱風(fēng)格都與土家族風(fēng)俗、生活有直接聯(lián)系。土家族山歌一般多為情歌和生活歌,演唱時(shí)的程式特征鮮明,這種程式化的山歌形式最能表現(xiàn)土家族人的審美情趣。過(guò)趕年是土家族最為隆重的節(jié)日,持續(xù)時(shí)間也最長(zhǎng),人們往往敲鑼打鼓,祭祀祖先,跳趕年舞,唱趕年歌。土家族有“趕年”的習(xí)慣,他們比漢族要早一天過(guò)年。據(jù)傳說(shuō),是因“前土司出兵,正值除夕,令民間先度歲,后遂以為?!薄7]176據(jù)考證,這一習(xí)俗始于明代嘉靖年間(1522—1566)。土家族人除了提前一天過(guò)年外,還要和漢族一樣,在農(nóng)歷臘月三十日再過(guò)一個(gè)年。
在喜慶的日子里,土家族人玩龍燈、打花鼓、聽(tīng)?wèi)?,逐漸與節(jié)日習(xí)俗分離,成為一種喜慶休閑的群眾演唱活動(dòng)。清代,改土歸流前,土家族地區(qū)開(kāi)始流行玩龍燈、打花鼓、聽(tīng)?wèi)?。此時(shí),每逢過(guò)年過(guò)節(jié),土家族人扎起彩龍船,化起彩妝,劃地為舞臺(tái),進(jìn)行表演,老百姓稱之為“跳燈”、“玩燈”、“夾燈戲”。民間家庭生孩子,家里面要打花鼓子,以鼓舞表示祝賀。戲曲比較繁榮,人們可以聽(tīng)到陽(yáng)戲、儺戲、高腔、木偶戲等等。
土司統(tǒng)治時(shí)期,土家族的婚姻是比較自由的,年輕人可以在跳擺手舞時(shí)自由選擇對(duì)象,用歌唱表白愛(ài)情,只要男女相愛(ài),經(jīng)過(guò)土老司作證就可以成親,不受任何禮儀限制。史料顯示,在清代土司時(shí)期,湘西土家族地區(qū)每年都會(huì)舉行“跳蔥會(huì)”,姑娘們成群結(jié)隊(duì)地到山里去唱歌、野炊、露宿,與小伙子們幽會(huì),任何人都無(wú)權(quán)干預(yù)。在改土歸流之前,土家族男女以“歌為媒”自由擇婚,在戀愛(ài)和社交上有相當(dāng)?shù)淖杂?,其歌謠反映在婚姻和戀愛(ài)方面有“家曲”和“山曲”。家曲是迎親嫁女和宴請(qǐng)賓客時(shí)唱的,山曲是男女青年戀愛(ài)時(shí)唱的[8]150。土家族人新婚,都要經(jīng)過(guò)“求親”、“訂婚”、“結(jié)婚”、“鬧房”、“回門”等程序,人們歌唱、對(duì)詩(shī)、跳舞,土老司主持禮儀,在婚禮中盡情演繹帶有濃厚民族風(fēng)情的歌舞,這種習(xí)俗一直延續(xù)至今。土司時(shí)期,還有姑表優(yōu)先嫁娶、兄弟間的收繼婚現(xiàn)象。據(jù)《永順府志》記載:“土司舊例,凡姑家之女,必嫁舅氏之女,名曰‘骨種’。無(wú)論年之大小,竟有姑家之女年長(zhǎng)十余歲,必待舅氏之子成立婚配”。[9]107土家族舊有的風(fēng)俗是,姑家之女,若不嫁給舅家之子,就不能外嫁他人。直到新中國(guó)成立以后,這種婚俗現(xiàn)象才基本絕跡?!熬赐了就酢笔峭了窘y(tǒng)治時(shí)期土家族婚禮舊俗,土司時(shí)代,土司王享有“初夜權(quán)”(即土司王先要和新娘睡一夜或三夜),傳說(shuō)土司王在行使初夜權(quán)時(shí)被人殺死,其陰魂不散,經(jīng)常作崇使新婚夫婦不和,因此要敬奉他[10]315。有的地區(qū)自“改土歸流”后,實(shí)行封建包辦婚姻,他們向漢族人學(xué)習(xí),男婚女嫁全憑父母之命、媒妁之言。
土司時(shí)期的喪事葬儀一般都由土老司主持,土家族人稱葬儀為“白喜”、“白會(huì)”、“老虎歸山”等,常常要跳唱喪鼓歌。明代《巴東縣志》載:“舊俗,歿之日,其家置酒食,邀親友,鳴金伐鼓,歌舞達(dá)旦,或一夕,或三五夕”。土家族人死后,鄰居及親戚聽(tīng)到信息后,都自動(dòng)趕到死者家里,為死者跳喪?!疤鴨省笔峭了疽魳?lè)的源泉,在舞蹈中可以看出,“跳喪”與土家族崇拜白虎有關(guān),跳喪舞蹈的舞姿總是保持彎腰、曲腿、弓背,左右手在胸前擺動(dòng),歩行為八字,兩腳前后交替進(jìn)行,具有強(qiáng)烈的模仿老虎的特征。跳唱喪鼓歌是土家族一種特殊的音樂(lè)藝術(shù)形式,是土家族人在長(zhǎng)期生產(chǎn)和生活中創(chuàng)造出來(lái)的歌舞藝術(shù),它傳承了土家族原始宗教信仰,具有圖騰崇拜與祖先崇拜的雙重印記。
在土司政策實(shí)施之前,土家族人就已經(jīng)創(chuàng)造了豐富多彩的音樂(lè)文化,其中許多種類的音樂(lè)都來(lái)源于早期的民族戰(zhàn)爭(zhēng)。西周時(shí)期,土家族先祖巴人就帶著自己的歌舞參加了武王伐紂,同時(shí)也以威武善戰(zhàn)著稱于世。段緒光曾指出,巴渝舞是一種古老的舞蹈,是古代巴人作戰(zhàn)時(shí)的一種軍前舞。他認(rèn)為:“巴渝舞是古代巴人的一種獨(dú)特舞蹈,主要用于戰(zhàn)事。漢高祖定三秦后分兩支發(fā)展,一支在宮廷發(fā)展,成為大雅之舞,至宋朝時(shí)被廢;一支在民間廣泛流傳,唐宋以后日益演變?yōu)橥良易鍞[手舞”。[11]67后來(lái),一直到土司統(tǒng)治時(shí)期,土家族擺手舞都非常興盛。其中,明清土司時(shí)期流行于土家族地區(qū)的一種大擺手舞就是敘述有關(guān)戰(zhàn)爭(zhēng)的舞蹈,它規(guī)模宏大,在野外舉行,少則幾人多則上萬(wàn)人,歷時(shí)七八天,主要表現(xiàn)軍事戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面。而今,流傳下來(lái)的《擺手舞》還有表現(xiàn)出征打仗的動(dòng)作,如“開(kāi)弓射箭”、“騎馬揮刀”等。土家族《廩歌》是一部古老的祭祀歌,同時(shí)它又是土家族一般軍葬戰(zhàn)歌?!稄[歌》的第四章《吹號(hào)歌》,整篇都是有關(guān)戰(zhàn)爭(zhēng)的敘述歌,《吹號(hào)歌》中所敘述的故事全是有關(guān)戰(zhàn)爭(zhēng)的場(chǎng)面,其歌詞對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)還作了描述性的評(píng)價(jià)。筆者曾對(duì)《廩歌》進(jìn)行考察,得出的結(jié)論是:《廩歌》中的《吹號(hào)歌》敘述了南宋時(shí)期土家族地區(qū)的一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng),整部歌曲的句式及體裁同漢族民歌相似,都是兩句為一小段的二段句式,有完整的句式和音樂(lè)構(gòu)思,其中還對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)作了評(píng)價(jià),是一部完整的軍葬戰(zhàn)歌[12]14。土司統(tǒng)治時(shí)期,《廩歌》成了土司音樂(lè)的重要組成部分。
“肉連響”是土家族民間舞蹈,一直流傳至今,深受人們喜愛(ài)?!叭膺B響”起源時(shí)間無(wú)從考證,但根據(jù)資料顯示,其在土司統(tǒng)治時(shí)期就已經(jīng)流行了。從舞蹈本身來(lái)看,它明顯是受到古代巴人軍舞的影響,留下了許多軍舞的特征,其節(jié)奏明快,雄壯有力,并且保留了巴人軍舞的遺風(fēng)。鶴峰圍鼓是土家族典型的民間音樂(lè),它形成于土家族先民長(zhǎng)年的狩獵、根植和戰(zhàn)斗,具有指揮生產(chǎn)、勞作、戰(zhàn)斗的作用。據(jù)考證,鶴峰圍鼓在明清土司時(shí)期得以發(fā)展、繁榮,后其與當(dāng)?shù)仄渌耖g藝術(shù)相互滲透,稱為土家族土司時(shí)期最具特色的民間音樂(lè)。土司時(shí)期,在湖南張家界地區(qū)流行著一種具有土家族特色的舞蹈—高花燈,表演時(shí),有12—14人不等,配有鑼、鼓、嗩吶、鈸等樂(lè)器;每人手中拿一盞燈籠,內(nèi)點(diǎn)蠟燭兩根,頂扎一木偶像,用五色紙剪成戲文故事,如“瓦崗寨”、“梁山英雄”等之類[13]151。高花燈分為民燈和戰(zhàn)燈,民燈表演古代土家族先民的遷徙、勞動(dòng)、生活,后者表演打仗破陣。表演戰(zhàn)燈時(shí),隊(duì)形有 20多種變化,如“十八斗”、“象棋盤陣”、“八卦陣”、“過(guò)天星”、“一字長(zhǎng)蛇”等。相傳,高花燈起源于東漢章帝初年,此時(shí)“中蠻”覃兒健在澧水中下游舉義反漢,與漢軍戰(zhàn)于洪下(今湖南張家界紅土坪),洪下“蠻人”用火把跳舞為義軍吶喊助陣。千百年來(lái),土家族部族之間的戰(zhàn)爭(zhēng)或其與外族戰(zhàn)爭(zhēng),對(duì)土家族音樂(lè)結(jié)構(gòu)產(chǎn)生了較大的影響。
在音樂(lè)的發(fā)展過(guò)程中,人類勞動(dòng)創(chuàng)造了音樂(lè)之所以產(chǎn)生并賴以存在的一切必須條件。音樂(lè)的形成是一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程,而不是某個(gè)歷史人物輕而易舉的創(chuàng)造。作為音樂(lè)“三要素”(節(jié)奏、旋律、和聲)之一的節(jié)奏,在原始音樂(lè)中具有最重要的意義,它為原始音樂(lè)簡(jiǎn)單節(jié)奏的產(chǎn)生提供了客觀基礎(chǔ)[14]6。如今,土家族勞動(dòng)號(hào)子最能體現(xiàn)音樂(lè)起源于勞動(dòng)的學(xué)說(shuō)。土家族勞動(dòng)號(hào)子最初是人們?cè)谏a(chǎn)勞動(dòng)中解乏鼓勁的歌,有打夯號(hào)子、船工號(hào)子、搬運(yùn)號(hào)子等等,它們都是在勞動(dòng)之中創(chuàng)造的。
土司時(shí)期流行的民族器樂(lè)“打溜子”,其稱謂可能就源于土家族原始漁獵時(shí)代,因人們獲獵了動(dòng)物,大家敲起漁獵工具和鍋、碗、盆、罐等“家伙”,為歡樂(lè)助興。打溜子與土家族人的勞動(dòng)生活密切相關(guān),特別是在豐收喜慶的日子,人們常常打起歡快的“溜子”,現(xiàn)今廣為流傳的溜子曲牌有《鐵匠打鐵》、《大紡車》、《小紡車》、《彈棉花》等。
土家族擺手舞與農(nóng)事經(jīng)常聯(lián)系在一起,無(wú)不與人們的勞作有關(guān)。在擺手舞中,我們可以看到挖土、插秧、挽麻、撒種、摘包谷等動(dòng)作,這些動(dòng)作是土家族人在農(nóng)耕生活中的最初形式,土家族人根據(jù)節(jié)氣進(jìn)行農(nóng)事信仰,有時(shí)祈雨,有時(shí)祈晴,在重要的農(nóng)事季節(jié)時(shí)祭天,目的只有一個(gè),那就是祈天保佑五谷豐登[15]??梢?jiàn),土家族是一個(gè)以農(nóng)業(yè)為主的民族,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和農(nóng)事氣節(jié)有關(guān),擺手舞就是按氣節(jié)進(jìn)行的,所演唱以及表演的內(nèi)容都和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān)。
土家族山歌與其他許多民族山歌一樣,有許多都是跟生產(chǎn)勞作相關(guān)的,節(jié)奏、節(jié)拍比較自由、悠長(zhǎng),這種程式化的鮮明特色已是許多勞動(dòng)性山歌的共同特征,在我們常聽(tīng)到的山歌中,如《坡頭腔》、《沿河調(diào)》、《盤歌》等最為明顯。作為一種在山野田間勞動(dòng)的歌唱形式,它成為了土家族土司音樂(lè)文化中最具有代表意義的音樂(lè)體裁之一,除了演唱內(nèi)容同生產(chǎn)生活有密切關(guān)系外,它對(duì)事物的描述與渲染還有著妙不可言的傳遞功能。土家族山歌多為生活歌、情歌和勞動(dòng)歌,演唱時(shí)程式特征鮮明,這種程式化的山歌形式尤能表現(xiàn)土家族人的審美情趣,也是土家族音樂(lè)的一大審美特征。
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