斗茶品建盞

文·圖/高洪艷 王紅五

斗茶品建盞

文·圖/高洪艷 王紅五

建盞，窯口取自福建建陽縣，乃稱建安窯之瓷，亦稱烏泥窯。盞，乃茶具的一種小碗，故而建盞，則是以建窯燒制黑釉瓷為特色，胎骨烏泥色，釉面多條狀結(jié)晶紋，細(xì)如兔毛的小碗最多，古稱“兔毫盞”，也有“鷓鴣斑”和“銀星斑”，皆別致美觀。

早年，筆者在隋唐大運(yùn)河遺址周邊，收得一枚包銀口建盞，即建窯兔毫銀口盞。內(nèi)口沿處有約1.5厘米寬的銀鑲邊，外口沿的銀邊痕，寬0.5厘米，銀飾已被氧化得斑斑駁駁，銹蝕得所剩無幾。盞口沿上還有一橫約5厘米、縱2.5厘米的粘修痕，不缺肉。乍看品相一般，底釉為柿褐色，釉面的黑色兔毫紋，只在狀若垂淚的厚釉部分有發(fā)出，碗內(nèi)下部有大塊的柿釉沒能發(fā)出兔毫來，看胎釉特征，類似于建窯系福清窯的作品，東西一眼老、有殘?？傊?，粗看是一枚品相一般、發(fā)毫不均勻的建盞?！斑\(yùn)河瓷”量大窯眾、目不暇給，對這件藏品，我便沒著意垂青，一放就是幾年。

前不久有朋友托我辨識一只兔毫盞，疑點(diǎn)頗多。我便找出工作室里的建盞標(biāo)本細(xì)細(xì)考究、比對。完事后，其他都裝匣歸位了，唯有此件因有殘，原先沒有配錦盒，而暫留在了寫字臺上。又?jǐn)[了月余，忽一日，風(fēng)和日麗，明媚的陽光照射到了我的寫字臺上，刺目的艷陽落入了此建盞內(nèi)壁，我偶一側(cè)目，便瞥見了碗心的光斑周圍有銀星閃爍。迷離的銀星與黑毫斑點(diǎn)，猶如加飾如飛漆灑銀一般，粼粼于柿釉之上。再細(xì)細(xì)品味，黑毫點(diǎn)已不似“兔毫條達(dá)”、而酷似“黑油滴”，與隱于柿褐釉中的銀星，隨著腦袋的搖移、盞內(nèi)光斑的游動(dòng)，而搖曳閃耀，光怪陸離、幻化無窮……竟恍然有漢晉時(shí)，風(fēng)行一時(shí)的、古樸的朱、墨、銀三色“灑銀漆器”的效果。

黑釉茶盞

日本江戶時(shí)代茶道鼎盛期的赤樂茶碗

宋代建窯銀兔毫盞底

唯在此時(shí)我才醒悟，為何這件看似不起眼的普品小盞，卻被古人如此夸張而奢侈地鑲以“銀口”，赴以運(yùn)河，欲貢京師，只因隋唐大運(yùn)河是通往宋都“開封”的運(yùn)脈!

此盞口飾“銀”而不是飾“金”，想必亦與柿釉中已隱有銀星有關(guān)；倘若飾以金口，則顯色雜而品奢，不合于宋代“斗茶”之風(fēng)所崇尚的沉穩(wěn)、簡素、靜寂的理念。“品茶”之所以能升華為“茶文化”，是因?yàn)樗延山饪屎里嫷娜粘Ｖ?，化入了精神享受的境界，追求的是“講究”、深?yuàn)W、高雅，非“金口”為貴也。

北宋的“斗茶”是后世“茶道”的圣宗，它是數(shù)千年華夏文明發(fā)展到至高無上時(shí)、體現(xiàn)在“瓷文化”與“茶文化”上的總匯；瓷、茶二品，均是由中國傳導(dǎo)到世界各地，歷時(shí)最久、最能體現(xiàn)民族睿智的傳統(tǒng)特色外銷品。而“斗茶”則是在這兩大傳統(tǒng)產(chǎn)品的基礎(chǔ)上，后發(fā)揚(yáng)光大，而派生的文化產(chǎn)品、精神碩果。

“斗茶”融會(huì)貫通了中國幾千年來，由皇家傳承的陶瓷的器型、釉色、紋飾之美學(xué)思想，創(chuàng)燒出斗茶專用的黑褐盞。黑褐盞端斂、莊重、素簡、枯槁，又不失溫潤、玉華；是不事張揚(yáng)、厚積薄發(fā)的中華傳統(tǒng)內(nèi)斂、厚重之人文精神的集大成。只可惜斗茶剛剛興起，北宋被“金”所滅；改朝換代，移風(fēng)易俗。同是中華后人的女真族，沒能將漢人“瓷文化”與“茶文化”的總匯——“斗茶”傳承下去，而若干年后被“大和民族”所吸納，易名為“茶道”，傳承了下來。

我之所棄，為彼所用。我們應(yīng)感謝“大和民族”的傳承與弘揚(yáng)，使我們今天得以找尋到品鑒“建盞”的真諦。吾以為：“夫”“茶道”之“道”者，生于“禪宗”、源于“老莊”；故對“斗茶器”之“建盞”的品鑒，存喻在一個(gè)“隱”字之中。清晰而直白的兔毫、油滴，不能稱其“妙絕”焉，現(xiàn)在想來那只是今人審美的理念；其孤妙之作品，常隱沒于簡素、樸拙的黑褐釉中，不經(jīng)意視之，普而陋也；譬如“曜變”，唯受之麗陽靄氣，巧合于閱者悟道禪心，方顯示斑點(diǎn)、曜變之華光幻影；再潛心捫意，又變化無窮、隱匿盡現(xiàn)；倘若慧根、禪心、光靄或有一缺，則“曜變”佳色不可見。茶、盞欣賞，稱為“品鑒”，是令所品之人，磨礪城府、陶冶性情，虛心求教、勿致唐突。須知仁者見仁、智者見智，肉眼凡胎、難入法門。高士哲人、悉心揣摩，方能得其十之八九，余乃意會(huì)不盡之玄妙也。

又如，平常人常說“看景不如聽景”，游園若沒有導(dǎo)游指點(diǎn)，常有漫不經(jīng)心、熟視無睹的奇景過眼不見。導(dǎo)游的說辭，乃是先人潛心推敲無數(shù)次、才品味出的“心得”，他的潛心品味，使之出神入化，升華到“形而上”的境界。不同的境界，當(dāng)然會(huì)得出不同層次的體味；常人若要進(jìn)入“高人”的境界，當(dāng)然需“過來人”點(diǎn)化。此即是：品鑒高端神品茶器，必先得焚香沐浴、化入境界，別有用心、尋蹤求源，虔誠悟道、推敲琢磨。尤其是，今人若追隨前人意念，又須知曉時(shí)過境遷，意識演變；若不先設(shè)身處地、修身養(yǎng)性、發(fā)古人之幽思，則品味的結(jié)果，不但無法企及，還可能南轅北轍。

今人審美的浮躁理念，難得宋人審美的“道學(xué)”取向與情趣，喜好花花綠綠、直白的紋飾表達(dá)。那么，若按今人的審美理念，就會(huì)臆造出粗俗的、艷媚的贗品、仿品。我一直認(rèn)為日本靜嘉堂文庫美術(shù)館藏的“曜變天目盞”，過于花俏時(shí)尚！與宋徽宗倡導(dǎo)的“斗試茶、茗戰(zhàn)”的道家哲思不能媾和；亦與日本桃山時(shí)代（16、17世紀(jì)）、江戶時(shí)代（17、18世紀(jì)）茶道鼎盛期所追求的古拙、簡素、幽寂、原始的精神享受格格不入。宋人吉州窯茶盞的佳勝之作——木葉紋盞，僅是以殘余脈絡(luò)的枯葉為飾，它只為烘托一種心境，構(gòu)成一種輪回的聯(lián)想，體現(xiàn)一種參禪情趣，而絕不能過于奪目耀眼。

宋代建窯銀兔毫盞

建陽縣出土的佛字缽盞底

木葉紋盞（ 大阪陶瓷美術(shù)館藏）

建窯兔毫銀口盞

道家以為：“萬變不離其宗”，“宗”者，意即突出的主題只能是一個(gè)。茶和盞，“茶”是宗主，必須合于紅花與綠葉的主次關(guān)系；“盞”不以美不勝收為最，“盞”在體現(xiàn)其神妙之處時(shí)，必須與“斗試茶”的過程發(fā)生密切關(guān)系，否則自成一體、喧賓奪主，則“斗”的主題，是“盞”而非“茶”了。那樣，流傳至今的就不是“斗茶”，而是從其分支出的“斗盞”一脈了，豈不添亂乎。

“瓷文化”有別于“茶文化”，它的最高成就應(yīng)產(chǎn)生在那些仿金銀器、青銅器的“陳設(shè)瓷”中，它能獨(dú)立地表現(xiàn)瓷的藝術(shù)、瓷的文化；而“建盞”則是在“斗茶”中興起的一種用具，僅僅是隨“斗茶”而不是隨“飲茶”應(yīng)運(yùn)而生的；沒有斗茶，就沒有建盞的脫穎而出，更何談“天下第一名碗”？宋人的“茗戰(zhàn)”結(jié)束，建盞便喪失了市場，建窯也就衰敗了。品鑒建盞，離開“斗茶”的歷史背景、意識形態(tài)，奢談什么色彩藝術(shù)、美學(xué)感受，那是今人一相情愿的自說自話。

此盞，在室內(nèi)一般光線下，看到的僅是發(fā)散不均勻的“黑兔毫”；細(xì)辨是柿釉“黑油滴”；艷陽強(qiáng)光下迎光側(cè)視，在柿釉部分則可見隱匿的斑斑“銀星”；再細(xì)品，又幻化出神秘莫測的“朱地灑黑漆、飛銀星”的“漆器”效果（宣德爐效果）。此乃三環(huán)境、四情景、四層次、四境界。

最后，一盞雖已三色，但仍不失其莊穆、冷峻的內(nèi)斂之風(fēng)、皇家氣象，兼有“大隱”回味之悠長。吾以為此盞的冠名應(yīng)為：“宋福清窯柿釉黑油滴灑銀星鑲銀口盞”方能總括其精要。其燒造者盡得宋徽宗“斗茶、茗戰(zhàn)”之理念、哲思；用心良苦，參禪悟道，大隱于朝。

可惜其盞未貢、其志未彰，汴途（隋唐大運(yùn)河在史書上被記為汴河、汴水）夭折，未垂青史，遺恨之至！

編輯：沈海晨 mapwowo@163.com