漢賦與《詩》之經(jīng)、傳關(guān)系芻論

王思豪

(江蘇省社會科學(xué)院 文學(xué)所，江蘇 南京 230013)

揚(yáng)雄在《法言·吾子》中有個有趣的假設(shè):“如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣，如其不用何?”“升堂入室”，典出《論語·先進(jìn)》:“子曰:‘由也，升堂矣，未入于室也?！薄吧谩奔锤Q得夫子學(xué)說的門徑，“入室”即得到夫子學(xué)說的真義。揚(yáng)雄這個假設(shè)的前提是:如果孔子的學(xué)問用賦來表達(dá)，即賦作為宣揚(yáng)孔子學(xué)說的載體，那么作為漢賦高手的賈誼、司馬相如，肯定是孔門的杰出弟子?？上У氖牵组T并未用賦。但賦真的是如揚(yáng)雄所說的“雕蟲小技”，于經(jīng)術(shù)無關(guān)，于大道無補(bǔ)嗎?清人阮元《四六叢話序》云:“洎乎賈生、枚叔，并轡漢初;相如、子云，聯(lián)鑣西蜀。中興以后，文雅尤多，孟堅(jiān)、季長之倫，平子、敬通之輩。綜兩京文賦之家，莫不洞穴經(jīng)史，鉆研六書。”故賦雖是“雕蟲繡帨”，亦是與經(jīng)術(shù)同途。魏源《定庵文錄敘》即說:“荀況氏、揚(yáng)雄氏亦皆從詞賦入經(jīng)術(shù)，因文見道，或毗于陽則駁于質(zhì)，或毗于陰則憒于事，徒以去圣未遠(yuǎn)，為圣舌人，故至今其言猶立?！苯?jīng)術(shù)與詞賦皆歸源于言，賦家從詞賦入經(jīng)術(shù)，亦是在化經(jīng)術(shù)入詞賦，以求有補(bǔ)于大道。陳棨仁在《冠悔堂賦鈔敘》中盛贊漢賦，謂“孔門用賦，定在升堂入室之班”，有糾揚(yáng)雄之偏意。

兩漢之世，所撰文字，必緣經(jīng)術(shù)，孔門師徒雖不用賦，但賦卻廣泛存在著孔門及其弟子所宣傳的經(jīng)義?！对娊?jīng)》與漢賦，前者是一代經(jīng)學(xué)的典型，后者是一代文學(xué)的代表，緣于《詩經(jīng)》的文學(xué)元素，漢賦與《詩》的經(jīng)、傳傳統(tǒng)的共生與兼容狀態(tài)，尤為值得學(xué)界關(guān)注。

一 “傳”與“賦”

“傳”者，相對于“經(jīng)”而言?！敖?jīng)”的初文是“巠”，本義是指布帛的縱線，《說文·糸部》云:“經(jīng)，織，從絲也。”后引申為書籍、典籍，章太炎指出:“今人書冊用紙，貫之以線。古代無紙，以青絲繩貫竹簡為之。用繩貫穿，故謂之‘經(jīng)’。經(jīng)者，今所謂線裝書矣?！毕惹刂T子著作，皆可稱“經(jīng)”，至兩漢儒家獨(dú)尊之后，“經(jīng)”由多元化形態(tài)轉(zhuǎn)為特指儒家經(jīng)典，有了“六經(jīng)”、“五經(jīng)”、“七經(jīng)”、“九經(jīng)”之名?！皞鳌笔墙狻敖?jīng)”之作，王充《論衡·書解篇》云:“圣人作其經(jīng)，賢者造其傳，述作者之意，采圣人之志，故經(jīng)須傳也?！薄皞鳌迸c訓(xùn)解詞語的訓(xùn)詁、章句、箋注又有所不同，主要用于闡釋、發(fā)揮經(jīng)義，馬瑞辰謂:“蓋詁訓(xùn)第就經(jīng)文所言者而詮釋之，傳則并經(jīng)文所未言者而引申之，此詁訓(xùn)與傳之別也?！贝朔N區(qū)別在東漢以前尤為明顯，劉知幾《史通·補(bǔ)注》云:“降及中古，始名傳曰注?！薄皞鳌敝趿x之一為“言”，有描述、表達(dá)之意，《孫子·計(jì)篇》云:“攻其無備，出其不意。此兵家之勝，不可先傳也。”杜牧注:“傳，言也。此言上之所陳，悉用兵取勝之策，固非一定之制;見敵之形，始可施為，不可先事而言也?！眱蓾h“傳”離經(jīng)而好發(fā)揮，具有豐富經(jīng)典內(nèi)容、趨向史實(shí)敘述與文學(xué)描寫的特征，章炳麟《國故論衡·明解故上》:“古之為傳異于章句，章句不離經(jīng)而空發(fā)，傳則有異?！蹲笫稀肥露嚯x經(jīng)，《公羊》、《榖梁》二傳亦空記孔子生。”確是。如《左傳》即“以歷史之事實(shí)解釋《春秋》”，是“以史傳經(jīng)”的典范。劉勰《文心雕龍·史傳》:“然睿旨存亡幽隱，經(jīng)文婉約，邱明同時，實(shí)得微言，乃原始要終，創(chuàng)為傳體。傳者，轉(zhuǎn)也;轉(zhuǎn)受經(jīng)旨，以授于后，實(shí)圣文之羽翮，記籍之冠冕也?！薄蹲髠鳌芬允穼?shí)敘述傳經(jīng)。漢儒視《離騷》為“經(jīng)”，據(jù)《楚辭補(bǔ)注》目錄知:《九歌》至《九思》題下本皆有“傳”字，故《九歌》等是屈原自撰之傳;《九懷》以降諸篇乃后人賡續(xù)之傳。《九歌》、《九懷》諸篇以文學(xué)描寫傳經(jīng)，劉向編《楚辭》皆視其為傳，明王世貞《楚辭序》即謂:“(劉向)尊屈原《離騷》為經(jīng)，而以原別撰《九歌》等章，及宋玉、景差、賈誼、淮南、東方、嚴(yán)忌、王褒諸子，凡有推佐原意而循其調(diào)者為傳?！眰髡哐砸?，賦亦言而結(jié)文，皆為文學(xué)之一體。

“傳”與“賦”的結(jié)緣，又源于“賦”與“傅”字，古字相通，而“傳”與“傅”形近而轉(zhuǎn)。這里關(guān)系到西漢時期的三篇作品:劉安《離騷傳》、王褒《四子講德論》和無名氏《神烏傅(賦)》。首先是劉安《離騷傳》，有如下幾則材料值得關(guān)注:

《漢書·淮南王安傳》云:“安入朝……(武帝)使為《離騷傳》，旦受詔，日食時上。又獻(xiàn)《頌德》及《長安都國頌》?！鳖亷煿抛⒃?“傳，謂解讀之，若《毛詩傳》?！?/p>

荀悅《漢紀(jì)·孝武紀(jì)》:“上(武帝)使安作《離騷賦》，旦受詔，食時畢?！?/p>

高誘《淮南子·敘目》:“初，安為辯達(dá)，善屬文?！⑽幕实凵踔刂?，詔使為《離騷賦》，自旦受詔，日早食已?！?/p>

《太平御覽·皇親部一六·諸王上》:“初，安入朝，……(武帝)使為《離騷賦》，旦受詔，食時上。”

以上記載有兩點(diǎn)大不同，一是《漢書》、《漢紀(jì)》、《御覽》載劉安作《離騷傳(賦)》是武帝時，而高誘卻記在文帝朝;二是《漢紀(jì)》、《御覽》和高誘均說劉安作《離騷賦》，而《漢書》稱作《離騷傳》。第一點(diǎn)有待求證。第二點(diǎn)，王念孫有詳細(xì)辨析，其《讀書雜志·〈漢書〉第九》曰:“傳當(dāng)為傅，傅與賦古字通。(注曰:《皋陶謨》:‘敷納以言’;《文紀(jì)》‘敷’作‘傅’，僖二十七年《左傳》作‘賦’?！墩撜Z·公冶長》:‘可使治其賦也’，《釋文》:‘賦，梁武云:《魯論》作傅’?！篂椤峨x騷傅》’者，使約其大旨而為之賦也。安辯博善為文辭，故使作《離騷賦》，下文云‘安又獻(xiàn)《頌德》及《長安都國頌》’?！端囄闹尽酚小痘茨贤踬x》八十二篇’，事與此并相類也。若謂使解釋《離騷》，若《毛詩傳》，則安才雖敏，豈能旦受詔而食時成書乎?《漢紀(jì)·孝武紀(jì)》云:‘上使安作《離騷賦》，旦受詔，食時畢?！哒T《淮南鴻烈解敘》云:‘詔使為《離騷賦》，自旦受詔，日早食已?！私员居凇稘h書》。《太平御覽·皇親部十六》引此作‘《離騷賦》’，是所見本與師古不同?！蓖跄顚O主張劉安所作是約《離騷》大旨而作的《離騷賦》。劉勰《文心雕龍·神思》云:“淮南崇朝而賦騷”，似乎也認(rèn)為劉安所作是賦，但《辨騷》又曰:“昔漢武愛騷，而淮南作傳”。此種現(xiàn)象，范文瀾解釋云:“彥和不應(yīng)先后矛盾。疑淮南實(shí)為《離騷》作傳，略舉其訓(xùn)詁，而‘國風(fēng)好色而不淫’云云，是安所作傳之?dāng)⑽?。班固謂淮南王安敘《離騷傳》，是其證。東京以來，《漢書》傳本有作‘傳’者，有作‘傅’者，彥和兩采而用之耳?！眲簿烤棺鳌皞鳌边€是作“賦”，聚訟紛紜，無有定論。

其次是王褒《四子講德論》?！稘h書·王褒傳》云:“褒即為刺史作頌，又作其傳。”“傳”，顏師古注曰:“解釋頌歌之義及作者之意?！庇帧段倪x》載有王褒《四子講德論》，其序云:“褒既為益州刺史王襄作《中和》、《樂職》、《宣布》之詩，又作傳，名曰《四子講德》?！蓖醢烤棺鞯氖恰端淖又v德論》還是《四子講德傳》?民國學(xué)者嘯咸《讀漢賦》辨析道:“《王褒傳》云:‘褒即為刺史作頌，又作其傳?！?顏師古曰:解釋頌歌之義及作者之意。)案王褒所作之傳，即《文選》所載之《四子講德論》;據(jù)《序》云:‘作傳，名曰《四子講德》’，則原題當(dāng)為《四子講德傳》，猶淮南之《離騷傳》也?；茨现峨x騷傳》，荀悅《漢紀(jì)·孝武紀(jì)》、高誘《淮南鴻烈解序》皆稱為《離騷賦》，亦必?fù)?jù)《漢志》言之(使稱《四子講德傳》，亦必?fù)?jù)《漢志》稱為《四子講德賦》，從可知矣)，是傳亦謂之賦也。(《四子講德傳》，《文選》改題《四子講德論》，收入論類，與賦別。案班固《離騷序》稱淮南王安敘《離騷》者，據(jù)原題言之也?！段男摹け骝}》稱孝武愛騷而淮南作傳，《神思》稱淮南崇朝而賦騷，傳賦二字錯用者，一據(jù)原題，一據(jù)《漢志》故也。范君仲澐《文心雕龍注》謂淮南所作，實(shí)是《離騷賦》;又引楊君遇夫《讀漢書札記》謂《離騷傳》與《四子講德論》文體略同，并非賦體，荀、高改傳為傅云云，要皆不合。)二子所作，既同稱為‘傳’，則此體之文，在當(dāng)日必尚有之;惜漢賦多不傳，而傳者又往往為后人所改(如昭明改《四子講德傳》為《四子講德論》，改《洞簫頌》為《洞簫賦》，改《吊屈原賦》為《吊屈原文》，即其例)，致今日除《離騷》、《講德》之外，號稱為‘傳’者不可復(fù)見，亦憾事也。”嘯咸認(rèn)為王褒《四子講德論》即《四子講德傳》，亦是賦體。

再來看《神烏傅(賦)》。前引王念孫曰:“傳當(dāng)為傅，傅與賦古字通”，《漢書淮南王傳》中的“離騷傳”當(dāng)為“離騷傅”，即“離騷賦”。揚(yáng)之水《〈神烏賦〉謭論》一文認(rèn)為:“今以《神烏賦》書作《神烏傅》之例論之，傳、賦的公案大概可以得出正解——當(dāng)推王念孫氏為卓見也?！渡駷踬x》以草書書簡，雖其中有少量的字用了俗字，但多數(shù)通假字與今傳世漢代詩賦中所用大致相同，傅、賦，也應(yīng)在此例?！苯又謴臐h代，由于辭賦的發(fā)展，文、學(xué)兩分的角度指出:淮南王安所作當(dāng)為《離騷賦》，其“入朝面君，銜題作賦，自在情理之中，似無餖飣章句，為‘傳’、為‘論’之理。”裘錫圭《〈神烏傅(賦)〉初探》一文也指出:“我們認(rèn)為由于《神烏傅(賦)》的出土，可以肯定王念孫的意見是正確的，《漢書》原文應(yīng)作‘傅’?！?/p>

我們覺得上述傳、論、賦互混現(xiàn)象，并不是單純的由形、音相近而導(dǎo)致的文字舛誤或相通問題，而是由于漢代的一種文體混沌狀態(tài)所致。漢代除以“賦”名篇的賦作外，還廣泛存在著以論、解、傳等形式存在的類賦之文(或名賦體文)，如司馬相如《難蜀父老》、東方朔《答客難》《非有先生論》、揚(yáng)雄《解嘲》《解難》之屬。尤其是東方朔《非有先生論》，《漢書》本傳、《文選》皆題作《非有先生論》，而任昉《文章緣起》“傳”體下注曰:“漢東方朔作《非有先生傳》”，當(dāng)另有所本。又劉向《列女傳》，《尹灣漢墓簡牘》之《君兄繒方緹中物疏》載為:“《列女傅》一卷?！倍藕V《論都賦》兼有賦與論的特征，后世的《紀(jì)征賦》、《序征賦》、《述征賦》、《述初賦》、《述行賦》等則又兼有賦與紀(jì)、序、述體的特征?！峨x騷傳》、《四子講德論》、《神烏傅》等篇，我們沒有必要考證出它們究竟是“賦”體，還是“傳”或“論”體，而視它們?yōu)榫哂小皞鳌被颉罢摗毙再|(zhì)的類賦之文，也未為不可。我們在這里要強(qiáng)調(diào)的是“賦”也具有“傳”體的性質(zhì)，漢賦具有“依經(jīng)立義”、“以賦傳經(jīng)”的特征。

二 漢賦用《詩》序、傳語考釋

漢代賦作與《詩》序、傳文字的重復(fù)互見，是漢代以賦傳經(jīng)的一大征象。這里涉及到《詩經(jīng)》學(xué)的一段公案:宋人葉夢得《經(jīng)籍論》有云:

漢世文章未有引《詩序》者。魏黃初四年詔云:《曹詩》刺遠(yuǎn)君子近小人。蓋《詩序》至此始行。

《曹詩》指的是《詩經(jīng)·曹風(fēng)·候人》詩，《毛詩序》云:“《候人》，刺近小人也。共公遠(yuǎn)君子，而好近小人焉。”《三國志》卷二《魏書》曰:“四年……夏五月，有鵜鶘鳥集靈芝池，詔曰:‘此詩人所謂污澤也。《曹詩》刺恭公遠(yuǎn)君子而近小人。’”葉氏此論吐露的學(xué)術(shù)信息有二:一是《詩序》至魏才通行，故為衛(wèi)宏所作的可能性極大，此承鄭樵疑《序》之風(fēng)而起;二是認(rèn)定漢世文章沒有引用《詩序》的情況。果真如此嗎?清人陳啟源予以批駁，其《毛詩稽古編》卷九《魚麗》篇云:

葉語非是。司馬相如《難蜀父老》云:王者(一作事)未有不始于憂勤，而終于逸樂。此《魚麗》序也。班固《東京賦》云:德廣所被。此《漢廣》序及《鼓鐘》毛傳也。一當(dāng)武帝時，一當(dāng)明帝時，皆用序語，可謂非漢世邪?

陳氏列舉出司馬相如、班固賦作用《詩》序例:司馬相如《難蜀父老》載使者謂耆老大夫、縉紳先生之徒云:“且夫王者固未有不始于憂勤，而終于佚樂者也。然則受命之符合在于此。方將增太山之封，加梁父之事，鳴和鸞，揚(yáng)樂頌，上咸五，下登三。”《毛詩·小雅·魚麗》序云:“美萬物盛多能備禮也。文武以《天?！芬陨现蝺?nèi)，《采薇》以下治外，始于憂勤，終于逸樂，故美萬物盛多，可以告于神明矣?！彼抉R相如未知習(xí)何家《詩》說，但賦中之意與《魚麗》序相契合則毫無疑問。班固《東都賦》云:“四夷間奏，德廣所及。僸佅兜離，罔不具集?！薄睹姟ぶ苣稀h廣》序云:“《漢廣》，德廣所及也。文王之道被于南國，美化行乎江漢之域，無思犯禮，求而不可得也?！庇帧缎⊙拧す溺姟?“以雅以南，以籥不僭?！薄睹珎鳌吩?“為雅為南也。舞四夷之樂，大德廣所及也。東夷之樂曰昧，南夷之樂曰南，西夷之樂曰朱離，北夷之樂曰禁。以為籥舞，若是為和而不僭矣?！毙枰a(bǔ)充的是:《文選》李善注:“《韓詩內(nèi)傳》曰:王者舞六代之樂，舞四夷之樂，大徳廣之所及?！比绨喙塘?xí)《齊詩》，則《齊詩》傳、序中亦有此義。又清人姜炳璋《詩序補(bǔ)義》釋《候人》詩有云:

《候人》四章，章四句。葉氏謂:漢世文章未有引《詩》序，惟黃初四年，有共公遠(yuǎn)君子近小人之說，蓋衛(wèi)宏《詩序》至魏始行。此說本之鄭氏樵，然亦非是。按:張衡《西京賦》云:獨(dú)儉嗇以齷齪，忘《蟋蟀》之謂何。蓋用《蟋蟀》序意也。

《蟋蟀》，《詩經(jīng)·唐風(fēng)》篇名。《毛詩序》:“《蟋蟀》，刺晉僖公也。儉不中禮，故作是詩以閔之，欲其及時以禮自虞樂也。此晉也，而謂之唐，本其風(fēng)俗，憂深思遠(yuǎn)，儉而用禮，乃有堯之遺風(fēng)焉?！睆埡狻段骶┵x》云:“獨(dú)儉嗇以齷齪，忘《蟋蟀》之謂何?”儉嗇，節(jié)愛也。言獨(dú)為節(jié)愛，不念《蟋蟀》詩所刺耶?清儒多以為張衡習(xí)《魯詩》，疑《毛詩》與《魯詩》序同。

清儒輯錄漢世文章用《詩》序、傳語甚多，筆者在梳理漢賦用《詩》材料的過程中亦有所得，略作疏釋如下:

揚(yáng)雄《甘泉賦》:乃搜逑索耦，皋、伊之徒，冠倫魁能，函《甘棠》之惠，挾東征之意，相與齊虖陽靈之宮。

案:此用《魯詩傳》例。揚(yáng)雄在賦中希望以召公的仁德、周公的義行來感化天子，凈化心智，垂恩天下，“函”、“挾”既有尊召公、周公而歌頌之之情，又有順應(yīng)萬物之理，以古圣之道勸諫漢成帝之意。劉向《說苑·貴德篇》:“《詩》曰:‘蔽芾甘棠，勿翦勿伐!召伯所茇?！秱鳌吩?‘自陜以東者，周公主之;自陜以西者，召公主之。召公述職，當(dāng)桑蠶之時，不欲變民事，故不入邑中，舍于甘棠之下而聽斷焉。陜間之人皆得其所，是故后世思而歌詠之?！傩諊@其美而致其敬，甘棠之不伐也，政教惡乎不行?？鬃釉?吾于《甘棠》見宗廟之敬也。甚尊其人，必敬其位，順安萬物，古圣之道幾哉?’”王先謙《集疏》認(rèn)為劉向從《魯詩》說，所稱的“傳”即是《魯詩傳》。又《法言·先知篇》曰:“或問‘思斁?！?‘昔在周公，征于東方，四國是王;召伯述職，蔽芾甘棠，其思矣夫”，可為佐證。

馮衍《顯志賦》:夫伐冰之家，不利雞豚之息;委積之臣，不操市井之利。

案:此用《韓詩外傳》例?！俄n詩外傳》卷四第十四章:“天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪，士不通財(cái)貨，不賈于道，故駟馬之家不恃雞豚之息，伐冰之家不圖牛羊之入。千乘之君不通貨財(cái)，……委積之臣不貪市井之利，是以貧窮有所歡，而孤寡有所措其手足也?！对姟吩?‘彼有遺秉，此有滯穗，伊寡婦之利’?！薄胺ケ摇薄ⅰ拔e之臣”是指有高官厚祿的貴族家庭，這樣的人家是不應(yīng)該再貪求小雞、小豬一類的市井小利。馮衍在這里是說自己不貪圖利祿，有高善的德行節(jié)操，以致“歷位食祿二十余年，而財(cái)產(chǎn)益狹，居處益貧”?！氨擞羞z秉，此有滯穗，伊寡婦之利”，語出《大雅·大田》，《毛傳》:“秉，把也?！薄多嵐{》:“成王之時，百谷既多，種同其熟，收刈促遽，力皆不足，而有不獲、不斂、遺秉、滯穗，故聽矜寡取之以為利。”

馬融《長笛賦》:澹臺載尸歸，皋魚節(jié)其哭。……鱏魚喁于水裔，仰駟馬而舞玄鶴。于時也，綿駒吞聲，伯牙毀弦。瓠巴聑柱，磬襄弛懸。

案:用《韓詩外傳》典事，描寫笛聲充滿義理，妙不可言?！俄n詩外傳》卷九第三章:“孔子出行，聞哭聲甚悲?？鬃釉?‘驅(qū)之驅(qū)之，前有賢者?！羷t皋魚也，被褐擁鐮，哭于道旁?？鬃颖佘嚺c之言，曰:‘子非有喪，何哭之悲也?’皋魚曰:‘吾失之三矣……’”賦反用《傳》意，寫皋魚聞笛聲后會改變心情，節(jié)制哀哭，說明笛聲飽含義理，使人得以適意?！俄n詩外傳》卷六第十四章:“昔者瓠巴鼓瑟而潛魚出聽，伯牙鼓琴而六馬仰秣。魚馬猶知善之為善，而況君人者也?”笛聲會引得魚喁水面，駟馬仰首傾聽，而伯牙則毀掉古琴，瓠巴松開弦柱，他們都被美妙的笛聲所吸引。

張衡《南都賦》:游女弄珠與漢皋之曲。

案:《文選》李善注引《韓詩外傳》曰:“鄭交甫將南適楚，遵彼漢皋臺下，遇二女，佩兩珠，大如荊雞之卵?！边@里借以寫南都寶產(chǎn)眾多，珍藏豐富。

傅毅《舞賦》序:臣聞歌以詠言，舞以盡意，是以論其詩不如聽其聲，聽其聲不如察其形。

張衡《舞賦》:歌以詠志，舞以旌心。(錄自《補(bǔ)韻》卷一“咸”條)

案:此二例用《毛詩序》?！睹娦颉?“《詩》者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩，情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”又《尚書·堯典》:“詩言志，歌永言?！本芍?、樂、舞同是一源。傅毅發(fā)明《毛詩序》義，指出就情志而言，詩不如聲(歌)，聲(歌)不如形(舞)，舞蹈是最容易表達(dá)情意的藝術(shù)形式。

張衡《東京賦》:取之以道，用之以時。山無槎枿，畋不□胎。草木蕃廡，鳥獸阜滋。

案:此用《毛詩傳》例?！段倪x》李善注:“毛萇《詩傳》曰:‘太平而微物眾多，取之有時，用之有道?！笔蔷涑鲎浴缎⊙拧~麗篇》的《毛傳》，今本作:“太平而后微物眾多，取之有時，用之有道。”

以上數(shù)例引自《韓詩外傳》以及《毛詩》、《魯詩》序、傳，而《齊》詩序、傳以及《韓詩內(nèi)傳》因所知文獻(xiàn)有限，其引用情況不得而知。如班婕妤《自悼賦》:“《綠衣》兮《白華》，自古兮有之”;崔篆《慰志賦》:“揚(yáng)蛾眉于復(fù)關(guān)兮，犯孔戒之冶容。懿《氓》蚩之悟悔兮，慕《白駒》之所從”;班彪《北征賦》:“乘陵崗以登降，息郇邠之邑鄉(xiāng)。慕《公劉》之遺德，及《行葦》之不傷”;班彪《北征賦》:“日晻晻其將暮兮，睹牛羊之下來。寤怨曠之傷情兮，哀詩人之嘆時”;傅毅《舞賦》:“嘉《關(guān)雎》之不淫兮，哀《蟋蟀》之局促”;張衡《思玄賦》:“怬河林之蓁蓁兮，偉《關(guān)雎》之戒女”;張衡《東京賦》:“改奢即儉，則合美乎《斯干》”;蔡邕《青衣賦》:“《關(guān)雎》之潔，不蹈邪非”等等，皆有可能與各自所習(xí)的《詩》序、傳有相承互見的地方，惜文獻(xiàn)不足征，故不可考。

三 經(jīng)、傳思路與漢賦造作

張衡《南都賦》有云:“經(jīng)論典訓(xùn)，賦納以言”，漢賦創(chuàng)作不僅直接引用《詩經(jīng)》的序、傳，而且經(jīng)學(xué)的經(jīng)、傳思路也直接影響到漢賦的創(chuàng)作。賦家們把作賦看作為經(jīng)籍作序、傳?！妒勒f新語·文學(xué)》載孫綽語:“《三都》、《二京》，五經(jīng)鼓吹。”究其意，清人朱鳳墀《五經(jīng)鼓吹賦》解釋道:“京二冊而都三篇，于五經(jīng)之余得五。則且仿《易》之鳴豫以為則，奉《書》之依永以為型，采頌聲于《詩》什，考樂記于《禮》經(jīng)……蓋其詞盡切今，論皆稽古，經(jīng)以開賦之原，賦亦為經(jīng)之輔?！苯?jīng)為賦之原典，賦可與輔助解經(jīng)的序、傳等而觀之?？到B鏞《七十家賦鈔序》:“蓋賦者，《詩》之諷諫，《書》之反覆，《禮》之博奧，約而精之?！睂O氏、朱氏、康氏之論是就五經(jīng)總體而言，五經(jīng)之中，《詩》與漢賦之間的關(guān)系最為緊密，清人潘世恩《瀛奎玉律賦鈔序》云:“詩為賦之統(tǒng)宗，賦為詩之輔佐?！睗h賦的創(chuàng)作與《詩經(jīng)》的經(jīng)、傳思路最可作為典型來加以探討。

《漢書·藝文志》載:“漢興，魯申公為《詩》訓(xùn)詁，而齊轅固、燕韓生皆為之傳?；蛉〈呵?，采雜說，咸非其本義?！薄皞鳌庇兴姆N思路:本經(jīng)(《詩經(jīng)》)、取史(春秋史事)、采子(雜說)、主文(發(fā)揚(yáng)經(jīng)義)，這與箋注、訓(xùn)詁本經(jīng)義而說解不同，《四庫全書總目》云:“其書(《韓詩外傳》)雜引古事古語，證以詩詞，與經(jīng)義不相比附，故曰‘外傳’?！喙陶撊抑?，稱其‘或取春秋，采雜說，咸非其本義’，殆即指此類歟?”緣于此，漢代賦家衍繹《詩》傳的思路，創(chuàng)作的辭賦具有了經(jīng)史結(jié)合、“以意逆志”的思路，比事屬辭的風(fēng)格以及主文譎諫的特征，以張超《誚青衣賦》為例，賦有云:

歷觀古今，禍福之階，多由孽妾淫妻。《書》戒牝雞，《詩》載哲婦，三代之季，皆由斯起。晉獲驪戎，斃壞恭子;有夏取仍，覆宗絕祀;叔肸納申，聽聲狼似;穆子私庚，豎牛餒己;黃歇子敗，從李園始;魯受齊樂，仲尼逝矣;文公懷安，姜誚其鄙。

《誚青衣賦》針對蔡邕《青衣賦》而作，引經(jīng)據(jù)典，歷數(shù)古今禍國亂家之女子?！渡袝つ潦摹?“牝雞無晨，牝雞之晨，惟家之索。”牝雞，母雞，即指家里的女性，她們掌權(quán)則于家不利?！洞笱拧ふ皡n》:“哲夫成城，哲婦傾城。懿厥哲婦，為梟為鴟。婦有長舌，維厲之階。亂匪降自天，生自婦人。匪教匪誨，時維婦寺?！薄睹珎鳌?“哲，知也?！薄多嵐{》:“哲，謂多謀慮也。城，猶國也。丈夫陽也，陽動故多謀慮則成國。婦人陰也，陰靜故多謀慮則亂國。”《毛詩序》謂:“《瞻卬》，凡伯刺幽王大壞也?！睆埑x合用《書》、《詩》義說有智謀而掌權(quán)的女人就像打鳴的母雞、不祥的貓頭鷹一樣，是禍水之源，會顛覆國家，夏、商、周三代最后的滅亡都是由女人造成的。接著又舉《左傳》、《國語》、《史記》中所載驪姬亂晉事、仲康之子帝相事、叔向納申事、叔孫穆子被其子豎牛餓死事、李園殺春申君事、孔子以大司寇行攝相事、晉文公重耳奔齊事來說明女子禍水論，說教意味濃厚，但經(jīng)史結(jié)合的傳統(tǒng)在賦中表現(xiàn)得極為鮮明。又云:

周漸將衰，康王晏起，畢公喟然，深思古道，感彼《關(guān)雎》，德不雙侶。但愿周公，妃以窈窕，防微誚漸，諷諭君父，孔氏大之，列冠篇首。

《毛詩序》:“《關(guān)雎》，后妃之德也?！且浴蛾P(guān)雎》樂得淑女以配君子，憂在進(jìn)賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關(guān)雎》之義也?！薄逗鬂h書·明帝紀(jì)》李賢注引薛君《韓詩章句》曰:“詩人言雎鳩貞潔慎匹，以聲相求，隱蔽于無人之處。故人君退朝入于私宮，妃后御見有度。應(yīng)門擊柝，鼓人上堂，退反宴處，體安志明。今時大人內(nèi)傾于色，賢人見其萌，故詠《關(guān)雎》說淑女正容儀以刺世?！睆埑x中此段有關(guān)《關(guān)雎》之義的論述，王先謙認(rèn)為是《魯詩》說，即具有“以《詩》明事”(《毛傳》)、“以《詩》證事”(《韓詩外傳》)，詩史結(jié)合的經(jīng)傳傳統(tǒng)。

又班彪《北征賦》云:“日晻晻其將暮兮，睹牛羊之下來。寤曠怨之傷情兮，哀詩人之嘆時。”寫作素材源自《王風(fēng)·君子于役》:“君子于役，不知其期。曷至哉?雞棲于塒，日之夕矣，羊牛下來。君子于役，如之何勿思。”劉向《九嘆·遠(yuǎn)逝》:“日晻晻下而頹”。賦將《楚辭》語句與詩體語句結(jié)合起來，用其辭，化其境，表達(dá)行役之苦，以刺時事。時運(yùn)不濟(jì)，事難逢時，《六臣注文選》張銑曰:“言思君子為怨曠，嗟行役為嘆時，皆詩人之情也，”借《詩經(jīng)》中詩人們的情感來哀嘆自己的傷情，達(dá)到詩性的共鳴，同時又在“以意逆志”，對詩意有所闡發(fā)，孫執(zhí)升評此賦云:“登山眺野，觸目興懷，雖鋪敘寥寥，而哀音歷落，具見《黍離》之感?！?轉(zhuǎn)引自《評注昭明文選》)張紘《瓌(瑰)材枕賦》:“昔詩人稱角枕之粲，季世加以錦繡之飾。”用《唐風(fēng)·葛生》“角枕粲兮，錦衾爛兮”句。賦句中的詩人即指《葛生》詩的作者，他稱贊用牛角裝飾的枕頭很燦爛，而末世又加以精致華美的絲繡來修飾。很明顯賦中將《葛生》作為頌美詩看待，具有“以意逆志”的解詩特征。

漢賦中更是有全篇與詩旨相合者，如班婕妤《自悼賦》，宋人朱熹即認(rèn)為:“作賦以自悼，歸來子以為其詞甚古，而浸尋于楚人，非特婦人女子之能言者，是固然矣。至于情雖出于幽怨，而能引分以自安，援古以自慰，和平中正，終不過于慘傷。又其德性之美，學(xué)問之力，有過人者，則論者有不及也。嗚呼，賢哉!《柏舟》、《綠衣》，見錄于經(jīng)，其詞義之美，殆不過此?！蓖跏康摗秾m閨氏籍藝文考略》引《神釋堂脞語》曰:“班姬二賦……《自悼》則《小雅》之苗裔。”又傅毅《舞賦》，張惠言評曰:“序既分別雅鄭，賦復(fù)先擬醉狀，明此為淫樂，所以示戒，詩人‘賓筵’之意也。”即謂如《舞賦》與《賓之初筵》為刺時而作，異曲同工。這些賦全篇都在鋪衍詩旨，故宋人龔鼎臣謂:“賦亦文章，雖號巧麗，茍適其理，則與傳注何異?”

漢賦綜采經(jīng)史，參會詩旨，其目的在于勸諫，揚(yáng)雄《河?xùn)|賦》鋪陳漢成帝祭祀后土之盛況后，末云:

建《乾》《坤》之貞兆兮，將悉總之以群龍。麗鉤芒與驂蓐收兮，服玄冥及祝融。敦眾神使式道兮，奮《六經(jīng)》以攄頌。隃于穆之緝熙兮，過《清廟》之雍雍，軼五帝之遐跡兮，躡三皇之高蹤。

這段話全用《周頌》中的言辭與義理，表面上是頌揚(yáng)漢成帝的功德，其實(shí)是借宗周來寓諷諫之意。我們應(yīng)注意每句話前的動詞“敦(督促，勸勉)”、“奮(發(fā)揚(yáng))”、“隃(超越)”、“過(超過)”、“軼(超越)”、“躡(追蹤)”，揚(yáng)雄認(rèn)為漢朝的宗廟祭祀，宮殿建設(shè)比之周朝已經(jīng)過了，過猶不及，頌中實(shí)諷，且與賦序相呼應(yīng):“其三月，將祭后土，上乃帥群臣橫大河，湊汾陰。既祭畢，行游介山，回安邑，顧龍門，覽鹽池，登歷觀，陟西岳以望八荒，跡殷周之虛，眇然以思唐虞之風(fēng)。雄以為臨川羨魚，不如歸而結(jié)網(wǎng)，還，上《河?xùn)|賦》以勸。”徒有祭祀的排場和儀式還不夠，要有實(shí)干。凌稚隆評曰:“雄意臨川羨魚，不如歸而結(jié)網(wǎng)，蓋望帝之自興至治，以臻帝皇也?！W五帝’、‘躡三皇’四句，正以此意諷帝云?！?引自《漢書評林》)以經(jīng)詞經(jīng)語鋪展成文，借此以譎諫成帝，鼓勵其效法前代圣賢，這種寫法在司馬相如《上林賦》中已有體現(xiàn)，其云:

姚鼐于揚(yáng)雄《河?xùn)|賦》后評價《上林賦》中的這段話云:“《上林》之末有‘游乎六藝之囿’及‘翱翔《書》圃’之語，此文法之借行游為喻，言以天道為車馬，以《六經(jīng)》為容，行乎帝王之途，何必巡歷山川以為觀乎?”《上林》、《河?xùn)|》二賦譎諫之途徑皆是借助于經(jīng)文經(jīng)語的展開，其目的與手段和毛傳、鄭箋無異，清人黃廷枚《同工異曲賦》(以相如子云同工異曲為韻)云:“卿云兼麗，既互播聲，……幾等孔鄭之箋注，又似馬班之作史?！贝_為深論。正因?yàn)槿绱?，劉勰《文心雕龍·事類》指出崔駰、班固、張衡、蔡邕賦均有“捃摭經(jīng)史，華實(shí)布濩，因書立功”的特點(diǎn)，枚乘即導(dǎo)其源，《七發(fā)》云:“于是使博辯之士，原本山川，極命草木，比物屬事，離辭連類，浮游覽觀”，其目的與意圖與詩的傳、序旨意如出一轍，李慎嶶《吳正儀事類賦賦》(以成賦百篇辭約事備為韻)云:“屬辭比事，研都煉京……刻畫乎鳥獸蟲魚，參鄭氏箋詩之例。”漢賦比事屬辭與《詩經(jīng)》主題多有互文，詳見后論。

四 后世經(jīng)解的漢賦利用——以《關(guān)雎》為例

漢人通經(jīng)致用，無人不以經(jīng)學(xué)為尚，故兩漢文章辭賦均本之《六經(jīng)》，皆可作經(jīng)說讀。清人宋綿初《韓詩內(nèi)傳征》自序云:“承學(xué)之士抑又忽諸兩漢文章、六朝詞賦藝林誦習(xí)中間引用事典，每與今訓(xùn)棖觸，不考《韓詩》，則古書之義多不可得而通也?！遍喿x漢魏文章辭賦，必須借助《韓詩》等古代典籍以求得暢達(dá)，相反，考據(jù)經(jīng)文釋意，兩漢詞賦文本亦多可參照。下面以《關(guān)雎》詩作為個案略作申發(fā)，資以考鑒典范意義。

一是關(guān)于《關(guān)雎》詩的篇名篇意解釋。

這又有一個有趣的現(xiàn)象，即蔡邕與張超關(guān)于“青衣”女之爭，皆以《關(guān)雎》詩為道德準(zhǔn)則展開。蔡邕《青衣賦》云:“嘆茲窈窕，產(chǎn)于卑微。盼倩淑麗，皓齒蛾眉。玄發(fā)光潤，領(lǐng)如螬蠐?！揲L冉冉，碩人其頸?！蛾P(guān)雎》之潔，不蹈邪非?！毖郧嘁屡粌H容貌美，而且德行美，乃“宜作夫人，為眾女師”，與孔子“思無邪”之旨相對應(yīng)。前揭張超《誚青衣賦》“周漸將衰……列冠篇首”一段，王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷三曰:“近世說詩者，以《關(guān)雎》為畢公作。謂得之張超，或謂得之蔡邕，未詳所出?！薄啊蛾P(guān)雎》為畢公作”說，或即本于此?；輻潯睹姽帕x》以為是，且考之曰:“其文云‘康王晏起’，與《魯詩》同。‘深思古道’，又同《韓詩》。超，漢末人，范書有傳?！豆盼脑贰吩?‘蔡伯喈作《青衣賦》，志蕩詞淫，故張子并作此以規(guī)之?！哔x亦載集中，無畢公作《關(guān)雎》語?！庇衷娨浴瓣P(guān)雎”為名，是隨意撮取首句二字為題，還是以“關(guān)雎”為鳥名而名篇呢?若以《詩經(jīng)》命名常例，此詩當(dāng)命名為“雎鳩”，如“采采卷耳”、“呦呦鹿鳴”取篇名為“卷耳”、“鹿鳴”等?？紡埑x意，此處“關(guān)雎”已作為鳥名運(yùn)用而成為詩之篇名。東漢彭城相繆宇墓前室西橫額刻有鳥魚圖，題曰“關(guān)雎求魚”，即是一佐證。

漢賦化用《詩經(jīng)》具有以“傳”解“經(jīng)”的特征，后人解經(jīng)對此當(dāng)不會忽視。王念孫在探究《關(guān)雎》詩旨時，也對漢賦文本引用事典的旨意頗為關(guān)注，如在討論《漢書·杜周傳》之“《關(guān)雎》之見微”條曰:

欽以建始之初，深陳女戒終如其言，庶幾乎?《關(guān)雎》之見微。師古曰:“《關(guān)雎》，《國風(fēng)》之始。言夫婦之際，政化所由。故云‘見微’，微，謂微妙也?！蹦顚O案:師古說見微之義未確。上文欽說大將軍鳳曰:“佩玉晏鳴，關(guān)雎嘆之，知好色之伐性短年，離制度之生無厭，天下將蒙化，陵夷而成俗也。(《史記·十二諸侯年表》曰:周道缺，詩人本之衽席，《關(guān)雎》作)。李奇曰:后夫人雞鳴佩玉，去君所，周康王后不然，故詩人嘆而傷之。薛瓚曰:此《魯詩》也。此云《關(guān)雎》見微，即指上文言之，用《魯詩》說也。睹佩玉晏鳴，而知治化之將衰，故曰見微。馮衍《顯志賦》亦云:美《關(guān)雎》之識微兮，愍王道之將崩。

“怬河林之蓁蓁兮，偉《關(guān)雎》之戒女”。舊注引《關(guān)雎》首章四句，又曰:“偉，異也?！薄稄埡鈧鳌纷⒃?“偉，美也?！蹦顚O案:李賢訓(xùn)偉為美，是也。戒女二字，諸家說之未明，今案:《漢書·杜周傳》杜欽說“大將軍鳳曰:佩玉晏鳴，關(guān)雎嘆之，知好色之伐性短年，離制度之生無厭，天下將蒙化，陵夷而成俗也。故詠淑女，幾以配上，忠孝之篤，仁厚之作也?！崩钇嬖?“后夫人雞鳴佩玉，去君所，周康王后不然，故詩人嘆而傷之?！毖Ν懺?“此魯詩也?！薄逗鬂h書·明帝紀(jì)》注引薛君《韓詩》章句曰:“人君退朝，入于私宮，后妃御見，去留有度，應(yīng)門擊柝，鼓人上堂，退反晏處，體安志明，今時大人內(nèi)傾于色，賢人見其萌，故詠《關(guān)雎》，說淑女，正容儀以刺時?！比玺敗㈨n詩說，則《關(guān)雎》所以申女戒，故曰偉《關(guān)雎》之戒女，《杜周傳》贊云:“欽以建始之初，深陳女戒，庶幾乎《關(guān)雎》之見微”，義與此同也。

張衡《思玄賦》以為《關(guān)雎》旨在“申戒女”，此與魯、韓之說同義。

二是關(guān)于《關(guān)雎》詩的詩性解釋。

《關(guān)雎》旨意，《毛詩序》曰:“《關(guān)雎》，后妃之德也?！薄多嵐{》曰:“是以《關(guān)雎》樂得淑女以配君子，憂在進(jìn)賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關(guān)雎》之義也?！苯允菑慕?jīng)義角度論說詩旨，上文所引馮衍《顯志賦》、張衡《思玄賦》亦然。值得注意的是，漢賦文本中還飽含著對《詩經(jīng)》作為文學(xué)作品的詩性理解，明人陳耀文對此有論述，其《經(jīng)典稽疑》卷下“關(guān)關(guān)”條曰:“……揚(yáng)雄《羽獵賦》:‘王雎關(guān)關(guān)，鴻雁嚶嚶，群娭乎其中?！瘞煿旁?‘娭，戲也?！哆x》作‘娛’，五臣作‘嬉，樂也’。張衡《思玄賦》:‘鳴鶴交頸，雎鳩相和。處子懷春，精魂回移?！稓w田賦》:‘王雎鼓翼，倉庚哀鳴，交頸頡頏，關(guān)關(guān)嚶嚶?！多嵐{》:‘摯之言至也，謂王雎雌雄情意至然而有別?！稜栄乓怼吩?‘夫曰相和，曰交頸，蓋嘗乘居而匹游矣，烏在論其有別耶?則古之說詩者，與此異矣?！液箦猓綄返檬缗c其君子相與，如雎鳩之相顧，豈暇言其別?且云‘群娭’似亦并游而相狎矣，安知其性然耶?”以揚(yáng)雄、張衡賦化用《詩經(jīng)》語句來質(zhì)疑《毛序》、《鄭箋》之說，重新發(fā)掘《關(guān)雎》詩的詩性價值。

正因?yàn)橘x家對以“傳”解“經(jīng)”的發(fā)揮，豐富了《詩》義的表現(xiàn)情趣，也增添了文學(xué)創(chuàng)造的形象性，以致后世經(jīng)學(xué)家論《詩》，反過來引述漢賦以推闡《詩》義。如胡承珙《毛詩后箋》論述《關(guān)雎》詩云:

揚(yáng)雄《羽獵賦》云:“王雎關(guān)關(guān)，鴻雁嚶嚶。群娭乎其中，噍噍昆鳴?！睆埡狻端夹x》云:“鳴鶴交頸，雎鳩相和?！庇帧稓w田賦》云:“王雎鼓翼，倉庚哀鳴。交頸頡頏，關(guān)關(guān)嚶嚶。”此所謂雌雄情意至者也?！瓘埑墩V青衣賦》云:“感彼《關(guān)雎》，德不雙侶?！贝思此^有別者也。

引述揚(yáng)雄、張衡、張超賦語以解《詩》義，其本身就具有以作為文學(xué)文本的漢賦引述與傳播《詩》義來論證《詩經(jīng)》的經(jīng)義與詩性之關(guān)聯(lián)價值。

三是對“窈窕”、“好逑”等詞語的解釋。

《關(guān)雎》:“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑?！薄睹珎鳌吩?“窈窕，幽閑也。淑，善;逑，匹也。言后妃有關(guān)雎之德，是幽閑貞專之善女，宜為君子之好匹。”《鄭箋》:“怨耦曰仇。言后妃之德和諧，則幽閑處深宮貞專之善女，能為君子和好眾妾之怨者。言皆化后妃之德，不嫉妒，謂三夫人以下?！?/p>

《毛傳》以“幽閑”釋“窈窕”，其下又以“貞?！弊愠善淞x，這是《毛詩》義?！多嵐{》始增入“深宮”字，以“窈窕”為“居處”，這是后話。王逸《楚辭·九歌》注引詩曰“窈窕淑女”，并訓(xùn)“窈窕，好貌”，《廣雅·釋詁》:“窈窕，好也”，王先謙《集疏》認(rèn)為“此魯說也”。《文選》顏延年《秋胡詩》李善注引薛君《韓詩章句》曰:“窈窕，貞專貌。”正與毛同，皆以“窈窕”指女之德容言之?！稘h書·匡衡傳》:“故《詩》曰:‘窈窕淑女，君子好仇?！阅苤缕湄懯纾毁E其操，情欲之感無介乎容儀，宴私之意不形乎動靜，夫然后可以配至尊而為宗廟主。此綱紀(jì)之首，王教之端也?！蓖跸戎t《集疏》云:“曰‘貞’、曰‘不貳’，即‘貞?！x，明齊、韓說同。”漢賦中“窈窕”一詞多次出現(xiàn)，如班固《西都賦》:“窈窕繁華，更盛迭貴”;邊讓《章華臺賦》:“爾乃攜窈窕，從好仇”;張超《誚青衣賦》:“但愿周公，配以窈窕”等，胡承珙認(rèn)為:“凡此皆不以‘窈窕’為‘居處’”，故“《鄭箋》始增入‘深宮’字，以‘窈窕’為‘居處’。而《正義》遂以深宮之義被之《毛傳》，非也?！庇职噫兼ァ稉v素賦》云:“若乃窈窕姝妙之年，幽閑貞專之性?！薄榜厚弧奔词恰坝拈e”、“貞?！?，不見“深宮”、“居處”之意。張衡《七辯》:“西施之徒，姿容修嫮。……淑性窈窕，秀色美艷?！蓖跻荨稒C(jī)婦賦》:“爾乃窈窕淑媛，美色貞怡?！薄榜厚弧迸c“淑”同義，好也。

又《關(guān)雎》:“君子好逑?！薄睹珎鳌?“逑，匹也?！薄多嵐{》:“怨耦曰仇?！薄睹姟纷鳌板稀?，《鄭箋》作“仇”，《毛傳》、《鄭箋》不同。邊讓《章華臺賦》云:“爾乃攜窈窕，從好仇。”(錄自《后漢書·邊讓傳》)王棻《君子好逑解》曰:“考《后漢書·邊讓傳》‘?dāng)y窈窕，從好仇’，嵇康《琴賦》‘要列子兮為好仇’，又《贈秀才入軍詩》‘?dāng)y我好仇’，歷觀漢魏詩文其用‘好仇’二字，皆從毛義，無用鄭義者，則《箋》說之非可見。”筆者案:遍考《毛詩》，《兔罝》:“赳赳武夫，公侯好仇?！薄多嵐{》:“怨耦曰仇?！薄稛o衣》:“修我戈矛，與子同仇?！薄顿e之初筵》:“賓載手仇，室人入又?！薄痘室印?“帝謂文王，詢爾仇方，”等等，均可證逑匹之“逑”，《毛詩》皆作“仇”，今作“逑”，蓋為后人私改。王先謙《集疏》謂:“魯、齊‘逑’作‘仇’”。邊讓蓋用《魯》或《齊》文。

清儒魏源《詩古微》有云:“夫詩有作詩者之心，而又有采詩、編詩者之心焉;有說詩者之義，而又有賦詩、引詩者之義焉。……序詩者與作詩之意，絕不相蒙，作詩者意盡于篇中，序詩者事征于篇外。”漢代賦家以“賦”傳“經(jīng)”，比擬于《詩》之“作詩之意”與“序詩之意”，即賦家既有作賦主文之心，又有以賦傳經(jīng)之意，不同的是《詩經(jīng)》的“作詩者”與“序詩者”角色分開，由兩種人分擔(dān)，而漢賦作家將二者的矛盾融匯至一身。作賦主文，比事屬辭，注重賦作為描寫層面的詩性因素，或描繪恢弘世界的盛事，或書寫自己的一己之情，這是承續(xù)于《詩》而賦予賦家的天性，是為才識;以賦序經(jīng)，或諷諫，或頌揚(yáng)，成為“雅頌之亞也”，這與漢代《詩》序、傳旨意同歸，是特定的社會政治學(xué)術(shù)環(huán)境給予賦家的天職，是為學(xué)識。二者在矛盾中又相互交融匯合，賦家化用、摘引經(jīng)史之文，除“宗經(jīng)述圣”、闡揚(yáng)經(jīng)義外，還以此襄助自己作品的文采以成巨集篇，劉勰《文心雕龍·才略》云:“自卿(司馬相如)、淵(王褒)已前，多役才而不課學(xué)，(揚(yáng))雄、(劉)向以后，頗引書以助文，此取與之大際，其分不可亂者也?！眲③莫?dú)具慧眼，洞識其中奧妙?？梢哉f，漢代賦家最大的貢獻(xiàn)就是“融經(jīng)鑄史”，以卑下的“倡優(yōu)”身份描摹現(xiàn)世社會的禮典風(fēng)俗，對經(jīng)典進(jìn)行文學(xué)化的改寫，建構(gòu)起了以賦傳經(jīng)、以經(jīng)尊賦的傳統(tǒng)。后世文人復(fù)古歸附秦漢，看重的也即是秦漢文章“融經(jīng)鑄史”——文學(xué)化的處理經(jīng)典的能耐。

[1]阮元.揅經(jīng)室集[M].北京:中華書局，1993.

[2]龔自珍.龔自珍全集[M].北京:中華書局，1959.

[3]章太炎.國學(xué)講演錄[M].南京:鳳凰出版社，2008.

[4]馬瑞辰.毛詩傳箋通釋[M].北京:中華書局，1989.

[5](唐)劉知幾著.(清)浦起龍，通釋.史通通釋[M].上海:上海古籍出版社，2009.

[6](宋)吉天保輯.十一家注孫子[M].卷上，宋刻本.

[7]章炳麟.國故論衡[M].上海:上海古籍出版社，2003.

[8](宋)洪興祖.楚辭補(bǔ)注[M].北京:中華書局，1983.

[9](漢)劉向編集.(漢)王逸章句.楚辭[M].叢書集成初編本.

[10]范文瀾.文心雕龍注[M].北京:人民文學(xué)出版社，1958.

[11]嘯咸.讀漢賦[J].學(xué)藝.第十五卷第二號，民國二十五年三月.

[12]揚(yáng)之水.《神烏賦》謭論[J].中國文化.1996(2).

[13]裘錫圭.《神烏傅(賦)》初探[J].文物.1997(1).

[14]尹灣漢墓簡牘[M].北京:中華書局，1997.

[15]姜炳璋.詩序補(bǔ)義[M].清文淵閣四庫全書本.

[16](漢)韓嬰撰.許維遹校釋.韓詩外傳集釋[M].北京:中華書局，1980.

[17]鴻寶齋主人編.賦海大觀[M].北京:北京圖書館出版社，2007.

[18](漢)班固.漢書[M].北京:中華書局，1962.

[19]永瑢等.四庫全書總目[M].北京:中華書局，1965.

[20](宋)陳仁子編.文選補(bǔ)遺[M].文淵閣四庫叢書本.

[21]吳孟復(fù)等主編.古文辭類纂評注[M].合肥:安徽教育出版社，2004.

[22](宋)龔鼎臣.東原錄[M].上海:上海書店1990年據(jù)涵芬樓舊版影印本.

[23]王應(yīng)麟.困學(xué)紀(jì)聞[M].四部叢刊三編景元本.

[24]惠棟.九經(jīng)古義[M].毛詩古義[M].清皇清經(jīng)解本.

[25]王念孫.讀書雜志[M].南京:江蘇古籍出版社，1985.

[26]陳耀文.經(jīng)典稽疑[M].文淵閣四庫全書本.

[27]胡承珙.毛詩后箋[M].合肥:黃山書社，1999.

[28]王先謙.詩三家義集疏[M].北京:中華書局，1987.

[29]王棻.柔橋文鈔[M].民國三年上海國光書局鉛印本.

[30]魏源.齊魯韓毛異同論中[A].詩古微[M].皇清經(jīng)解續(xù)編本.