摘 要:“氓”因冷酷無情、遺棄妻子而遭人唾棄,以致許多評論者開始懷疑他當(dāng)初的求婚也帶有欺騙的目的,這種看法有失偏頗。“氓”婚后的行為固然令人憎恨,但當(dāng)初的求婚還是真心的?!睹ァ繁瘎〉陌l(fā)生根本原因在于“氓”的背信棄義,但從女子的所作所為中,也可看出其可能遭棄的一些端倪。在分析悲劇的成因時(shí),不僅要探討其深層的社會(huì)意義,還要從中吸取教訓(xùn),學(xué)會(huì)正確處理好愛情與婚姻的關(guān)系。
關(guān)鍵詞:氓 騙婚 悲劇 原因
《衛(wèi)風(fēng)·氓》是《詩經(jīng)》中一首描寫棄婦哀怨的民歌,詩中的女子婚前對“氓”一片癡情,婚后安于貧困、忍辱負(fù)重、辛勤操持家務(wù),但最終被“氓”無情地遺棄。一直以來,讀者對女主人公的遭遇充滿了同情,對“氓”則充滿了痛恨,以致許多人因“氓”的背信棄義而開始質(zhì)疑他當(dāng)初求婚的動(dòng)機(jī),紛紛給他貼上了“騙子”的標(biāo)簽。
對于“氓”求婚動(dòng)機(jī)的質(zhì)疑,多是從他出場時(shí)“蚩蚩”的情態(tài)上開始的。 “蚩蚩”一詞,歷來有兩種解釋:一種解釋為“忠厚的樣子”,另一種解釋為“笑嘻嘻的樣子”,但不論是“忠厚”還是“笑嘻嘻”,其動(dòng)機(jī)都被認(rèn)為是不良的。即使“忠厚”,也是假忠厚、善偽裝、城府深;而“笑嘻嘻”則更顯其心術(shù)不正、人品不佳。總之,不論“氓”以何種情態(tài)出現(xiàn),都難逃其“騙婚”的嫌疑。
“氓”無情無義、遺棄女子,自然該受到其應(yīng)有的譴責(zé),但若說他從求婚之時(shí)就開始“騙”,未免有失偏頗。筆者認(rèn)為,縱然“氓”婚后的行為令人唾棄,但當(dāng)初對女子還是一片真情,其求婚也是真心的。其一,從“總角之宴,言笑晏晏”可以看出,他們自小就和睦相處,兩情相悅,婚前有著深厚的感情基礎(chǔ)。要是騙婚,不可能從小時(shí)候就開始了。其二,從“送子涉淇,至于頓丘”可以看出,現(xiàn)在的“氓”已搬到很遠(yuǎn)的地方了,要是僅僅為了“騙婚”,他何以舍近而求遠(yuǎn)單單“騙”此一個(gè)女子?又怎知他不是大老遠(yuǎn)的跑來尋求兒時(shí)的“心之所屬”呢?其三,《詩經(jīng)》時(shí)代,男女的相愛首先取決于對方的容貌,擁有美麗容貌的女子易獲得男子的青睞?!对娊?jīng)》中有許多描寫女性之美的詩篇,如《衛(wèi)風(fēng)·碩人》中“手如柔荑,膚如凝脂,領(lǐng)如蝤蠐,齒如瓠犀,螓首蛾眉,巧笑倩兮,美目盼兮”?!多嶏L(fēng)·野有蔓草》中“有美一人,清揚(yáng)婉兮”,這都說明年輕貌美的女子令人愛慕。《氓》中 “桑之未落,其葉沃若”,是以桑葉的潤澤暗喻女子的豐潤、美麗。所以,“氓”傾心于女子的美麗,千方百計(jì)地向她求婚,急于迎娶她回家,正所謂“窈窕淑女,君子好逑”。因此,“騙婚”之說無從談起。
若執(zhí)意將“氓”的求婚冠以“騙”字,未免損害了女主人公的形象?!懊ァ毙拇嫫垓_,女子不但無絲毫察覺,反而全身心地投入這場騙局中,將喜怒哀樂全寄托在“氓”的身上,為“氓”哭,為“氓”笑,為“氓”不顧一切,在沒有媒人的情況下,毅然與“氓”私訂終身,嫁為“氓”妻,這樣的女子未免顯得太沒有頭腦,對人對事缺乏起碼的判斷力,至于她最終遭到遺棄,那也是咎由自取,無法讓人同情,難怪其兄弟要嘲笑她,讀者也會(huì)嘲笑她。這樣理解,詩篇的悲劇力量就會(huì)被削弱,其深層的社會(huì)意義也就無從探討。
分析一下“氓”與女子的感情經(jīng)歷,他們走過了一個(gè)由兩小無猜到互相愛慕、再到共結(jié)連理的健康成長過程。他們曾經(jīng)有過美好的童年,也有過“信誓旦旦”的熱烈愛戀;為了迎娶女子回家,“氓”“抱布貿(mào)絲”,尋求機(jī)會(huì)向女子求婚;女子答應(yīng)婚事后,他們難熬相思,開始了三番五次的約會(huì)。在這個(gè)過程中,他們度過了幸福甜蜜的時(shí)光,“氓”不僅感受到了戀愛的快樂,也得到了女子更加深情的回顧。結(jié)婚初期,兩人的生活是和諧美滿的,尤其在女子尚年輕貌美的時(shí)候,“氓”對女子還是充滿興趣和熱情的。“桑之未落,其葉沃若”,不僅以桑葉的潤澤來比喻女子亮麗的容顏,而且借桑葉的生機(jī)勃勃暗喻女子和“氓”之間的濃情蜜意。既然如此,婚后女子又沒有什么差錯(cuò),為何“氓”中道又遺棄女子呢?這正是這首詩所要反映的社會(huì)問題。
《氓》所反映的愛情悲劇,是由男女社會(huì)地位不平等、人類見異思遷的本性造成的。它有著深刻的社會(huì)根源,這種中道見棄的悲劇不僅發(fā)生于古代,更未絕跡于現(xiàn)代,它在中國文學(xué)史上出現(xiàn)的頻率不亞于“琴瑟和諧、白頭偕老”的人間佳話,可以說是古今婚姻變奏中的一種常態(tài)?!伴L門一步地,不肯暫回車”,曾有“金屋藏嬌”承諾的漢武帝最終還是厭倦了阿嬌,將其棄于長門宮,恩義兩斷。司馬相如對卓文君雖有《鳳求凰》的愛情召喚,夫妻二人也有“當(dāng)壚沽酒”的患難生活,感情之真摯一時(shí)傳為美談,但天長日久,司馬相如亦不免心生遺妻納妾之念?!秱拧分袖干c子君這兩個(gè)志同道合的伴侶,他們因愛同居,一個(gè)和叔父鬧開了,一個(gè)和朋友絕交了,愛情可謂熾烈感人。但當(dāng)他們的激情在平凡的生活中消失殆盡時(shí),子君還是遭到了涓生的遺棄,以至于走向了死亡?,F(xiàn)實(shí)生活中又有多少相約到老的伴侶,最后還是分道揚(yáng)轆?又有多少曾經(jīng)患難與共的糟糠之妻在付出了青春、蹉跎了美麗的容顏之后,正忍受著丈夫另尋新歡的痛苦折磨?
人的感情是會(huì)改變的,無論多么絢爛的愛情在日?,嵥榈幕橐錾钪幸矔?huì)趨于平淡,因此“氓”對女子的背棄之意絕不是在求婚之時(shí)就有的?;榍芭邮敲利惖?,婚姻里的朝夕相處讓“氓”對她產(chǎn)生了審美疲勞;更何況經(jīng)過“三歲為婦”、“夙興夜寐”的辛苦操勞,女子美麗的容顏已在歲月的流逝中大打折扣,對“氓”這種重貌輕情的人來說是極容易導(dǎo)致情感的轉(zhuǎn)移的。
從兩情相悅時(shí)的牽手到白發(fā)蒼蒼時(shí)的相依,期間間隔了邈遠(yuǎn)的時(shí)間和空間,多么熾烈的情感都可能消磨殆盡。所以,婚姻不僅需要愛情做基礎(chǔ),還要有更多的責(zé)任和義務(wù)。男人在婚姻中充當(dāng)?shù)慕巧粌H僅是對愛情負(fù)責(zé),更應(yīng)該對自己的愛人或愛過的人負(fù)責(zé)。世間有多少不離不棄、白頭偕老的婚姻,不是因?yàn)閻矍橹鸬慕?jīng)久不滅,而是因?yàn)槟腥说囊环N責(zé)任和一顆感恩之心,而“氓”恰恰是個(gè)忘恩負(fù)義、缺乏責(zé)任感的男人。“氓”本身品行就不佳,再加上他生活的時(shí)代,男尊女卑的思想讓他可以更加肆無忌憚地拋棄妻子。
自古以來總是女子多情,男子負(fù)心,女子在婚姻中總是處于受傷害的地位?!睹ァ分械呐邮艿絺κ俏阌怪靡傻?,但她是不是在這場婚姻中就完美得無懈可擊呢?筆者以為不然。女子的遭遇固然令人同情,其任勞任怨的品質(zhì)固然可貴,但細(xì)細(xì)分析女子婚前婚后的所作作為,不難看出其可能遭棄的一些端倪。
其一,女子用情太深,理智不足。按照周代的禮俗,婚姻需要“父母之命,媒妁之言”,《詩經(jīng)·齊風(fēng)·南山》中有:“取妻之如何?必告父母”,“取妻之如何?匪媒不得”。而“氓”只身來到女子面前,就想將女子娶回家。女子因無良媒而難訂婚期招來了“氓”的怨怒,但出于對“氓”的愛,女子反過來又安慰 “氓”,勸他不要發(fā)怒,并自許婚期,這固然表現(xiàn)了女子溫柔善良、熱烈大膽的一面,但這種不告知家長私自決定婚姻的做法未免有些草率。而且這種違背禮俗、自許終身的做法會(huì)讓男人有一種極易得到的優(yōu)越感。極易得到的東西也極易被拋棄,這樣容易得到的女子男人往往不會(huì)珍惜。戀愛時(shí),女子毫無保留地付出了全部的感情,她等待“氓”焦急萬分,甚至爬上墻頭去眺望,不見“氓”時(shí),傷心落淚,見到“氓”時(shí),欣喜若狂,完全掉進(jìn)愛情的漩渦里,不能自拔。相比之下,《將仲子》中的女子同樣深陷愛河,卻能理智地一再勸告戀人不要翻墻來與她約會(huì),保持了戀愛時(shí)應(yīng)有的距離?!鹅o女》中的女子同樣深情款款,卻“愛而不見”,留給戀人更多的期盼與等待,這樣因距離而產(chǎn)生的美才能激發(fā)更深沉的執(zhí)著與眷戀。而《氓》中的女子神魂顛倒、意亂情迷,不用理智控制感情,任由其像滔滔的淇水一樣肆意流淌。至于結(jié)婚時(shí)的“以爾車來,以我賄遷”則更顯急切,簡直像不計(jì)成本的大甩賣。這種不夠矜持、不夠含蓄、不保持適度的距離、過高地看重愛情的女子,對男人來說,往往缺少了一些吸引力,其在婚后遭棄的可能性也更大。愛情雖不需要太多的心計(jì),但情感之外,加一些理智,才會(huì)讓愛更穩(wěn)固、更長久。
其二,女子可能無子。周代社會(huì)禮俗有“七出”之說,《大戴禮·本命》記載 “婦有七去:不順父母,去;無子,去;淫,去;妒,去;有惡疾,去;多言,去;竊盜,去”?!睹ァ分械呐忧趧?、賢惠,她理直氣壯地說自己沒有什么差錯(cuò),看來不可能是因其他的原因遭棄,最大的可能就是“無子”。女子回憶與丈夫“總角”之時(shí)的“言笑晏晏”,戀愛時(shí)的熱烈纏綿,為婦后的勤勞持家,遭棄后的哀怨傷痛,卻自始至終不提與親生子女離別后的痛苦與牽掛,這些都說明女子可能無子。白居易的棄婦詩《母別子》中的 “母別子,子別母,白日無光哭聲苦”,開篇便訴骨肉分離,凄婉哀怨,聲淚俱下。棄婦臨行時(shí),對留在夫家的兩小兒牽腸掛肚:“迎新棄舊未足悲,悲在君家留兩兒。一始扶行一初坐,坐啼行哭牽人衣。以汝夫婦新燕婉,使我母子生別離”。更是聲聲淚、字字情,叫人肝腸寸斷。而《氓》中女子一句“反是不思,亦已焉哉”,便與男人做了了斷,為何這般灑脫?因?yàn)闊o子,所以也就沒有牽掛。而在那個(gè)時(shí)代,婚姻的首要任務(wù)就是傳宗接代,雖然無子的原因不能全部歸咎于女子,但在當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境下,這種責(zé)任還是由女子來承擔(dān)的,因無子而棄妻在當(dāng)時(shí)社會(huì)是合理的。
其三,女子縱容男子,婚后付出沒有限度。“三歲為婦,靡室勞矣;夙興夜寐,靡有朝矣”這十六個(gè)字是這個(gè)曾經(jīng)對愛情充滿幻想的女子在嫁為人婦后家庭生活的概括。女子為了這個(gè)貧窮的家,起早貪黑,付出了辛勤的勞動(dòng)?;橐錾钪?,一旦只有柴米油鹽,就沒有了愛情的浪漫,如不注意這個(gè)問題,并及時(shí)加以調(diào)整,就極易出現(xiàn)婚變。詩中的女子如此披星戴月地操勞,完全沒有了自我,日復(fù)一日的勞累使她筋疲力盡,沒有機(jī)會(huì)“為悅己者容”,忽略了給愛情增點(diǎn)色、添點(diǎn)彩;再加上生活不富裕,她的容貌便如枯黃墜落的桑葉一般很快褪去了光華,致使“氓”的心也因此一步步地走向冷淡與厭煩。“氓”的性格暴躁易怒,這在詩的開篇就已顯現(xiàn)出來。應(yīng)該說“氓”是沒有偽裝的,而是女子被愛情沖昏了頭腦,從開始就縱容了“氓”,對“氓”極盡溫柔、妥協(xié)退讓,答應(yīng)了“氓”的求婚,忽略了日后可能受虐的苗頭?;楹?,女子在自己做牛做馬也得不到回報(bào)之時(shí),不但不知道反抗,還要經(jīng)年累月地作踐自己去縱容“氓”的懶惰與囂張??梢哉f,是女子的寬容與放縱讓“氓”越發(fā)地變本加厲,最后“至于暴矣”。女子為何要付出這么多?又要忍受這么多?原因就是她希望博得“氓”的歡愛,贏得家庭的幸福。也就是說,她太愛“氓”了,一切以“氓”為生活的重心,完全成了“氓”的附庸。這種成為男子附庸的女子,隨時(shí)都會(huì)被男子拋棄。
《氓》的悲劇應(yīng)從多方面去探討,這是一個(gè)引人深思的社會(huì)問題,它的產(chǎn)生具有一定的必然性和普遍性,不能僅僅因?yàn)楸瘎〉漠a(chǎn)生而簡單地將這樁本屬于自由結(jié)合的婚姻定為騙局,來對人物的形象與品格進(jìn)行簡單化地處理,這樣既降低了詩歌豐富的內(nèi)涵,也忽略了其中包含的人生教訓(xùn)。面對悲劇的發(fā)生,我們不僅要探討其深層的社會(huì)意義,還要從中吸取教訓(xùn),避免類似悲劇的再次發(fā)生,讓愛情之舟航行得更遠(yuǎn),使婚姻生活維持得更穩(wěn)定、更幸福,這才是我們今天學(xué)習(xí)《氓》詩的意義之所在?!?/p>
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作 者:仲崇霞,漢語言文學(xué)學(xué)士,江蘇建康職業(yè)學(xué)院副教授,研究方向:漢語言文學(xué)教育。
編 輯:康慧 E?鄄mail:kanghuixx@sina.com