再論《聲無哀樂論》

侯云龍

摘要：聲無哀樂論中強(qiáng)調(diào)音聲與樂的區(qū)別，哀樂之情無關(guān)乎音聲。強(qiáng)調(diào)音聲的生成本體和哀樂的生成本體不同，也是心與物的本質(zhì)不同的解釋。本文從儒家理論中找出相關(guān)的資料與其比較，找出聲無哀樂論中的音樂思想與傳統(tǒng)儒家思想的關(guān)聯(lián)性。

關(guān)鍵詞：音；聲；嵇康音樂思想

《聲無哀樂論》是嵇康的關(guān)于音樂方面的文章，在歷代學(xué)術(shù)界掀起了不小的波瀾。尤其到了近代，學(xué)術(shù)界對(duì)于嵇康的學(xué)術(shù)思想似乎形成了一種定性的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為嵇康的學(xué)術(shù)思想本屬于“道家”，是與儒家的中心思想對(duì)立的，認(rèn)為嵇康的《聲無哀樂論》這篇文章是批判了代表著儒家音樂思想觀《樂記》相關(guān)內(nèi)容的，并認(rèn)為，《聲無哀樂論》的價(jià)值僅是音樂美學(xué)的時(shí)代性飛躍，僅局限與“越名教”的時(shí)代反抗，僅僅是對(duì)“鄭衛(wèi)之音”的觀點(diǎn)上是和儒家的觀點(diǎn)是相同的。筆者通過學(xué)習(xí)嵇康的《聲無哀樂論》，對(duì)現(xiàn)狀對(duì)他的評(píng)價(jià)，略有質(zhì)疑，進(jìn)而提出以下幾點(diǎn)看法。

1中國(guó)傳統(tǒng)聲、音、樂的區(qū)別，及嵇康文章字義傳承

（1）《聲無哀樂論》首先論述?！胺蛱斓睾系?，萬物滋生，寒暑代往，五行以成，章為無色，發(fā)為五音。音聲之作，其猶臭味在于天地之間，其善于不善，雖遭濁亂，其體自若而無變也，豈以愛憎易操，哀樂改度哉！”

這是嵇康首先提出自己的立論基礎(chǔ)，也是首先解釋為什么選“聲”是沒有哀樂這一觀點(diǎn)的。他說五行以成，發(fā)為五音，音聲之作其猶臭味在以天地之間，明確指出“音聲”的形成的哲學(xué)思想來源，認(rèn)為音聲一體。天地萬物，鳥獸金石，都會(huì)發(fā)出相應(yīng)的聲，而作為萬物之靈的人類，賴于發(fā)達(dá)的思維，經(jīng)歷社會(huì)人文的發(fā)展，是在眾聲之中，按規(guī)律尋找出“音”這一概念的。

《白虎通疏證》曰“正聲有五，宮商角徵羽”。

《說文解字注》中“聲，音也”。

同樣明確的指出，音聲雖是一體，但“音”提煉于“聲”。按照現(xiàn)代音樂理論來看，“聲”是所有聲音的統(tǒng)稱，物體的振動(dòng)，生物的發(fā)聲鳴叫等。“音”指基本樂音，有一定的音高，規(guī)律的振動(dòng)，具備基本的審美標(biāo)準(zhǔn)?！墩f文解字注》中說“音：聲生于心有節(jié)于外”有節(jié)乃是有一定的規(guī)矩，標(biāo)準(zhǔn)，要求。故中國(guó)傳統(tǒng)意義上說正聲有五，宮商角徵羽是也。按照這一關(guān)系，“樂”也就不難理解了《說文解字注》中“樂，五聲八音總名”《白虎通》“樂，陽(yáng)也，法八風(fēng)、六律、四時(shí)”《四書章句集注》中說“五音六律不具，不足以為樂”“樂有五聲十二律，更唱迭和，以為歌舞八音之節(jié)”說明“樂”是眾音的組合體，五音六律的規(guī)律組合才能成為樂，按現(xiàn)代的理論，“樂”就是完整的音樂作品。然而在演奏作品中，又有相應(yīng)的樂器組合，進(jìn)而又有各式的聲音潺入?！稑犯?shī)集.古今樂錄》“清調(diào)六曲。其器有笙、笛——下聲弄、高聲弄、游弄—篪、節(jié)、琴、瑟、箏、琵琶八種”，記載中樂曲的伴奏樂器有八種，其中笙笛篪為吹管樂器，琴瑟箏琵琶為撥弦樂器，而其中的節(jié)，則是控制演奏節(jié)奏的樂器，本身沒有一定的音高，由此可見，在樂曲的演奏中并不是僅有五音，同時(shí)還有非正聲的聲音存在，所以古時(shí)言音聲是包含樂曲而言，言樂則不特指其中定有非正聲的存在。因此在嵇康文章中，屢言音聲二字而不言樂，其用心處則是不讓人誤認(rèn)為是“樂”本身，而是特指樂的組成部分。這是嵇康用“聲”字的關(guān)鍵所在。

2傳統(tǒng)意義上的（音）聲與樂的生成本體，及嵇康音樂思想的哲學(xué)傳承

《聲無哀樂論》解釋了聲音是天地合德，五行以生的理論起源，從宇宙觀落實(shí)到人生界，聲音的產(chǎn)生本體又是什么，就凸顯關(guān)鍵。《禮記正義·樂記》開篇就講到“樂本之事”，也就是音的生成本體有三，其一說到“凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲?！边@里的聲字，是正聲的意思。鄭注有云“宮商角徵羽，雜比曰音，單出曰聲”。音的起源，在于人心。人心又各不相同，又講此心的一動(dòng)是物使之然的結(jié)果，是一種感物而動(dòng)之心，這與孟子講的“赤子之心”是不同的，感物而動(dòng)之心，人人皆有，不分年級(jí)大小，赤子之心似乎僅指出生時(shí)與生俱來的本心。其二“凡音者，生人心者也。情動(dòng)于中。故形于聲。”即感物而動(dòng)，必產(chǎn)生相應(yīng)的情感，不但是感具體的事物，而有喜怒哀樂之情，感與自己的生活必定也有苦辣酸甜之思。又曰“是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困?！笔钦f明音不但產(chǎn)生于人的感物之心，當(dāng)然也會(huì)反映出人心。風(fēng)調(diào)雨順，政通人和，人人快樂無憂，其形與聲表于情，所發(fā)之音也安以樂。食不果腹，居無定所，人人心中怨氣橫生，所發(fā)之音也必怨以怒。其三“凡音者，生于人心者也。樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也?！币舢a(chǎn)生于人心，反映著人心，是人心的產(chǎn)物。人在世界上生存下去必依賴于這個(gè)社會(huì)集體，在這一個(gè)集體中必須要遵循這個(gè)社會(huì)的規(guī)矩，才能與他人相處融洽，在中國(guó)傳統(tǒng)觀念中的音樂，正是和這些道理是相通的。聲比較容易了解，人有人聲，鹿有鹿鳴，儒家傳統(tǒng)音樂觀認(rèn)為人僅僅限于知道聲是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，還應(yīng)有更高的追求，以及欣賞美的要求所以《樂記》又曰“唯君子為能知樂，是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣”因此在傳統(tǒng)觀念中，僅知道聲，而不懂得五音之和變，是沒有脫離動(dòng)物之本能的。嵇康在文章中屢言音聲，也是有著這樣一系統(tǒng)的認(rèn)識(shí)，文章中寫到“風(fēng)俗之流，遂成其政，是故國(guó)史明政教之得失，審國(guó)風(fēng)之盛衰，吟詠性情以諷其上，故曰‘亡國(guó)之音哀以思也。夫喜怒哀樂愛憎慚懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區(qū)別有屬而不可溢者也。”可以說是完全繼承了儒家傳統(tǒng)音樂的觀點(diǎn)的；他又說“聲音自當(dāng)以善惡為主，則無關(guān)于哀樂；哀樂自當(dāng)以情感而后發(fā)，則無無系于聲音。”他認(rèn)為聲音的本體以善惡為主的，并無關(guān)于哀樂?！鞍贰笔歉杏谖镏亩囊环N情感，而他認(rèn)為的聲音又不關(guān)乎哀樂，也就是說聲音不是由感于物之心而生的。那他認(rèn)為的“聲”是又是那里生的呢，他說聲音自當(dāng)以善惡為主，這與孟子講的“性本善”相關(guān)，孟子曰“大人者，不失其赤子之心者也”朱熹注：赤子之心，則純一而無偽而已。純一而無偽的赤子之心，人之本心也，其性善。嵇康顯然達(dá)到了感悟本心的哲學(xué)高度，認(rèn)為聲音應(yīng)出自人那純一無偽的本心，天性。這是否又和《樂記》中的理論相悖呢？喜怒哀樂是人的本心嗎？《樂記》有言“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故，其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以歷；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動(dòng)。”六者非性也。鄭注：‘言人聲在所見孔疏曰“結(jié)外感物也，人生而靜，天之性也。性本寂靜，無此六事，六事之生，由應(yīng)感外物而動(dòng)，故云‘非性也”傳統(tǒng)儒家對(duì)于喜怒哀樂之情的理解，也認(rèn)為他們不是出自人得本性，而是一種感物而動(dòng)之心所產(chǎn)生?！吨杏埂酚醒浴罢\(chéng)者天之道，誠(chéng)之者人之道”又曰“自誠(chéng)明，謂之性。”引錢穆先生話說就是，萬物各有其性，即是各有其誠(chéng)。但各不相知，所以物于物之間相吝相克，只有我們?nèi)祟愑徐`明靈覺，經(jīng)過學(xué)習(xí)感悟才知道盡人性盡物性，盡性就會(huì)使性與性之間不想克，不相逆，從而達(dá)到和順相生。《晉書·嵇康傳》中論君子無私說“情不系于所欲，故能審貴賤而通物情。物情順通，故大道無違；越名任心，故是非無措。故言君子以無措為主，以通物為美?！憋嫡\(chéng)然理解到這種哲學(xué)思想的精髓，以及其間精微的分別，所以在文章中言“器不假妙瞽而良，籥不因慧心而調(diào)，然則心之與聲明為二物，二物誠(chéng)然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽與聲音也。”又言“然則聲之與心殊途異軌，不相經(jīng)緯，焉得染太和于歡戚，綴虛名于哀樂哉？”他一再?gòu)?qiáng)調(diào)心與聲是二種有不同含義和來源，互不相干，是深入修身養(yǎng)性的不同層面，人生而靜，是天地賦予人的本性，而不是賦予人各種感物之情。由此他對(duì)聲音的理解達(dá)到了相應(yīng)的哲學(xué)高度，在此高度上才選擇以聲作為論述的切入點(diǎn)，這是對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)之病，施以準(zhǔn)確的針砭。

3中國(guó)傳統(tǒng)思想中的音樂的作用及于嵇康音樂思想的聯(lián)系

中國(guó)傳統(tǒng)音樂思想中認(rèn)為“樂”是可以陶冶人心，凈化人心的，但如不加以節(jié)制引導(dǎo)，音樂就會(huì)變得泛濫，進(jìn)而對(duì)人本身，乃至對(duì)整個(gè)社會(huì)都會(huì)產(chǎn)生危害的?！稑酚洝吩弧皹氛撸糁缮?，其本在人心之感于物也”“夫民有血?dú)庑闹?，而無哀樂喜怒之常，應(yīng)感起物而動(dòng)，然后心術(shù)形焉。”因此“是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲”每每這些往往被看做封建統(tǒng)治者為統(tǒng)治人民所找的理由，需仔細(xì)研究學(xué)習(xí)，才發(fā)現(xiàn)其用心博大慈祥處，嵇康的音樂理論中以及他個(gè)人的實(shí)踐中，很好的證明了這一點(diǎn)。他認(rèn)為“君子知行持神以立，神須形以存，悟生理之易失，知一過之害生，故修性以保神，安心以全身，愛憎不棲于情，憂喜不留于意，泊然無感，而體氣和平?！彼J(rèn)為“喜怒悖其正氣，思慮銷其精神，哀樂殃其平粹”他體悟到音樂可以陶冶人心宣和情志“以為物有盛衰，而此無變，滋味有厭，而此不倦，可以導(dǎo)養(yǎng)神氣，宣和情志，處窮獨(dú)而不悶者，莫近于音聲也”現(xiàn)代社會(huì)一提導(dǎo)養(yǎng)神氣之類，對(duì)其認(rèn)識(shí)似乎已成一種定式，認(rèn)為就是道家養(yǎng)生務(wù)虛之談，進(jìn)而把嵇康的本意也懶得推敲，只全把他歸于道家一邊，對(duì)其音樂思想也一并推了過去。然而，在他《琴賦》文章中提到“歷世才士并為之賦頌，其體制風(fēng)流，莫不相襲，稱其材干則以危苦為上，賦其聲音則以悲哀為主，美其感化則以垂涕為貴，麗則麗矣，然未盡其理也。推其所由，似元不解音聲；覽其旨趣，亦未達(dá)禮樂之情也。”嵇康通禮樂之內(nèi)在思想深旨，他的音樂思想和傳統(tǒng)儒家核心思想一脈相承，他認(rèn)為音樂以平和為體，首先是可以凈化個(gè)人的心性，可以導(dǎo)養(yǎng)神氣，又可以移風(fēng)易俗，改善社會(huì)風(fēng)氣，正如《白虎通》中所釋“樂可蕩滌，反其邪惡”“蕩正民之情思，而使其心應(yīng)和也”，他還認(rèn)為要想是音樂達(dá)到移風(fēng)易俗的作用，首要的是通過音樂改善人心，了解音樂的本源及其意義，而不是只專注些關(guān)于雅俗的細(xì)枝末節(jié)。對(duì)于那種舍本求末的做法非常反對(duì)。然而在其理論上，要懂得并弄通儒家的行為規(guī)范的目的，以及傳統(tǒng)的音樂思想，必須從其根源上求。反映在音樂方面，不能僅從聲音的表面現(xiàn)象，物理現(xiàn)象以及感官聽覺上去分析，還應(yīng)更深一層來分析，只有充分了解音聲在整個(gè)傳統(tǒng)中的地位和概念，才能真正達(dá)到“審音以知樂”的理解高度。

嵇康生活的魏朝，司馬氏竊曹是天下，卻提出‘名‘教來掩蓋他的行徑，上下仿效，只注重禮儀的細(xì)枝末節(jié)，并沒有理解儒家精神的要旨，當(dāng)然也沒有看到人性的真諦，嵇康對(duì)于那種舍本求末虛偽現(xiàn)象，那種‘以多自證，以同自慰的行為所深斥。在他音樂思想方面，之所以以“音聲”這個(gè)關(guān)鍵部分去探討和挖掘，這不單單反映出嵇康在音樂學(xué)術(shù)的理論方向與理論水平，而且還展現(xiàn)了他敢于對(duì)從上到下充滿虛偽浮夸的社會(huì)風(fēng)氣強(qiáng)烈反抗的人格魅力。

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