趙 霞,楊筱柏
(1.石家莊鐵道大學(xué) 思想政治理論教學(xué)與研究部,河北 石家莊 050043;2.石家莊鐵道大學(xué) 機械工程學(xué)院,河北 石家莊 050043)
2012年11月29日,習(xí)近平提出:“實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興,是中華民族近代以來最偉大的夢想。”中國的發(fā)展和進步離不開強大經(jīng)濟實力的支撐,更有賴于整體文明程度的提升。只有形成完備的道德建設(shè)體系,推進全社會的道德文明素質(zhì),養(yǎng)成公民的道德自覺,“中國夢”的實現(xiàn)才會有更堅實的基礎(chǔ)。道德自覺是指人們能夠主動認同和自覺遵守一定的道德原則與道德規(guī)范,正確認識和把握道德的地位、作用和發(fā)展規(guī)律,清醒體認道德在社會發(fā)展中的教化使命和倫理責(zé)任,并自覺承擔(dān)用先進道德理念和道德規(guī)范引領(lǐng)社會進步、提高人的精神境界的歷史使命,最終實現(xiàn)道德理想。道德自覺是對傳統(tǒng)道德文化的肯定和自豪,是對未來道德發(fā)展的信心和勇氣。缺少道德自覺的民族難以成為偉大的民族,更不具有屹立于世界民族之林的可能性。必須看到,當(dāng)前養(yǎng)成公民的道德自覺離不開文化的教化和引領(lǐng),離不開文化自覺的樹立,離不開建設(shè)社會主義文化強國的目標(biāo)。
費孝通先生將“文化自覺”定義為“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”,是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”,明白其來歷、形成過程、所具特色和發(fā)展趨向。文化自覺是文化的自我覺醒、自我反省、自我創(chuàng)建,既不是傳統(tǒng)文化的回歸和復(fù)舊,也不主張“全盤西化”或“全盤他化”。文化自覺決定著人的精神狀態(tài),也是一個國家和民族生存、發(fā)展、強盛的精神基礎(chǔ),表明一個國家或民族能夠正確把握文化發(fā)展特色和規(guī)律,清晰凝練國家精神或民族精神,從而引領(lǐng)國民和社會的精神訴求。文化自覺要求人們對自身的存在意義和生存責(zé)任有深刻理解,確立與社會歷史發(fā)展方向和國家發(fā)展要求相一致的核心價值觀,對維護國家核心利益與社會和諧穩(wěn)定有強烈責(zé)任感,并希冀國家和民族的繁榮富強。對于一個政黨而言,是否具有文化擔(dān)當(dāng)?shù)氖姑?,是否具有高度的文化自覺,反映著該政黨的理想追求和精神面貌。中國共產(chǎn)黨有著崇高追求,在帶領(lǐng)廣大民眾實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的“中國夢”的過程中,切實承擔(dān)著推動文化繁榮發(fā)展、用先進文化引領(lǐng)社會進步的歷史責(zé)任[1]。事實上,中國共產(chǎn)黨始終重視文化建設(shè),在不斷調(diào)整文化建設(shè)戰(zhàn)略的過程中,培養(yǎng)起了高度的文化自覺。
自新民主主義革命開始到建國初期,毛澤東同志對建設(shè)社會主義文化進行了不懈而艱辛的探索,提出了建設(shè)民族的科學(xué)的大眾的文化思想、文化為人民服務(wù)的思想、“百花齊放、百家爭鳴”等繁榮文化的一系列方針原則,奠定了我國文化建設(shè)的理論基礎(chǔ)。改革開放以來,中國共產(chǎn)黨愈發(fā)強調(diào)文化建設(shè)的戰(zhàn)略地位,帶領(lǐng)人民逐步走上了中國特色社會主義文化發(fā)展道路,催生了新時代的文化自覺[2]。鄧小平同志雖然沒有提出“文化自覺”概念,但加強文化建設(shè)是鄧小平理論的重要內(nèi)容,在論述文化建設(shè)時已經(jīng)涉及文化自覺的思想。他把精神文明建設(shè)放在重要的戰(zhàn)略地位,“不加強精神文明建設(shè),物質(zhì)文明的建設(shè)也要受破壞,走彎路”[3]。
十六大以來,中國共產(chǎn)黨科學(xué)把握文化建設(shè)規(guī)律,提出了一系列有關(guān)文化建設(shè)的新觀點新論斷,形成了新形勢下推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮的新思路。黨的十六大突出強調(diào)了建設(shè)先進文化的戰(zhàn)略地位和極端重要性;黨的十七大從中國特色社會主義事業(yè)“四位一體”總體布局的戰(zhàn)略高度,提出了推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮的戰(zhàn)略任務(wù)。黨的十七大報告指出:“要堅持社會主義先進文化前進方向,興起社會主義文化建設(shè)新高潮,激發(fā)全民族文化創(chuàng)造活力,提高國家文化軟實力?!秉h的第十七屆五中全會再次突出強調(diào)了要充分發(fā)揮文化引導(dǎo)社會、教育人民、推動發(fā)展的功能,明確提出了從文化自覺的高度進行社會主義文化建設(shè)和文化創(chuàng)造的新思路。黨的十七屆六中全會提出:“建設(shè)社會主義文化強國”的宏偉目標(biāo),并將“文化自覺”上升為國策,指出“培養(yǎng)高度的文化自覺和文化自信,提高全民族文明素質(zhì),增強國家文化軟實力,弘揚中華文化,努力建設(shè)社會主義文化強國?!盵4]十七屆六中全會的召開是中國文化發(fā)展史上的一個重要里程碑,體現(xiàn)了我們黨對文化的地位作用、發(fā)展規(guī)律有了更加深刻的認識,也表明中國共產(chǎn)黨的文化自信和文化自覺達到了一個前所未有的新高度。黨的十八大更是提出“要堅持社會主義先進文化前進方向,樹立高度的文化自覺和文化自信,向著建設(shè)社會主義文化強國宏偉目標(biāo)闊步前進”[5],從而為進一步推進社會主義文化大發(fā)展大繁榮吹響號角。
社會變革、經(jīng)濟繁榮和文化進步應(yīng)該是鍛造出更多具有獨立、高尚精神追求、意志品質(zhì)和高貴人格的 “大寫的人”。但是從當(dāng)代中國人的精神生活現(xiàn)狀來看,物質(zhì)生活水平的提高并未帶來公民文明程度的相應(yīng)提升,很多人未能領(lǐng)悟新歷史理性場景中“精神靈性”“心智健康”以及“精神品質(zhì)”等內(nèi)涵[6]。近年來,誠信缺失、價值扭曲、是非顛倒、善惡混淆,拜金主義、享樂主義、個人主義滋長肆虐,以權(quán)謀私、造假欺詐、見利忘義、損人利己現(xiàn)象時有發(fā)生,不斷觸碰著社會的道德底線,挑戰(zhàn)和沖擊著人們的道德評價標(biāo)準(zhǔn)與道德價值選擇,不斷拷問著社會的文化自覺與自信,拷問著人們的道德自信和道德自覺。道德自覺簡而言之為公民對道德價值的認同,決定著其道德品性的高低和道德行為的實踐,是形成文化自覺,建設(shè)社會主義文化強國的基石。
文化是民族的靈魂,是民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉。文化孕育著道德,是構(gòu)成并促進道德教育的精神資源和動因。所謂“文以化人”,即人的“道德化”過程。先進的文化必將催生出正確的道德價值觀念,落后的文化也會產(chǎn)生出畸形的“道德怪胎”。道德是文化的核心,也是文化的靈魂。沒有正確的價值取向,就沒有科學(xué)的文化理念和“頂層設(shè)計”;沒有健康的社會道德規(guī)范,就無法平衡工具理性與價值理性,無法形成先進的文化內(nèi)容和文化發(fā)展方式。我國社會主義道德體系的建設(shè)既承擔(dān)著構(gòu)筑中華民族文化靈魂與價值觀念的歷史使命,又擔(dān)負著促進文化發(fā)展與繁榮的崇高職責(zé)。換句話說,一個國家要稱得上文化強國,既要文化繁榮、科技發(fā)達、教育先進,更要提升國民道德素質(zhì)水平。在文化建設(shè)中突出道德建設(shè),不僅是對中華民族優(yōu)良美德的弘揚和光大,而且有助于提升中華民族的道德自覺和道德自信。道德自覺與文化自覺的關(guān)系正如道德與文化的關(guān)系一樣,是相互影響、相互制約、相互推進、和諧共生的,二者存在著千絲萬縷的聯(lián)系,你中有我,我中有你,貫穿于生活的方方面面。文化自覺是我們時代無可規(guī)避的責(zé)任,是養(yǎng)成公民道德自覺無法回避的精神依托和價值源泉。當(dāng)前中國社會正在面臨多元文化的砥礪和沖突,這種多元不只是文化類型的多元,也是價值取向、道德趨向的多元,因而不可避免導(dǎo)致人們價值觀念、思想意識、道德規(guī)范上的分歧和沖突。面對這一急劇凸顯的文化問題,道德教育應(yīng)當(dāng)自覺地做出回應(yīng)。實現(xiàn)文化自覺的基礎(chǔ)是提升全體人民的社會主義道德水平,培養(yǎng)每個公民的“道德自信和道德自覺”。
道德的教育價值與文化的教化意義均體現(xiàn)在對人的觀念與行為的價值規(guī)范與引領(lǐng),其中價值觀教育是文化自覺與道德自覺的共同教育功能。文化自覺旨在“使人作為人而成為人”,引導(dǎo)人們用文化的眼光認識世界、把握世界,提升民族素質(zhì),增強民族責(zé)任感。文化自覺的重要任務(wù)就是塑造嶄新的與時代發(fā)展相適應(yīng)的中華民族品格和道德情感,進而提升社會主義道德水平。道德自覺旨在用思想觀念、道德規(guī)范有目的地塑造道德自我。具備社會主義道德自覺的公民,有著崇高的人生價值取向和宏偉的人生目標(biāo),能從根本上認同以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神,不斷增強維護國家核心利益和國民利益的責(zé)任感和使命感[7]。道德自覺有助于形成良好的人際關(guān)系與和諧的社會環(huán)境,從而在政治建設(shè)、經(jīng)濟建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)、生態(tài)文明建設(shè)“五位一體”的社會系統(tǒng)工程中促進社會的全面進步,為養(yǎng)成文化自覺、建設(shè)社會主義文化強國提供基本的邏輯前提和實踐根基。
早在1949年《紐約星報》的文章中,美國遠東問題戰(zhàn)略專家認為中國共產(chǎn)黨取得勝利的原因就在于,在開展群眾運動的過程中成長起來一股道德和文化的力量,造就了一支年輕有為的領(lǐng)導(dǎo)隊伍,一個紀(jì)律嚴(yán)明和深為群眾愛戴的政黨。自成立之日起,中國共產(chǎn)黨既傳承和弘揚中華民族的傳統(tǒng)文化,又積極倡導(dǎo)和發(fā)展具有中國特色的先進文化。在黨的文化建設(shè)思路中,道德建設(shè)始終是最主要的關(guān)注領(lǐng)域,并建立起了一套完整的道德教育體系。毛澤東以馬克思主義為指導(dǎo),結(jié)合中國革命和建設(shè)的實踐,從不同時期中國經(jīng)濟、政治和文化的實際情況出發(fā),適時地提出“構(gòu)建具有時代特征的民族的科學(xué)的大眾的社會主義新文化”,并將思想道德建設(shè)看做是文化建設(shè)的重要方面。鄧小平認為社會主義文化建設(shè)是包括思想建設(shè)、道德建設(shè)、科學(xué)建設(shè)、教育建設(shè)和文化建設(shè)的有機整體,思想道德建設(shè)是社會主義文化建設(shè)的靈魂?!拔覀円欢ㄒ谌h和全國范圍內(nèi)有領(lǐng)導(dǎo)、有計劃地大力提倡社會主義道德風(fēng)尚,熱愛社會主義祖國,提高民族自尊心,還要進行堅持社會主義道路、反對資本主義腐蝕的革命品質(zhì)教育”[8]。江澤民從道德因素與其他構(gòu)成要素相互聯(lián)系和影響中,進一步闡明了道德建設(shè)的戰(zhàn)略地位,把思想道德建設(shè)提升到一個新高度。中國共產(chǎn)黨要始終代表中國先進文化的前進方向,加強社會主義思想道德建設(shè)是發(fā)展先進文化的重要內(nèi)容和中心環(huán)節(jié)。“要在全社會倡導(dǎo)愛國主義、集體主義、社會主義思想,反對和抵制拜金主義、享樂主義、極端個人主義等腐朽思想,增強全國人民的民族自尊心、自信心、自豪感,激勵他們?yōu)檎衽d中華而不懈奮斗”[9]。
十六大以來,我們黨從全局工作的戰(zhàn)略地位看待文化建設(shè),從中國特色社會主義文化建設(shè)的高度強調(diào)社會主義道德建設(shè)的戰(zhàn)略地位。黨的十六屆六中全會指出:建設(shè)和諧文化,鞏固社會和諧的思想道德基礎(chǔ)是構(gòu)建社會主義和諧社會的重要任務(wù)。同時指出:社會主義核心價值體系是社會主義意識形態(tài)的主體,也是建設(shè)和諧文化的根本。黨的十七大突出強調(diào)了社會主義文化建設(shè)的戰(zhàn)略地位和全局意義,對推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮作出了新的重大部署。十七大報告鮮明提出建設(shè)社會主義核心價值體系的重大戰(zhàn)略任務(wù),“切實把社會主義核心價值體系融入國民教育和精神文明建設(shè)全過程,轉(zhuǎn)化為人民的自覺追求”,并第一次把個人品德建設(shè)與社會公德、職業(yè)道德、家庭美德建設(shè)相提并論,指出要“大力弘揚愛國主義、集體主義、社會主義思想,以增強誠信意識為重點,加強社會公德、職業(yè)道德、家庭美德、個人品德建設(shè),發(fā)揮道德模范榜樣作用,引導(dǎo)人們自覺履行法定義務(wù)、社會責(zé)任、家庭責(zé)任”。黨的十七屆六中全會提出:“培養(yǎng)高度的文化自覺和文化自信,提高全民族文明素質(zhì),增強國家文化軟實力,弘揚中華文化,努力建設(shè)社會主義文化強國。”[4]這就明確把文化自覺和文化強國提升為國家戰(zhàn)略,道德自覺具有基礎(chǔ)性地位和作用。同時指出要推進社會主義核心價值體系建設(shè),鞏固全黨全國各族人民團結(jié)奮斗的共同思想道德基礎(chǔ)。黨的十八大提出“走中國特色社會主義文化發(fā)展道路”,為建設(shè)社會主義文化強國指明了方向,并將“全面提高公民道德素質(zhì)”作為推進社會主義文化強國建設(shè)的一項重要任務(wù),對未來我國道德建設(shè)提出了四點重要部署。十八大報告奏響了中國公民道德建設(shè)的最強音,培養(yǎng)公民高度的道德自覺成為建設(shè)社會主義文化強國的重要內(nèi)容。
黨的十六屆六中全會第一次提出建設(shè)社會主義核心價值體系的戰(zhàn)略任務(wù),指出:馬克思主義指導(dǎo)思想,中國特色社會主義共同理想,以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神,社會主義榮辱觀,構(gòu)成社會主義核心價值體系的基本內(nèi)容[10]。而后,黨的十七大與十七屆六中全會對社會主義核心價值體系進行了全面部署。黨的十七大明確指出,必須建設(shè)社會主義核心價值體系,增強社會主義意識形態(tài)的吸引力和凝聚力[11]。黨的十八大將社會主義核心價值體系上升到“興國之魂”的高度,第一次提出“加強社會主義核心價值體系建設(shè)”這一論斷,并提出“倡導(dǎo)富強、民主、文明、和諧,倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治,倡導(dǎo)愛國、敬業(yè)、誠信、友善,積極培育社會主義核心價值觀”[5]。社會主義核心價值觀體現(xiàn)了公民的基本價值追求、道德準(zhǔn)則和公民道德行為的本質(zhì)屬性[12],傳承著中華民族的優(yōu)秀文化和民族精神,關(guān)聯(lián)著人們?nèi)粘I畹牡赖虑椴俸蛡惱硪?guī)范,同時又具有開放內(nèi)涵和時代精神。
社會主義核心價值體系與社會主義核心價值觀內(nèi)在的蘊含著社會主義道德建設(shè)的基本要求,引領(lǐng)著社會主義道德建設(shè)的基本方向,同時也是社會主義道德建設(shè)的新發(fā)展。在當(dāng)前社會開放、文化多元和價值多元的時代背景下,社會主義核心價值體系與社會主義核心價值觀把握住了先進文化的前進方向,有利于在全體公民間形成共同的理想信念和道德規(guī)范。當(dāng)前,在全社會樹立和踐行社會主義核心價值體系、核心價值觀,弘揚真善美、貶斥假惡丑,對于養(yǎng)成公民道德自覺,建設(shè)社會主義文化強國具有特殊重要的意義。第一,馬克思主義中國化的最新理論成果引領(lǐng)道德建設(shè)發(fā)展的正確方向,確保道德建設(shè)廣泛性的要求得以體現(xiàn),使社會主義道德先進性的導(dǎo)向獲得廣泛的認同。第二,中國特色社會主義價值追求確立全體公民普遍認同和自覺遵守的行為準(zhǔn)則,會使公民的道德自律意識由于目標(biāo)的認同更加自覺和主動,道德實踐活動由于方向的確認更加規(guī)范和正確。第三,根植于民族精神的道德建設(shè),能夠獲得巨大的向心力和凝聚力,道德的規(guī)范性和約束性力量才能產(chǎn)生積極作用。體現(xiàn)改革創(chuàng)新為核心的時代精神的道德建設(shè),能夠逐步消融道德的保守性。第四,以“八榮八恥”為主要內(nèi)容的社會主義榮辱觀是中華民族道德水準(zhǔn)和精神品格的體現(xiàn),體現(xiàn)了道德建設(shè)的先進性要求和廣泛性要求,成為現(xiàn)階段全社會基本的道德規(guī)范。社會主義榮辱觀既是價值認識,又是道德意志,更是倫理情感,以其特有的榮辱范疇來判別公民道德行為,以其特有的榮辱信念來保障公民道德行為,以其特有的榮辱情感來調(diào)節(jié)公民道德行為。
文化自覺與道德自覺的養(yǎng)成是一個長期艱苦復(fù)雜的過程,既要依靠道德個體的自律,更需要在全社會營造系統(tǒng)的道德文化環(huán)境,建設(shè)中國特色社會主義道德文化。作為一種社會存在,道德文化既具有其本質(zhì)上的道德價值和文化價值,同時還蘊含著豐富的精神價值。道德文化的首要職能是確立和保護人的價值和精神獨立,并為人類命運和人類未來設(shè)置最具道義的價值坐標(biāo)系。同其他文化類型相比,道德文化是構(gòu)成人的本質(zhì)的內(nèi)在精神力量,是人的意志、理智、情感的有機組合[13],由于面臨特殊的世界環(huán)境和社會轉(zhuǎn)型期,當(dāng)代中國公民更需要一種理性精神和道德文化的支撐走出道德困境。
任何一種文化都是民族精神和智慧的凝聚,只有當(dāng)它具有了民族性,體現(xiàn)了先進性,它才能夠真正起到以文化人的作用。溫家寶指出:文化建設(shè)除了生產(chǎn)更多健康有益、豐富多彩的精神文化產(chǎn)品,滿足人民群眾日益多樣化的文化需求外,還要建設(shè)同市場經(jīng)濟、民主法治、和諧社會建設(shè)相適應(yīng)的道德文化,而且要放到更加突出、更加重要的位置[14]。而要建設(shè)這種新型的具有時代精神、自尊自信、深入人心的道德文化,則要從綿延數(shù)千年的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德文化中汲取營養(yǎng)。一個民族只有了解自己的道德文化,做到對自身道德的“自知之明”,才會成為有希望的民族。那種數(shù)典忘祖蔑視傳統(tǒng)道德文化、丑化民族道德文化的做法,是缺乏基本道德自信的表現(xiàn)。
中華民族在長期的歷史發(fā)展過程中,產(chǎn)生了燦爛的中華文化。以儒家文化為核心的傳統(tǒng)道德文化無疑是中華文明的核心內(nèi)容與精神追求,構(gòu)筑了民族精神的價值底線,成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的精神基礎(chǔ)。如“天人合一”的思想觀念,“天下興亡、匹夫有責(zé)”的愛國抱負,“剛健有為、自強不息”的進取精神,“仁愛孝悌”的人倫原理,“先義后利”的價值取向,“慎獨律己”的修養(yǎng)態(tài)度,以及“厚德載物、推己及人”的忠恕精神等。因此,養(yǎng)成公民的道德自覺,就應(yīng)該重拾和培育傳統(tǒng)道德文化,樹立中華傳統(tǒng)道德文化的自信心和自豪感,有效刺激社會最深層次的道德領(lǐng)悟,贏得社會的普遍支持和尊重。要在繼承中國優(yōu)秀傳統(tǒng)道德文化的基礎(chǔ)上,對其進行系統(tǒng)梳理并精心萃取,取其精華,推陳出新,最終使其成為涵養(yǎng)中華民族發(fā)展壯大的不竭精神源泉。
中國需要先進的、有價值的道德文化觀念引領(lǐng),向世界展示一個負責(zé)任大國的形象,包括對能源消耗、生態(tài)保護、人類自身的愛心等價值理念。先進道德文化是中華民族凝聚力的源泉,為道德個體的價值取向、道德規(guī)范、理想人格提供精神動力,從而培養(yǎng)道德個體塑造以知識理性為主導(dǎo)的追求科學(xué)的道德文化信仰。此外,先進的、有價值的道德文化能夠自信地散發(fā)文化魅力和實力,積極主動地與世界道德文化交流互動。當(dāng)代中國的先進道德文化源于中華民族傳統(tǒng)道德文化,植根于中國特色社會主義事業(yè)的偉大實踐,以科學(xué)的馬克思主義理論為核心,以集體主義為價值取向,以社會主義思想道德為主要內(nèi)容,是中國特色社會主義道德文化,是中國先進生產(chǎn)力發(fā)展和人民群眾根本利益的內(nèi)在要求和精神體現(xiàn)。
當(dāng)今世界已進入經(jīng)濟全球化時代,不同地區(qū)和國家的文化沖突與融合成為時代發(fā)展的大趨勢。中國先進道德文化的建設(shè)和發(fā)展離不開人類文明的共同結(jié)果,除了繼承民族自身的文化遺產(chǎn),還必須學(xué)習(xí)和吸收其他民族道德文化中的優(yōu)秀成果。對待外來先進道德文化的態(tài)度,反映著一個國家的道德自覺程度。擁有高度的道德自覺與道德自信,就能夠積極對待外來道德文化,并在與其交流互動中豐富、發(fā)展、完善自身文化。那種認為自己的道德文化具有絕對優(yōu)勢,反對和其他民族道德文化交流,采取隔絕和孤立政策,遏制本文化內(nèi)部道德創(chuàng)新的做法最終是自取滅亡[15]。積極主動地吸收和借鑒外來道德文化,是推動我國道德文化繁榮發(fā)展的必然要求。在創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)換、吸納外來文化成果時,要堅持以我為主、為我所用的原則,站在當(dāng)代中國文化背景去審視國外的道德思想,既要遵循歷史標(biāo)準(zhǔn),又要遵循現(xiàn)實標(biāo)準(zhǔn),根據(jù)我國的現(xiàn)實社會關(guān)系和改革開放的客觀需求,理性分析國外道德思想中的合理成分與積極因素,博采各國文化之長,堅決抵制各種腐朽思想文化的侵蝕。
大眾傳媒是社會輿論的集散地和載體,擔(dān)負著傳播積極、健康、有益的公共文化的使命,在構(gòu)建人類優(yōu)秀道德文化成果上發(fā)揮著重要的、潛移默化的作用。當(dāng)前,大眾傳媒已經(jīng)成為公眾的主要信息來源,也是影響公眾道德判斷能力的最深刻載體。但是近年來,部分媒體在經(jīng)濟效益和社會效益的博弈中,選擇了經(jīng)濟效益從而犧牲了本應(yīng)承擔(dān)的社會責(zé)任,放棄了基本的道德操守。以“彭宇案”“小悅悅事件”“袁厲害事件”為代表,部分媒體追求“眼球效應(yīng)”,偏聽偏信、以訛傳訛,過分渲染事件中的負面價值,混淆了公眾視聽,嚴(yán)重傷害了公眾良知,導(dǎo)致公眾道德情緒集體極端化,引發(fā)了一定程度上的社會失望、道德陰影等消極現(xiàn)象。在這種誤導(dǎo)中,人們開始重新審視傳統(tǒng)美德下的救死扶傷,權(quán)衡社會良知與由此可能帶來的禍福,道德冷漠現(xiàn)象愈發(fā)嚴(yán)重。
傳播學(xué)“框架理論”認為,媒體的新聞報道會通過對一個問題的取舍、強調(diào)、表述、界定方式、因果解釋、道德評價或者問題的解決方案,來從有待感知的現(xiàn)實中選取和突出某些方面而忽略某些方面,從而微妙地影響甚至決定一個現(xiàn)實事件的性質(zhì)、決策和事件責(zé)任。因此,大眾傳媒應(yīng)在行使自己的職業(yè)使命時,積極傳播道德“正能量”,傳播先進的道德價值取向、道德規(guī)范、道德實踐、道德習(xí)俗、道德評價理念。要大力宣揚先進典型和優(yōu)秀品質(zhì),發(fā)展公眾向善的主流社會價值觀,強化積極合理的道德價值,影響人的道德價值判斷、道德價值取向、道德價值追求。大眾傳媒還要實事求是、公正客觀地報道事實真相,對道德觀念、事件和行為、道德人物等進行客觀、科學(xué)的評判,將理性的社會思考傳遞給民眾,從而影響受眾的道德認知、道德情感、道德意志和道德行為。文化產(chǎn)品是傳播道德文化的主要載體,公眾可以在電影、電視、文學(xué)作品等文化產(chǎn)品中接觸到各種社會思潮的價值觀和文明觀念。因此,大眾傳媒應(yīng)積極創(chuàng)作優(yōu)秀作品引導(dǎo)受眾的政治方向、價值觀念、行為方式、思想道德、社會心理等。同時還要實施網(wǎng)絡(luò)內(nèi)容建設(shè)工程,建設(shè)科學(xué)的、和諧的網(wǎng)絡(luò)文化,提高網(wǎng)絡(luò)優(yōu)秀文化傳播能力,推動文明辦網(wǎng)、文明上網(wǎng),培育文明理性的網(wǎng)絡(luò)環(huán)境。
道德自覺與文化自覺的養(yǎng)成不能自下而上,只能自上而下。道德文化建設(shè)有賴于官德文化的彰顯,要以領(lǐng)導(dǎo)干部的道德素質(zhì)提升為前提,若買官賣官、貪污受賄、生活腐敗、作風(fēng)邪門等道德缺失現(xiàn)象得不到根治,既傷害了人民群眾的感情,也損害了干部群體的公信力,道德文化的建設(shè)則如逆水行舟,寸步難行。中國自古以來就有“以吏為師”的道德心理習(xí)慣,“履,德之基也”。官德不彰,民風(fēng)難淳,孔子多次強調(diào):“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”“其身正,不令而行,其身不正,雖令不行”。孟子也提出:“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位,是播其惡于眾也?!闭{(diào)查顯示,社會信任體系的缺損,始自官德缺損??梢?,領(lǐng)導(dǎo)干部的道德水平引導(dǎo)著民眾的道德水平,領(lǐng)導(dǎo)干部的道德高度決定著整個社會的道德高度,領(lǐng)導(dǎo)干部的道德自覺對全社會樹立良好的道德風(fēng)尚發(fā)揮著引領(lǐng)和示范的作用。因此,各級領(lǐng)導(dǎo)干部要帶頭加強道德修養(yǎng),履行職業(yè)規(guī)范,踐行社會公德,增強政治信用,積極發(fā)揮道德自我修養(yǎng)和良好道德實踐的表率作用。
黨的十八大報告提出:“教育引導(dǎo)黨員、干部模范踐行社會主義榮辱觀,講黨性、重品行、作表率,做社會主義道德的示范者、誠信風(fēng)尚的引領(lǐng)者、公平正義的維護者,以實際行動彰顯共產(chǎn)黨人的人格力量?!盵5]習(xí)近平也提出了領(lǐng)導(dǎo)干部道德修養(yǎng)的核心之義,即“信念堅定、為民服務(wù)、勤政務(wù)實、敢于擔(dān)當(dāng)、清正廉潔”。理想信念是官德的基礎(chǔ)。各級領(lǐng)導(dǎo)干部要始終保持對馬克思主義的堅定信仰、對共產(chǎn)主義的堅定信念,不斷增強對中國特色社會主義的道路自信、理論自信和制度自信。群眾路線是官德的實踐。要樹立“為民”的價值觀和務(wù)實的政績觀,以廉為坐標(biāo),常思貪欲之害,常懷律己之心,把拜金主義、享樂主義和極端個人主義拒之門外;自覺遵守黨章和其他黨內(nèi)法規(guī),自覺接受人民群眾的監(jiān)督,依章辦事,秉公用權(quán)。在群眾路線實踐活動中,認認真真“照鏡子、正衣冠、洗洗澡、治治病”,不斷實現(xiàn)自我凈化、自我完善、自我革新、自我提高。
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