論中國(guó)古代社會(huì)“禮治”與“法治”的合流及其利弊

趙 玲

（西南大學(xué) 中國(guó)新詩(shī)研究所，重慶 400700）

在去年的“小悅悅”事件中，我們看到了國(guó)人心靈冷漠的一面，而這種冷漠被很多學(xué)者解讀為“仁愛(ài)”之心的缺乏，因此當(dāng)代許多學(xué)者都認(rèn)為我國(guó)古代儒家所推行的“仁”“孝”等觀念，對(duì)當(dāng)今構(gòu)建和諧社會(huì)依然有著重要的意義。但筆者認(rèn)為，儒家的“仁愛(ài)”并不一定就是那一帖對(duì)癥的藥，當(dāng)我們研究儒家“禮治”思想的時(shí)候，不能夠僅僅局限于它所提倡的理論或綱領(lǐng)，更應(yīng)該全面分析它的來(lái)龍去脈、它在推行自己的理念時(shí)所使用的手段以及對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)起了怎樣的影響，這些也是需要我們重新審視的。

一、“禮治”與“法治”的由來(lái)

所謂周公“制禮作樂(lè)”，實(shí)際上是對(duì)上古時(shí)代就已存在的“禮、樂(lè)”加以損益，改變了“禮、樂(lè)”的性質(zhì)和社會(huì)功能。周朝所提倡的“禮”和“樂(lè)”，其實(shí)就是以血緣和地位上的遠(yuǎn)近親疏將人分為若干等級(jí)，同時(shí)又以共同的血緣為聯(lián)系以聲律為形式將不同等級(jí)的人結(jié)合成統(tǒng)一群體，這就是《樂(lè)記》所說(shuō)的：“樂(lè)者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬……禮義立，則貴賤等矣；樂(lè)文同，則上下和矣。”

但由于分封制的推行使得王室所直接控制的土地和人民逐漸減少，周朝很快衰敗了，反而需要對(duì)財(cái)勢(shì)雄厚的諸侯曲意逢迎，周朝時(shí)所建立的“等級(jí)制度”形同虛設(shè)，此謂“禮崩”；同時(shí)，音樂(lè)藝術(shù)自身的發(fā)展規(guī)律又使得春秋時(shí)的音樂(lè)節(jié)奏變得更加復(fù)雜而少平和莊嚴(yán)，失去了“合同”的作用。這就是孔子所說(shuō)的“禮崩樂(lè)壞”的時(shí)代。

春秋末期，孔子通過(guò)對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)情況的思考和對(duì)“禮樂(lè)”的反思，提出恢復(fù)周禮，認(rèn)為只有改變現(xiàn)在“君不君、臣不臣、父不父、子不子”［1］32的現(xiàn)狀，才能重建社會(huì)政治倫理秩序，戰(zhàn)爭(zhēng)才會(huì)停止。這就是“以禮治國(guó)”的“禮治”方針。

法家的源頭可追溯至春秋前期的管仲變法、子產(chǎn)“鑄刑書(shū)”和鄧析（名家先驅(qū)）造“竹刑”，比孔子誕生還早一個(gè)多世紀(jì)，但按照章太炎先生“著書(shū)定律為法家”的說(shuō)法，法家的真正開(kāi)山鼻祖應(yīng)為李悝，比孔子晚一百年左右。李悝最突出的事跡，就是在整理春秋以來(lái)各諸侯國(guó)新頒布的成文法的基礎(chǔ)上，編撰了我國(guó)第一部比較系統(tǒng)的封建法典——《法經(jīng)》，成為秦漢以來(lái)封建立法的濫觴。商鞅借鑒了《法經(jīng)》幾乎所有條目，略添一二，改稱(chēng)《秦律》，律法的完備，幫助秦國(guó)迅速騰飛［2］37。

先秦時(shí)期百家爭(zhēng)鳴，法家和儒家都是當(dāng)時(shí)“四大顯學(xué)”之一，但儒家學(xué)說(shuō)因?yàn)榕c爭(zhēng)霸的時(shí)代主題不符而未被廣泛采納，法家卻因?yàn)槠浼瘷?quán)爭(zhēng)霸的精神內(nèi)涵受到推崇。商鞅曾三見(jiàn)秦孝公，以“帝道”“王道”言之則不用，第三次言之以“霸道”才終為所用，可見(jiàn)法家對(duì)時(shí)勢(shì)的迎合［3］。值得注意的是，商鞅變法之前，曾與甘龍、杜摯有一段辯論，他說(shuō)道：“治世不一道，便國(guó)不必法古！湯武之王也，不修古而興，殷夏之滅也，不易禮而亡”［4］“三代不同禮而亡，五霸不同法而霸”“賢者更禮，而不肖者拘焉”。這說(shuō)明了他對(duì)“禮治”的看法——法家是名符其實(shí)的變革家，而周禮則是他們急需變革的對(duì)象。

二、“禮”與“法”的抗衡與合流

（一）禮與法的交鋒

儒家思想以倫常為中心，“禮治”強(qiáng)調(diào)的是貴賤、尊卑、長(zhǎng)幼、親疏有別；而法家“法治”則強(qiáng)調(diào)“不知親疏遠(yuǎn)近貴賤美惡，一以度量斷之”［5］355。于是“禮治”與“法治”的交鋒，便集中在“承認(rèn)差別與否”這一點(diǎn)上。

在秦始皇時(shí)代，淳于越所提出的不合時(shí)宜的“廢除中央集權(quán)制，恢復(fù)西周封建制”的建議讓法家抓住了口實(shí)，使儒家遭受了“焚書(shū)坑儒”的劫難。而秦王朝夭折之后，漢初的統(tǒng)治者則將秦亡的教訓(xùn)歸結(jié)于暴政，嚴(yán)苛的法制成為“罪魁禍?zhǔn)住?。劉邦率起義軍攻入關(guān)中后，首先宣布廢除秦的苛法，“父老苦秦苛法久矣，吾……與父老約，法三章耳：殺人者死，傷人及盜抵罪。余悉除去秦法”［1］50。漢初時(shí)雖然并未明確以何種學(xué)說(shuō)治國(guó)，但在“禮”與“法”的抗衡中，法家的尊貴地位不再已是不爭(zhēng)的事實(shí)。

（二）“禮治”與“法治”合流的起點(diǎn)

戰(zhàn)國(guó)后期，儒家的代表思想家荀子最早開(kāi)始吸收法家的思想，他認(rèn)為統(tǒng)治者對(duì)民眾要實(shí)行禮樂(lè)教化，不僅僅要依靠啟發(fā)民眾的道德自覺(jué)，還要以社會(huì)行為規(guī)范的“禮”來(lái)約束民眾。他所謂的禮，具有法的成分，故他經(jīng)常禮法連用，禮法不分。與孟子不同的是，他也不反對(duì)在治民中使用刑罰，“罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉”［1］37。也正因?yàn)槿绱?，荀子的兩位弟子李斯和韓非子后來(lái)都成為法家的代表人物，也不足為怪了。

自漢武帝罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)之后，在教育和人才選拔上都重用儒家學(xué)者，儒者的高官厚祿吸引了大量士子加入，法家以及其他學(xué)派的地位日益下降，但法律卻依然是統(tǒng)治者不可或缺的工具。儒者應(yīng)試做官后，便不能不懂法律，于是法律的制定便加入了更多的“三綱五?！钡摹岸Y”的色彩，這就是中國(guó)法律儒家化的開(kāi)端，也是“法治”與“禮治”合流的起點(diǎn)。

（三）“春秋決獄”：禮法交融的典范

禮治與法治交融帶來(lái)的影響中，最為明顯的是西漢中期，儒家取得絕對(duì)統(tǒng)治地位之后，由董仲舒提出的“春秋決獄”（又稱(chēng)“經(jīng)義決獄”）辦法，即以六經(jīng)中的思想來(lái)對(duì)犯罪事實(shí)進(jìn)行分析，作為判案的依據(jù)，犯罪者的動(dòng)機(jī)是否合“禮”，對(duì)審判結(jié)果造成直接的重大影響。

例如，藏匿犯罪者應(yīng)受重刑，但儒家卻不主張“其父攘羊而子證之”，而提倡“父為子隱，子為父隱”［5］62，于是在“春秋決獄”思想的指導(dǎo)下，藏匿殺人犯兒子的父親可以無(wú)罪。

“春秋決獄”的思想也深刻地影響了后世的立法。以卑幼毆打長(zhǎng)輩為例，為了嚴(yán)格執(zhí)行“周禮”中的“親疏有別”，卑幼與長(zhǎng)輩的關(guān)系越是親近，則罪刑越重；反之，長(zhǎng)輩毆?dú)⒈坝讋t是越親近的關(guān)系則罪刑越輕。親屬間的盜竊也不同于常人，關(guān)系越親則罪刑越輕，關(guān)系越疏則罪刑越重。為了嚴(yán)格遵循儒家所提倡的“孝道”，“不孝”是一項(xiàng)重罪，唐律規(guī)定凡是罵父母、祖父母即是絞罪［5］30，如果有父母告子女不孝，無(wú)需提出證據(jù)，子女就會(huì)得到杖擊甚至處死的懲罰，清代法律還賦予了父母將子女呈送發(fā)遣的權(quán)利，只要子女不服教誨且有觸犯情節(jié)便可依例請(qǐng)求，永遠(yuǎn)剝奪其自由，放逐在邊遠(yuǎn)的云、貴、兩廣地區(qū)［5］12。

三、中國(guó)“禮治”與“法治”合流的利與弊

從上文中我們可以得知，中國(guó)歷史上的“禮”“法”合流，是以“禮”絕對(duì)控制“法”而形成，儒家之“法”是為“禮法”與“不知親疏遠(yuǎn)近貴賤美惡，一以度量斷之”的法家之“法”已相去甚遠(yuǎn)。漢廷尉陳寵疏中有云：“禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表里者也”［5］349

那么，中國(guó)沿襲上千年的禮法制度，究竟對(duì)中國(guó)社會(huì)造成了怎么樣的影響呢？

首先，我們要承認(rèn)“禮”“法”合一對(duì)古代中國(guó)社會(huì)普通百姓的教化起到了強(qiáng)大的推進(jìn)作用，“三綱五?！钡挠^念更加深入人心?？鬃釉f(shuō)：“不教其民而聽(tīng)其獄，殺不辜也”［5］315。而“禮”“法”結(jié)合，則是雙管齊下，“刑不善而賞善”［4］，儒家所推行的禮樂(lè)教化使人向善，而法律則制裁那些不善的惡人，相得益彰，有利于民風(fēng)教化，而儒家所倡導(dǎo)的封建等級(jí)秩序也就愈發(fā)穩(wěn)固。而對(duì)中國(guó)當(dāng)代社會(huì)而言，儒家倫理中對(duì)孝悌仁德的提倡若得到貫徹，本身就能成為有效的社會(huì)黏合劑，減少犯罪率，同時(shí)也能使道德輿論成為法律鞭長(zhǎng)莫及時(shí)的一種彌補(bǔ)措施。然而，這種“禮”“法”合流的弊端也是非常明顯的。第一，儒家學(xué)說(shuō)本身有重大的缺陷，通過(guò)法律深入貫徹到了民眾的頭腦中，包括貴賤有別、特權(quán)思想、家長(zhǎng)制度等，如上文提及的父母對(duì)子女享有流放的權(quán)力，如果去縣衙狀告子女不孝，子女都會(huì)受到廷杖甚至斬首的懲罰，子女的人權(quán)則被排在孝道之后。又如，古代法律中嚴(yán)格規(guī)定了各個(gè)階級(jí)祭祀、喪葬、婚禮用品的數(shù)量和內(nèi)容，如后唐《喪葬令》云：“諸喪不得備禮者，貴得用賤，賤不得用貴”。而且，官吏犯法，可用官階抵罪，他們的特權(quán)甚至可延伸至親屬，官階越大，其輻射范圍越大，而現(xiàn)代國(guó)際社會(huì)所提倡的“自由”、“平等”、“博愛(ài)”的理念在儒家的“禮法”中全無(wú)體現(xiàn)，使得當(dāng)代中國(guó)國(guó)民心理的轉(zhuǎn)型異常艱難。

第二，這種有差別的行為規(guī)范使得法律失去了最初的公平公正的意義，造成了社會(huì)道德與法律的混淆；而春秋決獄或恭請(qǐng)欽定的理念，擴(kuò)大了斷案者的主觀判斷效力，使得古代法律中“人治”的成分大于“法治”，其中的“主觀性”和“模糊性”為后代文字獄的發(fā)生提供了依據(jù)，也嚴(yán)重影響了中國(guó)社會(huì)的法治進(jìn)程。

第三，春秋決獄的理念躊就了后來(lái)的中國(guó)社會(huì)中凡事向儒家經(jīng)典尋找支撐的文化心理，后代的所有修身治國(guó)的準(zhǔn)則皆由圣人經(jīng)典敷衍而來(lái)，凡事遵循“祖制”，這種極度封閉的文化心理定勢(shì)使得中國(guó)社會(huì)缺乏改革的動(dòng)力，發(fā)展至19世紀(jì)使得中國(guó)蒙受了巨大的恥辱。

第四，以“禮”入“法”使得道德規(guī)范僵化，空有“儀”而無(wú)“禮”。古代中國(guó)社會(huì)生活的各個(gè)方面都充滿(mǎn)了“禮數(shù)”需要遵循，這加深了長(zhǎng)幼尊卑的外在身份差別意識(shí)，卻沒(méi)有相應(yīng)的“樂(lè)”來(lái)起到“合同”的作用?！岸Y樂(lè)”文明實(shí)際上成為徒有其表的“禮法”文明。當(dāng)今中國(guó)強(qiáng)調(diào)“和諧”社會(huì)，究竟應(yīng)該以什么理念或手段來(lái)替代春秋時(shí)就被迫退出的“樂(lè)”應(yīng)該是一個(gè)值得深入思考的話(huà)題。

四、結(jié)語(yǔ)

通過(guò)上文的論述我們可知，儒家所提倡的“孝”與“愛(ài)”并不是一種平等、真誠(chéng)的互愛(ài)，而是基于倫理與綱常中規(guī)定的行為準(zhǔn)則，它所提倡的孝，是完全否定子女人權(quán)的孝，所提倡的愛(ài)，是由親到疏的有差別的愛(ài)，當(dāng)儒家所提倡的倫理與綱常上升到“法”的高度時(shí)就摧毀了法律的平等與理性。

當(dāng)今中國(guó)，如果按照儒家的理想來(lái)建立一個(gè)“和諧”社會(huì)，將會(huì)是一個(gè)等級(jí)森嚴(yán)的人情社會(huì)無(wú)疑。我們不愿再見(jiàn)秦時(shí)的“苛法”，但后來(lái)的“禮法”，亦非今人所欲。對(duì)儒家倫理的提倡需要慎而又慎地去粗取精，萬(wàn)不可盲目推崇。

［1］馬振鐸，徐遠(yuǎn)和，鄭家棟．儒家文明［M］．北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1999．

［2］衛(wèi)東海．中國(guó)法家［M］．北京：宗教文化出版社，1996．

［3］［漢］司馬遷．史記·商君列傳［G］．北京：中華書(shū)局，1982．

［4］［戰(zhàn)國(guó)］商鞅．商君書(shū)［M］．北京：中華書(shū)局，2009．

［5］瞿同祖．中國(guó)法律與中國(guó)社會(huì)［M］．北京：中華書(shū)局，2003．