張善鑫
(西北師范大學(xué) 西北少數(shù)民族教育發(fā)展研究中心,甘肅 蘭州 730070)
本文擬對(duì) “民族學(xué)校課程”在民族教育中發(fā)揮的作用進(jìn)行考察,但 “民族學(xué)?!边@一概念顯然有歧義,有時(shí)會(huì)誤解為民族地區(qū)的所有學(xué)校。因此本文在某些表述中將這一概念直接界定為 “民族地區(qū)學(xué)?!?,是 “民族地區(qū)”以某一特定少數(shù)民族學(xué)生為主體的學(xué)校。民族教育有自己的特殊性,這種特殊性的集中體現(xiàn)就是民族地區(qū)學(xué)校的課程。在普通學(xué)校教育中,課程是學(xué)校教與學(xué)發(fā)生的中介。與普通學(xué)校相比,民族地區(qū)學(xué)校課程到底在民族教育中充當(dāng)了哪些角色?發(fā)揮了什么作用?研究認(rèn)為,民族地區(qū)學(xué)校課程除了具有一般課程的特性之外,還在民族學(xué)生發(fā)展中發(fā)揮了 “先行組織者”、“多元文化整合教育理論”中不同民族成員相互交流的中介等職能;另外從民族文化傳承的角度而言,民族學(xué)校的課程是民族文化濃縮和整合的體現(xiàn)。
研究認(rèn)為,對(duì)少數(shù)民族學(xué)生的發(fā)展而言,民族學(xué)校課程發(fā)揮了 “先行組織者”(advanced organizer)的職能和作用?!跋刃薪M織者”的概念最早是心理學(xué)家?jiàn)W蘇伯爾 (David Ausubel)于1960年提出的心理學(xué)術(shù)語(yǔ),“先行組織者”是指為了方便學(xué)生的學(xué)習(xí)而在學(xué)生學(xué)習(xí)之前呈現(xiàn)的幫助學(xué)習(xí)、提高學(xué)習(xí)效果的先導(dǎo)性材料。沿用這個(gè)邏輯,套用這個(gè)理論作進(jìn)一步的延伸,課程就是為了學(xué)生今后發(fā)展和更好的適應(yīng)社會(huì)生活的 “先行組織者”。換句話講,在學(xué)校教育的場(chǎng)域中,課程無(wú)疑也是為了促進(jìn)學(xué)生發(fā)展得更好而呈現(xiàn)的一種 “先導(dǎo)性材料”,課程的價(jià)值在于幫助個(gè)體有效地發(fā)展和生活。正像有研究指出的 “課程最直接的意義就是拓展知識(shí),而拓展知識(shí)就是對(duì)生活的一種拓展。”[1]顯然這種 “先導(dǎo)”必須與學(xué)生的現(xiàn)實(shí)生活有接軌的痕跡,否則,課程的意義和價(jià)值就是值得懷疑的。就課程實(shí)踐而言,長(zhǎng)期以來(lái),“忠實(shí)執(zhí)行”的課程實(shí)施取向使師生在教學(xué)過(guò)程中養(yǎng)成了根深蒂固的 “照著做”的習(xí)氣,同時(shí)課程實(shí)踐遠(yuǎn)遠(yuǎn)脫離了師生的生活實(shí)際,這些都使教學(xué)中的生機(jī)與活力大打折扣,有研究也對(duì)這種取向進(jìn)行了批判。“假如教師認(rèn)為課程是一件產(chǎn)生于既定的邏輯前提、指向于既定的邏輯結(jié)論發(fā)展的既定商品,而教學(xué)就是將他付諸實(shí)施的行為的話,那么,作為以真理為歸宿的教學(xué)的生機(jī)便遭到阻滯。在這個(gè)過(guò)程中,教學(xué)本身淪為某種形式的程序操縱,教師的存在無(wú)需與學(xué)生的存在、與作為某種開(kāi)放的、可解釋的、能夠引向可能的未來(lái)的東西的課程之間進(jìn)行真正的際遇?!保?]顯然,在民族地區(qū)學(xué)校中這種 “忠實(shí)執(zhí)行”的價(jià)值取向,又使課程的適切性的問(wèn)題又一次被人們質(zhì)疑,問(wèn)題顯得更為突出。
研究認(rèn)為,民族地區(qū)學(xué)校的課程是幫助少數(shù)民族學(xué)生發(fā)展和今后在社會(huì)中更好地生活而提供的“先行組織者”。按照 “先行組織者”的相關(guān)理論和解釋,對(duì)民族地區(qū)學(xué)校課程內(nèi)容的根本要求就是要貼近學(xué)生的生活實(shí)際。研究表明,現(xiàn)行課程內(nèi)容遠(yuǎn)離學(xué)生的生活實(shí)際、或者說(shuō)直接脫離學(xué)生生活現(xiàn)實(shí)的問(wèn)題是導(dǎo)致現(xiàn)行課程在民族地區(qū)實(shí)施效果不佳的根本原因。“生活方式是文化的表征,一個(gè)民族的生活及其方式就體現(xiàn)一個(gè)民族的文化。脫離一個(gè)民族的生活就等于脫離了一個(gè)民族的文化?!保?]脫離了一個(gè)民族的文化、脫離了學(xué)生現(xiàn)有的生活經(jīng)驗(yàn),這樣的教育教學(xué)生活無(wú)異于要改變學(xué)生現(xiàn)有的生活方式,其難度之大,效果之不理想我們可想而知。當(dāng)然課程內(nèi)容貼近學(xué)生生活實(shí)踐也有很多審視的視角,在當(dāng)前三級(jí)課程管理的體制下,我們不能在課程實(shí)踐中僅僅理解要執(zhí)行好校本課程,這只是其中的一個(gè)方面。有研究者提出了 “國(guó)家課程校本化”的理論與實(shí)踐,對(duì)我們目前民族地區(qū)學(xué)校有效利用國(guó)家課程這個(gè)載體,凸顯民族地區(qū)學(xué)校的辦學(xué)特色指明了方向。從新一輪基礎(chǔ)教育課程改革的取向來(lái)看,也明顯地反映出了這種趨勢(shì)。新課程改革倡導(dǎo)課程的多元化,允許在國(guó)家課程的框架內(nèi),進(jìn)一步充實(shí)、內(nèi)化、優(yōu)化課程結(jié)構(gòu),也允許在國(guó)家課程的框架外,補(bǔ)充地方課程和校本課程,學(xué)校重點(diǎn)做的工作是國(guó)家課程的校本化。在民族地區(qū)學(xué)校調(diào)研實(shí)踐中,能聽(tīng)到學(xué)校師生抱怨最多的就是課程中 “一統(tǒng)”的特色很明顯,這樣的課程體制客觀上很難凸顯民族地區(qū)學(xué)校的特色。如果真能做到國(guó)家課程的校本化實(shí)施,這些問(wèn)題便會(huì)迎刃而解。當(dāng)然國(guó)家課程的校本化實(shí)施是需要一定條件的,只是有些民族地區(qū)學(xué)校目前還沒(méi)有創(chuàng)造好國(guó)家課程校本實(shí)施的條件而使課程實(shí)施不能貼近學(xué)生的生活實(shí)際而已。校本化實(shí)施到底需要哪些條件,有研究指出,這些條件主要包括 “在國(guó)家層面上,國(guó)家課程要給課程的校本化實(shí)施留下空間和余地;地方政府需要為學(xué)校的校本化課程實(shí)施提供政策、資源和科研等的支持、扶持和協(xié)助;學(xué)校需要具備校本化課程實(shí)施的能力和文化氛圍。”[4]這些研究看似要求國(guó)家課程校本化努力,實(shí)質(zhì)要使課程的實(shí)施凸顯學(xué)校的辦學(xué)特色,緊密聯(lián)系師生的生活實(shí)際。這樣課程實(shí)施后不僅能取得一種顯性的效果,更要達(dá)到 “隱形的效果”。即課程的實(shí)施效果不完全是簡(jiǎn)單地看學(xué)生在課堂上學(xué)到了什么,更重要的是要培養(yǎng)學(xué)生一種可持續(xù)發(fā)展的能力。
從本義上講,“先行組織者”的目的是要幫助學(xué)生在新、舊知識(shí)之間建立起 “有意義”的聯(lián)系,從而促進(jìn)學(xué)生對(duì)新知識(shí)的有意義學(xué)習(xí)。研究認(rèn)為,民族地區(qū)學(xué)校課程就作為民族地區(qū)學(xué)校學(xué)生發(fā)展和未來(lái)適應(yīng)社會(huì)生活的 “先行組織者”,就是要在學(xué)生學(xué)習(xí)的過(guò)程中,通過(guò)課程這個(gè)中介,建立起已有的生活經(jīng)驗(yàn)和未來(lái)社會(huì)生活之間的有機(jī)聯(lián)系,建立起知識(shí)與學(xué)生的社會(huì)生活之間的 “有意義聯(lián)系”,目的是幫助學(xué)生更好的適應(yīng)未來(lái)的生活。離開(kāi)這個(gè)出發(fā)點(diǎn)和宗旨,再宏大的課程理論,再完美的課程設(shè)計(jì)等都是偏離學(xué)生的發(fā)展這個(gè)主題的,也注定是徒勞的??傊?,將民族地區(qū)學(xué)校課程看作民族學(xué)生發(fā)展和適應(yīng)未來(lái)社會(huì)的 “先行組織者”的功能定位,有利于更深入地審視民族地區(qū)學(xué)校課程與民族地區(qū)社會(huì)生活之間的關(guān)系,有利于更深刻的認(rèn)識(shí)民族地區(qū)社會(huì)生活對(duì)于民族地區(qū)學(xué)校課程的重要作用。
“多元文化整合教育理論” (Multicultural Integration Education Theory),也稱為 “多元一體化教育理論”,是我國(guó)學(xué)者滕星教授首先提出來(lái)的。“多元文化整合教育理論”認(rèn)為一個(gè)多民族國(guó)家的教育在擔(dān)負(fù)人類共同文化成果傳遞功能的同時(shí),不僅要擔(dān)負(fù)起傳承本國(guó)主體民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的功能,同時(shí)也要擔(dān)負(fù)起傳遞本國(guó)各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的功能?!岸嘣幕辖逃碚摗睒?gòu)想形成的依據(jù)是,在一個(gè)多民族國(guó)家中,無(wú)論是主體民族還是少數(shù)民族,都有其獨(dú)特的傳統(tǒng)文化?!霸谌祟惵L(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程中,由于各民族自我文化傳遞和各民族間文化的相互交往,各民族在文化上形成了 ‘你中有我’、‘我中有你’的特點(diǎn)。不僅主流民族文化吸收了各少數(shù)民族文化,而且各少數(shù)民族文化中也打上了主流文化的烙印,形成了在一個(gè)多民族國(guó)家大家庭中,多種民族文化并存并共同組成代表某一多民族國(guó)家的共同文化群體,即形成如費(fèi)孝通先生所總結(jié)的政治與文化上的 “多元一體格局”。[5]“多元文化整合教育”的內(nèi)容,除了主體民族文化外,還要含有少數(shù)民族文化的內(nèi)容。[6]“多元文化整合教育”的目的是繼承各民族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn);加強(qiáng)各民族間的文化交流,促進(jìn)民族大家庭在經(jīng)濟(jì)上的共同發(fā)展,在文化上共同繁榮、在政治上各民族相互尊重、平等、友好、和睦相處,最終實(shí)現(xiàn)各民族大團(tuán)結(jié)。[7]顯然民族地區(qū)學(xué)校的課程,除了具有普通意義上課程的共性之外,還應(yīng)有此意義和價(jià)值。
研究認(rèn)為,民族地區(qū)學(xué)校的課程就是實(shí)施 “多元文化整合教育”時(shí)不同民族成員相互交流的中介。從我國(guó)民族教育的實(shí)踐來(lái)看,所謂民族地區(qū)學(xué)校絕大多數(shù)也不完全是清一色的少數(shù)民族師生所在的學(xué)校,只是某一少數(shù)民族學(xué)生占有一定比例的學(xué)校。換句話講,現(xiàn)實(shí)中最重要的民族教育場(chǎng)域——民族地區(qū)學(xué)校只是以某一少數(shù)民族為主體,其它少數(shù)民族或漢族共同生活和學(xué)習(xí)的場(chǎng)所。在這樣的空間中,面臨著 “多元文化整合教育”的機(jī)會(huì)和條件,不同民族的學(xué)生如何共同學(xué)習(xí)和生活,只能依賴于學(xué)校的課程,也只有學(xué)校的課程才是他們 “共同學(xué)習(xí)和生活”的依托和載體。除了日常的生活之外,學(xué)校的課程為不同民族學(xué)生提供了交流的中介,在民族地區(qū)學(xué)校以主體民族課程實(shí)施的過(guò)程中,不僅幫助主體民族學(xué)習(xí)了他們的文化,同時(shí)也增進(jìn)了其它民族學(xué)生對(duì)民族地區(qū)學(xué)校主體民族的語(yǔ)言文化、風(fēng)俗習(xí)慣等的了解,同時(shí)少數(shù)民族學(xué)生又通過(guò)學(xué)校課程了解主流文化。如此課程充分擔(dān)當(dāng)了不同民族學(xué)生之間相互了解各自文化的橋梁和中介。
長(zhǎng)期以來(lái),現(xiàn)代學(xué)校課程對(duì) “什么知識(shí)最有價(jià)值”的回答就是 “科學(xué)”,也就是具有 “客觀性”、“普遍性”與 “中立性”的知識(shí)。在課程編制的過(guò)程中,現(xiàn)代教育以 “客觀性”、“普遍性”和 “中立性”的標(biāo)準(zhǔn)排斥 “本土知識(shí)”、“地方性知識(shí)”以及其他一切不能采用經(jīng)驗(yàn)主義、理性主義或?qū)嵶C主義方法進(jìn)行分析的知識(shí),將其斥為 “不完善的知識(shí)”、“地方性經(jīng)驗(yàn)”、“沒(méi)有多少價(jià)值的知識(shí)”或 “非科學(xué)知識(shí)”等等。[8]在這種認(rèn)識(shí)的影響和誤導(dǎo)下,涉及民族文化的課程內(nèi)容在學(xué)校教育中經(jīng)常處于理論上重視,但實(shí)踐上重視不夠的尷尬處境中。眾所周知,我國(guó)相關(guān)法律、法規(guī)等都明確規(guī)定,各民族不分大小,一律平等。當(dāng)然這種平等的背后,各民族的語(yǔ)言、文化平等是其中應(yīng)有之意。然而長(zhǎng)期以來(lái),在理解各民族語(yǔ)言和文化的過(guò)程中,人們也有意無(wú)意地有了主流和非主流之分,甚至有了優(yōu)、劣之別。在這種思想觀念的影響下,人們便慣性的理解為在普通學(xué)校傳授的就是優(yōu)勢(shì)和主流文化,民族學(xué)校傳授的就是劣勢(shì)文化或者說(shuō)是非主流的文化。但從民族教育的實(shí)踐來(lái)看,在多元文化并存的大背景下,只有不同文化的相互交流與碰撞、相互借鑒與合理?yè)P(yáng)棄,才能促進(jìn)各民族文化的相互了解與不斷創(chuàng)新、發(fā)展和持續(xù)傳承,也才能使民族教育真正踐行傳承民族文化的神圣使命。此時(shí)民族地區(qū)學(xué)校課程顯然具有一般課程的共性和職能之外,在民族地區(qū)學(xué)校又發(fā)揮著特殊的作用,這也是民族地區(qū)學(xué)校課程的特殊性所在。
民族教育是傳承民族文化的重要形式,民族學(xué)校課程是民族文化傳承的主要載體,也是民族文化濃縮和整合的重要體現(xiàn)。
實(shí)踐表明,各族人民在長(zhǎng)期的實(shí)踐和歷史進(jìn)程中創(chuàng)造了各具特色的民族文化,這樣使其涵蓋了各族人民飲食起居等方方面面。但學(xué)校教育在傳承民族文化方面的職能又是極其有限的,因此需要對(duì)民族文化進(jìn)行整合,學(xué)校課程就是民族文化整合和高度濃縮的具體體現(xiàn)。民族教育是民族文化傳承的主要途徑,但民族教育也絕不是民族文化傳承的唯一途徑。時(shí)下公認(rèn)的命題就是:學(xué)校教育在傳承民族文化,因此有些人就近似地解讀為民族文化要靠學(xué)校教育來(lái)傳承,在這樣的集體誤讀中,似乎學(xué)校教育就會(huì)理所當(dāng)然的 “包辦”了民族文化的傳承。事實(shí)上民族文化存在多種樣態(tài),民族文化傳承的方式當(dāng)然也是多元化的。只是課程既要重視民族文化中的有形知識(shí),也要重視文本知識(shí)后面的東西。因?yàn)椤耙哉Z(yǔ)言、宗教、時(shí)令、節(jié)慶、儀式、行為方式和思維方式、情感及意志表達(dá)方式等所構(gòu)成的全部精神價(jià)值和意義系統(tǒng)”,乃是民族文化的深層心理結(jié)構(gòu),對(duì)教育的影響是綿長(zhǎng)而持久的。[9]
針對(duì)不同的文化類型,可以采用不同的傳承方式。通過(guò)學(xué)校課程傳承少數(shù)民族文化僅僅是一種形式,而且學(xué)校課程內(nèi)容僅僅是民族諸多文化形態(tài)中的一部分,因此在民族文化傳承的實(shí)踐中要不斷創(chuàng)新民族文化傳承的形式。民族地區(qū)學(xué)校的教師不能僅僅為 “教課程”而使學(xué)生 “學(xué)課程”,更不能理所當(dāng)然地認(rèn)為學(xué)了學(xué)校的課程就是完全傳承了少數(shù)民族文化。實(shí)踐表明,這種簡(jiǎn)單的邏輯推理顯然是錯(cuò)誤的,因?yàn)槊褡宓貐^(qū)學(xué)校課程絕對(duì)不能簡(jiǎn)單地等同于少數(shù)民族文化的全部,而是對(duì)少數(shù)民族文化整合和濃縮的具體體現(xiàn)。
少數(shù)民族教育是少數(shù)民族文化傳承的重要途徑之一,因此在實(shí)踐中首先要突破僅僅學(xué)習(xí)少數(shù)民族語(yǔ)言的界限,將少數(shù)民族文化傳承滲透在民族教育的方方面面。語(yǔ)言學(xué)習(xí)僅僅是少數(shù)民族文化傳承的一種方式,同時(shí)少數(shù)民族語(yǔ)言的習(xí)得不能簡(jiǎn)單地等同于學(xué)校多開(kāi)一門課程讓民族學(xué)生學(xué)習(xí)就行了,少數(shù)民族文化體現(xiàn)在多個(gè)方面,少數(shù)民族文化的傳承也有多種形式,必須擴(kuò)大視野,通過(guò)多元化的方式促進(jìn)少數(shù)民族學(xué)生對(duì)民族文化的傳承和學(xué)習(xí)。民族學(xué)校的師生普遍認(rèn)為,在民族文化傳承的問(wèn)題上,不應(yīng)采取強(qiáng)制的方式和措施,而要通過(guò)民族文化潛移默化地感染學(xué)生,更重要的是要?jiǎng)?chuàng)造合適的文化環(huán)境和氛圍,培養(yǎng)學(xué)生的民族情感,將這種民族文化傳承的行為由 “他主”轉(zhuǎn)變?yōu)?“自主”,甚至變成一種學(xué)生日常生活中無(wú)意識(shí)的行動(dòng),從而主動(dòng)自覺(jué)地學(xué)習(xí)和繼承本民族的文化和優(yōu)良傳統(tǒng)。實(shí)踐表明,由于少數(shù)民族文化傳承與民族學(xué)校課程長(zhǎng)期存在不對(duì)應(yīng)的關(guān)系,導(dǎo)致了民族文化傳承與學(xué)生發(fā)展的 “不一致性”,這一問(wèn)題的實(shí)質(zhì)便是對(duì)少數(shù)民族學(xué)生評(píng)價(jià)中存在一系列困難。由于家庭教育耳濡目染和民族風(fēng)俗習(xí)慣的長(zhǎng)期熏陶,大多數(shù)民族學(xué)生在民族文化傳承方面有一定的興趣或特長(zhǎng)。如藏族學(xué)生在唐卡藝術(shù)、民族傳統(tǒng)體育、歌舞表演,回族學(xué)生在阿語(yǔ)表達(dá)和交流、虔信為善等方面都有過(guò)良好的訓(xùn)育,甚至在某些方面表現(xiàn)出了特長(zhǎng),這些應(yīng)該得到充分的尊重,應(yīng)該提供一定的學(xué)習(xí)機(jī)會(huì),讓其充分發(fā)揮或展示出來(lái)。如果僅僅考核民族學(xué)生在文化課程學(xué)習(xí)方面的表現(xiàn),少數(shù)民族學(xué)生當(dāng)中有特長(zhǎng)的這部分學(xué)生就不能從現(xiàn)行的課程和教學(xué)、評(píng)價(jià)體制中獲得激勵(lì)并有成功的體驗(yàn),也不能對(duì)少數(shù)民族學(xué)生的發(fā)展作出客觀公正的評(píng)價(jià)。而且對(duì)少數(shù)民族學(xué)生學(xué)業(yè)的評(píng)價(jià)僅僅依靠文化課程的成績(jī)來(lái)評(píng)定會(huì)嚴(yán)重影響到他們學(xué)習(xí)的積極性和主動(dòng)性,甚至引發(fā)他們對(duì)學(xué)習(xí)、學(xué)校的不滿和抵觸情緒,造成適得其反的不良后果。研究認(rèn)為綜合素質(zhì)評(píng)定中的 “成績(jī)+特長(zhǎng)”在民族教育實(shí)踐中就是一種很好的操作范式,在實(shí)踐中一定要積極嘗試。這樣不僅能有效地測(cè)查少數(shù)民族學(xué)生的學(xué)業(yè)水平,更重要的是能較好地反映民族地區(qū)學(xué)校的特色。
首先,要在學(xué)生文化課程學(xué)習(xí)中增加少數(shù)民族文化特長(zhǎng)方面的評(píng)價(jià),要規(guī)定適當(dāng)?shù)谋壤?,并將此制度化、?guī)范化。研究表明,一部分民族地區(qū)學(xué)校確實(shí)出現(xiàn)這樣的改革取向,實(shí)踐中也有一定的比例要求,出現(xiàn)的問(wèn)題主要是沒(méi)有將其制度化。進(jìn)一步講,沒(méi)有形成可操作性的手段和方式是導(dǎo)致現(xiàn)有評(píng)價(jià)對(duì)少數(shù)民族學(xué)生 “失效”或低效的根本原因。其次,對(duì)少數(shù)民族學(xué)生特長(zhǎng)的測(cè)查和考評(píng)要在遵循統(tǒng)一規(guī)范和要求的前提下,要保持適度的靈活性。因?yàn)閷?duì)學(xué)生特長(zhǎng)的考評(píng)向來(lái)是教育評(píng)價(jià)的難點(diǎn)。對(duì)少數(shù)民族學(xué)生而言,這種特長(zhǎng)體現(xiàn)出的民族特色更濃,在實(shí)踐中測(cè)查的難度更大,依托既定的考評(píng)指標(biāo)體系有可能使這樣的測(cè)評(píng)失去意義,因此在操作中在堅(jiān)持原則的前提下要有一定的彈性。再次,在對(duì)民族學(xué)生的考評(píng)中,學(xué)業(yè)成績(jī)方面要有一定的要求,但完全沒(méi)有必要將其要與漢族學(xué)生 “拉平”,讓他們一樣,當(dāng)然這也是長(zhǎng)期以來(lái) “一統(tǒng)”的慣性思維影響的結(jié)果,這是教育不公平的典型表現(xiàn),在承認(rèn)差異的基礎(chǔ)上對(duì)少數(shù)民族學(xué)生的發(fā)展進(jìn)行考評(píng)應(yīng)該是我們一貫堅(jiān)持的原則和方法論。
民族學(xué)校課程的這些特點(diǎn)及在民族教育體系中發(fā)揮的特殊職能,決定和體現(xiàn)了民族教育的某種特殊性。正確認(rèn)識(shí)民族學(xué)校課程在民族教育中發(fā)揮的積極作用,對(duì)于民族教育工作者樹(shù)立正確的民族教育觀意義重大。
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