《呂氏鄉(xiāng)約》鄉(xiāng)村道德教化思想探析

楊明，韓玉勝

（南京大學哲學系，江蘇南京 210093）

鄉(xiāng)約是我國古代一種特有的道德教育形式，歷史上曾在鄉(xiāng)村地區(qū)產(chǎn)生過重要作用。中國歷史上，真正意義上的鄉(xiāng)約起源于《呂氏鄉(xiāng)約》，又名《藍田鄉(xiāng)約》或《藍田呂氏鄉(xiāng)約》，作者為呂大鈞，后經(jīng)朱熹刪改、修訂和補充而成《增損呂氏鄉(xiāng)約》，之后廣為流傳。后世儒者遵循其禮教主張，或重新刊刻《呂氏鄉(xiāng)約》，或結合實際，有所闡發(fā)，進行理論創(chuàng)新，或在家族、鄉(xiāng)黨間推行鄉(xiāng)約實踐，不斷推動著鄉(xiāng)約的理論演進和實踐發(fā)展?！秴问相l(xiāng)約》對后世的社會教化和鄉(xiāng)村治理產(chǎn)生了極為重要的影響。

目前學界對于鄉(xiāng)約的研究多集中于明清階段，對于宋代《呂氏鄉(xiāng)約》的首創(chuàng)性雖給予了一定程度的肯定，但專門深入研究《呂氏鄉(xiāng)約》的文章并不多見。筆者認為，道德教化是《呂氏鄉(xiāng)約》的價值之維，深入研究宋明鄉(xiāng)約乃至整個鄉(xiāng)約史，對《呂氏鄉(xiāng)約》鄉(xiāng)村道德教化思想的理論淵源、歷史機緣、主要內容以及理論特質等問題進行深入剖析，具有重要的學術價值。

一、《呂氏鄉(xiāng)約》鄉(xiāng)村道德教化思想的理論淵源和歷史機緣

目前學界普遍認為鄉(xiāng)約源于《周禮》的“讀法之典”。所謂“讀法”就是按照《周禮》的規(guī)定地方司徒（又稱“教官”）除了履行所職掌的政務以外，還要安排民眾“讀法”，以實現(xiàn)“考其德行道藝而勸之，以糾其過惡而戒之”（《周禮·地官·州長》）的教化目的。這里的“法”并非嚴格意義上的“法”，而多是一些注重道德調節(jié)原則的“教法”。具體來說有12個方面的“教法”：“一曰以祀禮教敬，則民不茍；二曰以陽禮教讓，則民不爭；三曰以陰禮教親，則民不怨；四曰以樂禮教和，則民不乖。五曰以儀辨等，則民不越；六曰以俗教安，則民不偷；七曰以刑教中，則民不虣；八曰以誓教恤，則民不怠；九曰以度教節(jié)，則民知足；十曰以世事教能，則民不失職；十有一曰以賢制爵，則民慎德；十有二曰以庸制祿，則民興功?！笨梢姡白x法之典”的根本理念在于以禮儀教法規(guī)范民眾生活、培養(yǎng)民眾德性，從而達到統(tǒng)治的目的。《呂氏鄉(xiāng)約》深受古禮影響，按照楊開道先生的看法，《呂氏鄉(xiāng)約》從兩個方面繼承發(fā)展了《周禮》的教化思想：第一，就實質而言，《呂氏鄉(xiāng)約》與《周禮》十二教化之精神是一致的，他說：“周禮的治民政策，完全采用教化主義；教化主義的工具，多半是禮俗，——和鄉(xiāng)約‘德業(yè)相勸，過失相規(guī)，禮俗相交，患難相恤’的根本原則，是相同的。”［1］51第二，就形式而言，《呂氏鄉(xiāng)約》還繼承發(fā)展了鄉(xiāng)飲酒禮，楊開道先生認為鄉(xiāng)約的鄉(xiāng)飲酒禮才是真正之鄉(xiāng)飲酒禮。他說：“鄉(xiāng)約的精神，就是三禮鄉(xiāng)飲酒禮的精神，鄉(xiāng)約的辦法，也仿佛三禮鄉(xiāng)飲酒禮的辦法；不過一個是人民公約，一個是政府官法，一個是互助的實現(xiàn)，一個只是禮儀的演習。似乎鄉(xiāng)約制度，又在鄉(xiāng)飲酒禮之上！”［1］54可見，《呂氏鄉(xiāng)約》教化思想的理論淵源在于秉承《周禮》之教化精神，沿革《周禮》之禮儀制度。

同時，《呂氏鄉(xiāng)約》教化思想的形成也有一定的歷史機緣。所謂歷史機緣就是同時期重要歷史人物、社會風氣、家庭氛圍等因素對某種特定思想的影響。從當時的歷史情景看，呂大鈞生活的時代也利于教化思想的產(chǎn)生：第一，關中禮學興盛?！秴问相l(xiāng)約》的誕生地——關中一直是一個以禮學著稱的地區(qū)，而關中禮學的一個突出特點即是經(jīng)世致用、躬行禮教，作為關中禮學的始祖張載就特別強調身體力行、實踐禮儀。呂大臨在《橫渠先生行狀》中回憶張載為云巖縣令時的政治景象：“政事大抵以敦本善俗為先，每以月吉具酒食，召鄉(xiāng)人高年會于縣庭，親為勸酬，使人知養(yǎng)老事長之義，因問民疾苦及告所以訓誡弟子之意?！保?］382張載的弟弟張戩也是關中禮學健將，《宋史》載他“誠心愛人，養(yǎng)老恤窮，間召父老使教督子弟。民有小善，皆籍記之。以奉錢為酒食，月吉，召老者飲勞，使其子孫侍，勸以孝弟。民化其德，所至獄訟日少。”［3］9948由此可見，張載治政的根本精神和基本形式與鄉(xiāng)約如出一轍，即崇尚禮儀教化、致力于禮儀實踐，其弟也能夠將禮學運用鄉(xiāng)村社會生活、教化民眾、和睦基層人際關系。而藍田呂氏兄弟中三人（呂大鈞、呂大忠、呂大臨）曾求學于張載，對于關中禮學篤信不疑，其中尤以呂大鈞最為懇切。據(jù)《宋史》載：“大均從張載學，能守其師說，而踐履之”，“雖皆本于載，而能自信力行，載每嘆其勇為不可及?！保?］8670張載稱頌道：“秦俗之化，亦先自和叔有力焉。”（《河南程氏遺書第十》）可見，當時關中學者不僅懂禮、信禮，而且十分注重禮的實際效用，躬行禮儀不僅成為關中之學風，更乃至關中之民風。第二，王安石變法的得失。經(jīng)歷王安石八年新政改革，北宋國家財政收入增加，積貧積弱的局面有所緩解，但最終還是以失敗告終，《呂氏鄉(xiāng)約》正是在此次變法剛剛經(jīng)歷失敗背景下制定和實施的。一方面，王安石變法推出了一系列富民政策（如農(nóng)田水利法、青苗法、募役法等），百姓生活逐漸得到存養(yǎng)，這些都為教化思想的產(chǎn)生奠定了一定的物質基礎；另一方面，王安石的保甲法的直接目標是以國家權力控制廣大鄉(xiāng)村地區(qū)，卻引起地方自治力量和鄉(xiāng)民的強烈不滿?！秴问相l(xiāng)約》的原則是鄉(xiāng)民自愿參加，來者不拒，去者不追，以禮教的方式來管理基層社會，最終目的是“以成吾里仁之美?！保?］567這在一定程度上滿足了當時基層社會的需要，得到了基層民眾的擁護。第三，呂氏家禮嚴格。藍田呂氏兄弟五人登科及第，是聞名遐邇的名門望族，家庭氛圍尤為注重禮儀教化，可謂一門禮義。呂氏家禮也十分嚴格，《宋元學案卷三十一》記載了這樣一件事情：有一次，汲公夫人（呂大防夫人）拜謁大忠，令二俾扶掖，大忠不高興地說：“丞相夫人耶？吾但知二郎新婦耳！不病何用人扶？”（《宋元學案》卷三十一）大防夫人雖貴為宰相夫人也得遵循長幼尊卑之禮，不能違背傳統(tǒng)禮儀之道。另外，《宋史》還有呂大均切實推行冠婚、膳飲、慶吊等躬行禮儀、經(jīng)世化俗之舉的記載，故此呂氏家族可謂傳統(tǒng)的禮儀世家。因此，我們可以推斷：在學術尚禮、百姓效仿的社會風氣下，面對舊制（王安石保甲法）弊端日益顯現(xiàn)的社會現(xiàn)實，再加上濃厚的禮學家庭氛圍之熏陶，以崇禮為根本精神的《呂氏鄉(xiāng)約》的產(chǎn)生有一定的必然性。

二、《呂氏鄉(xiāng)約》鄉(xiāng)村道德教化思想的基本要義

《呂氏鄉(xiāng)約》包括《鄉(xiāng)約》與《鄉(xiāng)儀》兩部分。《鄉(xiāng)儀》的主要內容是一些家庭內部的禮節(jié)，如祭先、祭旁親、居喪等。因此，《鄉(xiāng)儀》可以看做是對“禮俗相交”這一條的補充。正因為這種互補性，朱熹將《鄉(xiāng)約》、《鄉(xiāng)儀》進行損益、合并而成《增損呂氏鄉(xiāng)約》，并簡化為“德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤”四條。《呂氏鄉(xiāng)約》的鄉(xiāng)村教化思想的基本要義即囊括在這四條之中。

第一，德業(yè)相勸。此條是就正面勸導的角度而言的?！秴问相l(xiāng)約》認為鄉(xiāng)村教化的首要任務在于將有益于易風化俗的內容吸納進來，搞好鄉(xiāng)約內涵建設，主要包括“德”和“業(yè)”兩個部分，而這兩個部分又是相互詮釋、相得益彰的。按照《呂氏鄉(xiāng)約》的解釋，“德”主要是指一些關乎人倫日用的常見德行，涉及到個人、家庭、鄰里、政事等諸多方面，一共包括21項。但是，這些項并沒有具體的邏輯層次和鮮明的界限劃分。我們可以勉強將其劃分為五種美德：修身之道（見善必行、聞過必改、能治其身）；家庭美德（能治其家，能事父兄，能教子弟，能御僮仆，能事長上，能睦親故）；交友之道（能擇交游，能受寄托）；政治美德（能守廉介，能規(guī)過失，能決是非，能解斗爭，能為人謀，能興利除害，能居官舉職）；社會公德（能廣施惠，能救患難，能為眾集事）。所謂“業(yè)”具體是指“居家則事父兄，教子弟，待妻妾，在外則事長上，接朋友，教后生，御僮仆。至于讀書、治田、營家、濟物、好禮、樂、射、御、書、數(shù)之類皆可為之?！保?］563可見，“業(yè)”并不是我們平常所理解的事業(yè)，而是與“德”多有重復之處，只有“治田”、“營家”等少數(shù)幾項關系到事業(yè)。也就是說，“德業(yè)相勸”之“德”和“業(yè)”并無本質的區(qū)別，立約者所秉持的理念是“道德即事業(yè)”，創(chuàng)造一個人際修睦的鄉(xiāng)村環(huán)境即是最大的事業(yè)，而這項事業(yè)的靈魂所在就是要將道德教化熔鑄其中，這也是德業(yè)相勸的精神實質所在。

第二，過失相規(guī)。此項是就反面糾錯而言的。在《呂氏鄉(xiāng)約》看來，鄉(xiāng)村教化僅僅靠正面勸導的善意期許是不夠的，還得考慮到鄉(xiāng)民在基層生活中可能出現(xiàn)背義、違約、不修等方面的過失。《呂氏鄉(xiāng)約》規(guī)定了三種類型的過失：“犯義之過”、“犯約之過”、“不修之過”，并對各種可能過失作了詳細的注解。“犯義之過”所說的“義”是指人們日常生活中言語、行為、財物糾紛等事件處理的一般規(guī)則。在農(nóng)村道德生活中，如果不遵守生活細則，就難免會出現(xiàn)各種各樣有違道義的過失。具體來說，包括六個方面：酗博斗訟、行止逾違、行不恭孫、言不忠信、造言誣毀、營私太甚?！胺讣s之過”即違反《呂氏鄉(xiāng)約》四大條目之過：德業(yè)不相勸、過失不相規(guī)、禮俗不相交、患難不相恤?！安恍拗^”主要涉及到交友之道、日常行為、處事態(tài)度、生活作風等方面，包括五個方面：交非其人、游戲怠惰、動作無儀、臨事不恪、用度不節(jié)。

第三，禮俗相交。此項是關于婚喪、祭祀、交往等方面的禮節(jié)規(guī)定?！秴问相l(xiāng)約》認為良好的鄉(xiāng)村教化離不開人際關系的得當處理，這種人際關系的處理具體體現(xiàn)在生老病死、婚喪嫁娶、待人接物等方面。圍繞這些主題《呂氏鄉(xiāng)約》規(guī)定了五個方面的內容：“凡行婚姻喪葬祭祀之禮”、“凡與鄉(xiāng)人相接及往還書問”、“凡遇慶吊”、“凡遺物”、“凡助事”。但是，這一條只是對古禮的節(jié)錄、摘選，僅于局部加以細化。因此，楊開道先生認為這部分是《呂氏鄉(xiāng)約》內容最空、布置最無秩序的部分，他說：“全條約文，既不如過失相規(guī)、患難相恤的分門別類，綱舉目張，也不如德業(yè)相勸的德業(yè)分別，排列整齊，只有干巴巴的幾項，既不夠具體，也沒有什么實際價值?！保?］111－112這其中一個很重要的原因可能是立約之時諸多問題并未考慮妥當。從《呂氏鄉(xiāng)約》字里行間也能感覺到：“如未能遽行，且從家傳舊儀”，“當眾議一法共行之?！保?］565可見，當時“禮俗相交”這一項并沒有具體的實施方案，有待于進一步磋商，對于能否立即實行及實行效果也不能夠自信，有待于進一步檢驗。而《鄉(xiāng)儀》則對鄉(xiāng)民日常生活中所遵循的各種禮節(jié)均有涉及，主要包括賓儀、吉儀、嘉儀、兇儀四種，論述尤為詳盡，可謂對“禮俗相交”這一條目的針對性補充，正是因為這種補充使得《呂氏鄉(xiāng)約》更為完滿。

第四，患難相恤。這一條是《呂氏鄉(xiāng)約》內容最為完整、具體的一部分?！秴问相l(xiāng)約》認為鄉(xiāng)村教化最終要落實到具體行為事件中才能發(fā)揮實際效用，強調面對日常生活中種種意外時要團結互助、共度難關。因此，其教化思想中包含了諸多通過鄉(xiāng)民共同合作而實現(xiàn)社會互助、社會救濟的內容，涉及到水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、巫枉、貧乏等七個方面。對于這七個方面，《呂氏鄉(xiāng)約》記述尤為詳盡，總體思路是根據(jù)事態(tài)情節(jié)的輕重緩急采取相應的措施。如水火一例，“小則遣人救之，大則親往，多率人救之，并吊之耳。”［4］566其余皆然。

另外，為了保證教化的實施效果，《呂氏鄉(xiāng)約》還有相應的保障機制：“罰式”，即對于約中之人的過失予以處罰，輕則罰款，重則除約；“聚會”，即“每月一聚，具食；每季一會，具酒食?！保?］567聚會的主要目的是為了“書其善惡，行其賞罰”［4］567，聚會所耗費用由被罰的款項中支出；“主事”，即約內的人事安排，包括約正一至二人，直月一人，約正是常設職位，一般由約中剛正不阿之人擔任，專門負責定善惡、行賞罰。直月則不論地位高下、年齡長幼，輪流擔任，“一月一更”，負責約之雜務如集會、聚餐、記錄等。

三、《呂氏鄉(xiāng)約》鄉(xiāng)村道德教化思想的理論特質

《呂氏鄉(xiāng)約》具有豐富的鄉(xiāng)村教化思想，作為一種道德教化文本，展示出別具一格的理論特質。

第一，宗于儒家傳統(tǒng)。無論就具體內容而言，還是從核心理念、實踐精神來說，《呂氏鄉(xiāng)約》教化理論都是宗于儒家傳統(tǒng)的。首先，宗于儒家文獻記載和禮學精神?！秴问相l(xiāng)約》的文本模式是儒家重要典籍《周禮》、《禮記》，同時也秉持儒家禮學典籍之根本精神來處理鄉(xiāng)村事務，實施鄉(xiāng)村教化，穩(wěn)定鄉(xiāng)村秩序，和睦鄉(xiāng)村生活。其次，宗于儒家傳統(tǒng)的教化路徑。傳統(tǒng)儒家強調修身、齊家、治國、平天下的教化實施路徑，呂氏兄弟不僅以禮治身、以禮齊家，同時也以禮來影響鄉(xiāng)里百姓，實現(xiàn)道德教化，這種教化實施路徑正是傳統(tǒng)儒家所倡導的。但是，儒家身、家、國、天下的傳統(tǒng)模式似乎在某種意義上淡化乃至忽略了“鄉(xiāng)”的重要性，這使得“國”與“家”之間的聯(lián)系變得更具直接性，但也似乎缺少了必要的銜接?！秴问相l(xiāng)約》則重點發(fā)展了“鄉(xiāng)”這一環(huán)節(jié)的理論，某種程度上成為“齊家”和“治國”之間的橋梁，實現(xiàn)了二者之間的順利過渡。因為呂氏兄弟認識到：鄉(xiāng)村社會并不是許多人、家的簡單集合，而是存在著各種現(xiàn)實關系，也會產(chǎn)生各種現(xiàn)實問題，如果不能正確處理這些關系和適當解決這些問題，勢必會產(chǎn)生道德墮落現(xiàn)象，影響基層社會穩(wěn)定。從這個意義上說，《呂氏鄉(xiāng)約》既宗于儒家傳統(tǒng)又在某種程度上發(fā)展了這種傳統(tǒng)。

第二，本于鄉(xiāng)村實際。《呂氏鄉(xiāng)約》并不是刻板的恢復古禮，而是結合當時鄉(xiāng)村的實際狀況，制定相應的教化規(guī)則。在中國古代社會，“鄉(xiāng)”是整個社會的自然單位，它既有別于“家”、“家族”這類血緣宗法單位，也不同于嚴格意義上的行政單位，而某種程度上是一個地緣單位?！秴问相l(xiāng)約》充分考慮到了這些因素，它沒有僅僅停留于常見的家庭倫理，而是更為廣泛的關注農(nóng)村現(xiàn)實生活，同時遵循情感邏輯，順應基層社會群體的心理接受模式，由全體鄉(xiāng)民立約，自愿參加，“其來者亦不拒，去者亦不追?！保?］568在一個共同的地域內，鄉(xiāng)民個個自我規(guī)約、相互勉勵，自覺按照禮節(jié)來處理相互之間的關系。遇到突發(fā)事件時，大家盡其所能的相互幫助、共渡難關，抵御人生的種種不幸，共同追求美好的鄉(xiāng)村生活。也就是說，《呂氏鄉(xiāng)約》教化條目并不是追求多么嚴密的邏輯層次、華麗的語言風格、高深的理論內涵，而是圍繞著鄉(xiāng)村的具體生活而展開的，同一地域的參約者圍繞著共同的道德追求、共同的日常事務、共同的情感邏輯自覺組織起來，不需要外在的強制，也不再囿于血緣宗法的狹隘范圍，而是自覺廣泛的立約。因此，《呂氏鄉(xiāng)約》尤為注重立約的實際效應。

約文的注解之所以如此詳盡，就是為了切實考慮到實際需要，能夠使此鄉(xiāng)約在現(xiàn)實生活中產(chǎn)生實際效用，為人們日常生活提供一個共同的具體標準范式，而不僅僅是文本的宣傳。這點于“患難相恤”這一條表現(xiàn)的尤為充分，其中列舉的互助項目幾乎涵蓋了當時所有潛在自然風險和社會風險，并且詳細介紹了應對措施，這些都是《呂氏鄉(xiāng)約》關注鄉(xiāng)村實際問題的具體表現(xiàn)。

第三，凸顯道德本位。作為一種教化文本，《呂氏鄉(xiāng)約》將中國鄉(xiāng)村社會向來口頭相傳的社會風俗、道德訓誡書之于文字，構成了中國歷史上第一部鄉(xiāng)村教化文獻。這本文獻的突出特點是凸顯道德本位。所謂“道德本位”就是指堅持道德教化優(yōu)先原則，以道德感化、道德勸諭、道德示范等方式引導個體向善，而不是法律懲戒至上，對違約者給予嚴厲懲罰。

從立約精神來看，呂氏兄弟充分相信民眾的向善能力，以道德信條立約定能喚起人們對美好道德生活的向往；從立約原則來看，《呂氏鄉(xiāng)約》充分尊重民眾的自主選擇，尋求一種易于接受的方式吸引鄉(xiāng)民入約；從立約內容來看，《呂氏鄉(xiāng)約》對于“德”和“業(yè)”的規(guī)定并無本質區(qū)別，基本上都是一些道德事業(yè)。從立約歸旨來看，《呂氏鄉(xiāng)約》致力于描繪一種道德秩序和諧的鄉(xiāng)村社會。呂氏兄弟的這種道德本位的處事方式贏得了鄉(xiāng)民的認可、信賴和尊重，這樣就以道德原則把民眾重新組織起來，自愿參與，訂立契約，對應對天災人禍、改善社會風氣起到了重要作用。

四、《呂氏鄉(xiāng)約》鄉(xiāng)村道德教化思想的多維認知

作為一個新生事物，《呂氏鄉(xiāng)約》的推行并不是一帆風順的。從呂氏兄弟及友人之間的通信來看，當時鄉(xiāng)約的推行面臨著各種輿論壓力和現(xiàn)實困境。對于外界的種種質疑，呂大均都予以了回應，體現(xiàn)了對《呂氏鄉(xiāng)約》鄉(xiāng)村教化思想的多維認知。這些反思包括《呂氏鄉(xiāng)約》合法性的討論、是否強人所難的討論以及實踐程度的考察等諸多方面。

第一，關于《呂氏鄉(xiāng)約》合法性的討論?！秴问相l(xiāng)約》從誕生之日起就受到來自各方的懷疑。綜合各方面資料，我們可以還原一場當時關于《呂氏鄉(xiāng)約》合法性的討論，這場討論的核心問題是鄉(xiāng)約的推行是否有結黨之嫌。也就是呂氏兄弟制定和推行鄉(xiāng)約的身份是否具有合法性的問題，這種合法性的討論集中表現(xiàn)在鄉(xiāng)約是否更名的問題。從呂大均給呂大防的信中可以看出，為了避免結黨營私之嫌，呂大防曾建議呂大均把“鄉(xiāng)約”改為“家儀”，但呂大均并沒有同意。他的理由有三點：首先，他認為若改為“家儀”雖能躲避個人災禍，但這是逃避社會責任的做法，會“于義不安”。在他看來如若改為“家儀”的話，還不如改為“鄉(xiāng)學”，這樣“卻似不甚害義”，也就是說，至少還會對鄉(xiāng)村社會教化有些作用。其次，鄉(xiāng)約所倡導的禮俗相交、患難相恤等條目主要是針對鄉(xiāng)里，并不適用于家庭內部。他說：“蓋其間專是與鄉(xiāng)人鄉(xiāng)約之事，除是廢而不行，其間禮俗相成，患難相恤，在家人豈須言及之乎？”［4］568再次，鄉(xiāng)約所倡導的內容也都是順乎人情、合乎法度的。他說：“止是遭水火、盜賊、死喪、疾病、誣枉之類，亦皆是來自人情所共恤，法令之所許?！保?］568最后，呂大鈞認為，在當時社會各行業(yè)都有相應的規(guī)章制度，“庠序則有學規(guī)，市井則有行條，村野則有社案”［4］570，鄉(xiāng)約也是一種類似的文件，不應該受到懷疑。再者，諸州管理鄉(xiāng)村的文學、助教之類的官職久廢不舉，村民生活缺乏應有的重視?？傮w來看，雖然呂大均有著充分的理由堅持“鄉(xiāng)約”之名，但考慮到“欲令保全，不陷刑禍”［4］569，對具體內容還是作了相應的修改。他說：“慮事有失，已隨事更改，殊無所憚。即今所行鄉(xiāng)約，與元初定甚有不同，鄉(xiāng)人莫不知之。”［4］569這相應修改的一個重要原則可能就是弱化管理內容凸顯教化內容。如果我們仔細觀察鄉(xiāng)約的內容，就會發(fā)現(xiàn)《呂氏鄉(xiāng)約》之所以如此注重鄉(xiāng)村教化，甚至在鄉(xiāng)約看來“德”和“業(yè)”幾乎等同，同時盡量避免談論教育、經(jīng)濟合作等話題，一個重要原因也許就在于盡量避免結黨、干政之嫌。

第二，關于《呂氏鄉(xiāng)約》是否強人所難的討論。從呂大鈞寫給好友劉平叔的回信中我們看到在鄉(xiāng)約實行的初期，由于操之過急，鄉(xiāng)約中的確有一些規(guī)定可能太過苛刻，以致招來非議。呂氏兄弟堅持“更從寬”的原則，對鄉(xiāng)約進行多處修改，參加、退出均系個人自愿，并一一告知鄉(xiāng)民。但是，一個不可回避的問題是鄉(xiāng)約推行是否強人所難？呂大鈞認為，鄉(xiāng)約并不屬于強制的范圍，他說：“凡所謂強人所不能者，謂其材性所安，雖強以矯，猶畏慎者責以寬泰，舒遲者責以敏疾之類。至于孝弟忠信，動作由禮，皆人所愿，雖力有不勉，莫不愛慕。今就其好惡，使之相勸相規(guī)而已，安有強所不能者乎？”［4］570也就是說，強人所難是指那些因為天生秉性所限而不能夠辦到的事，而禮義廉恥、忠信孝悌之類都是人心所向，即使做不到也內心景仰，鄉(xiāng)約所做的只是順乎人情，把人們組織起來相互勸勉、相互規(guī)約，怎么能算得上強人所難呢？筆者認為，是否強人所難問題的討論反映了《呂氏鄉(xiāng)約》價值理想和現(xiàn)實規(guī)則之間的矛盾。《呂氏鄉(xiāng)約》的立約宗旨是通過道德教化“以成吾里仁之美”［4］567，形成良好的社會風尚。但是，出入自由的立約規(guī)則使得“里仁之美”的價值理想很難實現(xiàn)，因為那些脫離鄉(xiāng)約的人往往是最需要規(guī)約之人。也就是說，他們往往是重點教化對象，鄉(xiāng)約團結了一批志同道合之人，松散的出入制度又使得那些最需要教化之人游離于鄉(xiāng)約之外得不到教化，這才是《呂氏鄉(xiāng)約》的關鍵癥候所在。

第三，關于《呂氏鄉(xiāng)約》實踐程度的考察。對于鄉(xiāng)約這種極具現(xiàn)實指向的教化形式，判斷其成功與否的一個重要標志莫過于考察它的實際推行狀況。至于《呂氏鄉(xiāng)約》的推行狀況，學術界主要有兩種觀點：一種觀點認為，從呂氏鄉(xiāng)約制定于宋神宗熙寧九年（1076）十二月，到其主要發(fā)起人和制定者呂大均逝世的元豐五年（1082）六月，一共不到五年半的時間，期間呂大均還出任過鳳翔府船務官、鄜延轉運司副使。由此推斷，大均在鄉(xiāng)里推行鄉(xiāng)約的時間很短。持這種觀點的有楊開道、胡慶均等人。［1，5］另一種觀點認為，呂大均預感到相約推行會遇到諸多困難，所以只是將該綱領視為一個有待檢驗的實驗性方案，只是“一種初步設計，一種未經(jīng)實踐檢驗的理想化綱領。”［6］筆者認為，第一種觀點的詳細考證為我們了解《呂氏鄉(xiāng)約》的實際推行狀況提供了史料依據(jù)，但如果僅從時間長短來推斷影響大小似乎過于武斷。第二種觀點則過于低估了《呂氏鄉(xiāng)約》在當時的影響。從當前掌握的史料來看，《呂氏鄉(xiāng)約》確實實際推行過，只不過時間較短，但是也有一定的影響。首先，呂氏兄弟的信函中有“傳聞者以為異事，過加論說”，“詆訾之紛紛也”之類的話語，只有實際推行過才能招來詆毀，如果只是停留于書面文件，又何至于“詆訾紛紛”？其次，范育為呂大均撰寫的墓表中稱其按照古禮行冠婚、飲酒、相見、慶吊之事，“人人皆識其義，相與起好矜行，一朝知禮義之可貴。”［4］612大均歿后，鄉(xiāng)里百姓“相率迎其喪，遠至數(shù)十百里；貧者位于別館哭之?！保?］612我們知道，墓表一般都是關于逝者功績的追述，從范育所作的墓表中，我們可以看到大均推行鄉(xiāng)約的實際影響以及后人追慕思念的景象。如此，我們怎么能說《呂氏鄉(xiāng)約》沒有切實推行過、沒有實際影響？

總的來看，《呂氏鄉(xiāng)約》繼承古禮之根本精神，同時發(fā)揚關中禮學經(jīng)世致用、躬行禮儀的優(yōu)良作風，以《周禮》、《禮記》為文本依據(jù)，以藍田鄉(xiāng)村作為地域背景初步設計了鄉(xiāng)村道德建設的理想藍圖，以期教化鄉(xiāng)里、勸善改過、和睦人際、救急紓難，共同構建和諧穩(wěn)定的鄉(xiāng)村秩序。但由于時代背景以及自身缺陷使等因素影響使得《呂氏鄉(xiāng)約》的推行并不是一帆風順，他的起草者呂氏兄弟也因此招來結黨、干政之嫌，引起官方警覺，在實行的過程中由于操之過急引來了鄉(xiāng)民種種非議。因此，如果從政治得失的角度看，《呂氏鄉(xiāng)約》無疑是失敗的。但《呂氏鄉(xiāng)約》的初衷并不在于創(chuàng)造一種嶄新制度，呂大均也不是為了取得顯赫政績，其根本宗旨在于鄉(xiāng)村教化，準確的說是一種帶有理想色彩的鄉(xiāng)村教化，也許我們可以用他遺著《天下為一家賦》里面的一句話來概括這種理想教化：“外無異人，旁無四鄰，無寇賊可御，無閭里可親?！保?］593從這個意義上說，《呂氏鄉(xiāng)約》何嘗不是為了鄉(xiāng)村的和睦、安定、有序？只不過選擇的通達路徑不同罷了。

時過境遷，古代鄉(xiāng)村社會早已不復存在，對古代社會進行道德規(guī)劃的《呂氏鄉(xiāng)約》也失去了相應的社會功能。如果我們以理性的眼光來審視這些道德資源，就會發(fā)現(xiàn)《呂氏鄉(xiāng)約》注重道德情感的培養(yǎng)、強調具體規(guī)范的可操作性、堅持道德本位的調節(jié)手段以及本于鄉(xiāng)村實際等立約精神對現(xiàn)代基層社會（包括鄉(xiāng)村、社區(qū)等）的“鄉(xiāng)規(guī)民約”建設具有重要的借鑒意義。

［1］楊開道.中國鄉(xiāng)約制度［M］.山東省鄉(xiāng)村服務人員訓練處，1937.

［2］張載.張載集［M］.北京：中華書局，1978.

［3］脫脫，等撰.宋史（第427卷）［M］.北京：中華書局，2000.

［4］陳俊民.藍田呂氏輯校［M］.北京：中華書局，1993.

［5］胡慶均.從藍天鄉(xiāng)約到呈貢鄉(xiāng)約［J］.云南社會科學，2001（3）.

［6］周揚波.宋代鄉(xiāng)約的推行狀況［J］.浙江大學學報，2005（5）.