儒家與禪宗關(guān)于心性論之比較

曹海峰

(安徽師范大學(xué) 政法學(xué)院，安徽 蕪湖 241002)

心性論既是儒家傳統(tǒng)思想的重要內(nèi)容，也是禪宗思想的核心內(nèi)容，方立天曾給予這樣的總結(jié):“禪宗的心性論是禪修方法的理論基礎(chǔ)，是禪宗哲學(xué)思想的核心內(nèi)容，也是禪宗的全部思想理論的主要旨趣?！保?］，可以猜想關(guān)于心性論的探討必然會是禪宗各個時期必不可少的話題。然而心性論的討論并不是從禪宗才開始的，或者說心性論不是由佛家傳到中國的，而是中國本土文化所固有的，孟子關(guān)于心性的探討就是比較多的，其后陸王心學(xué)對心性理解更是有極深的造詣?？梢哉f心性論的觀點是來源于儒家的，而禪宗關(guān)于心性論的思想難免是會受傳統(tǒng)心性論影響的，將二者進(jìn)行比較，旨在理清禪宗思想與儒家思想之間的關(guān)聯(lián)性和異質(zhì)性，也可從二者的不同，側(cè)面反映出儒家與佛家的差異和相通之處。

一、儒家的心性論

孟子是最早提出心性論的，并做了系統(tǒng)的闡發(fā)，在孟子這里心性論已趨于完備。而禪宗是最具影響力的中國化佛教，其關(guān)于心性思想是有其佛家的特點，雖然和儒家所講的心性的具體內(nèi)容不同，但是兩家從本質(zhì)上說是一樣的，都是關(guān)于生命本性的學(xué)說，都力圖通過對心性把握，達(dá)到人生的一個理想境界，實現(xiàn)生命的圓滿和超越?？梢哉f儒家和禪宗關(guān)于心性論的思想都是直指人心的，亦都是尋求生命本體的，這也是兩家思想的相通之處。

對于心性的具體的闡發(fā)，儒家和禪宗又是有各自鮮明的特點的。自孔子開始，儒家就開始注重人的內(nèi)在德性修為，《論語》雖然沒有關(guān)于心性的系統(tǒng)觀點，但是孔子對心性的關(guān)注可以從他只言片語中有所展現(xiàn)，如:“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也?！?《論語·陽貨》)，孔子雖然直接講心性的語言比較少，但是孔子講了很多關(guān)于仁的話語，而仁中即蘊含著心性的實質(zhì)。子曰:“為仁由己。”(《論語·顏淵》)“我欲仁，斯仁至矣?！?《論語·述而》)從這兩句不難看出孔子認(rèn)為仁的踐行是取決于主體的個人欲求，只要想保有仁心，仁就在自我的心中，為仁之心就是仁的出處。孔子講求“忠恕”之道，“已所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，這是孔子為人處事的基本原則，而在這個基本原則中已經(jīng)包含了對“自心，自性”的體悟，如果不是清醒的找到自我的那一顆對他人、對社會責(zé)任心、關(guān)愛心何以能夠做到“已所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”?？芍鬃与m然不講心性，但是在其仁學(xué)的思想中是涵攝心性思想的。

孟子與孔子相比，對心性問題的探討就比較深入了。孟子的心性論是由“良心”說和性善論兩部分構(gòu)成，事實上心與性是很難割裂開的，之所以把二者分開來討論，是因為心和性是體用一如的關(guān)系的，性是心之體，心為性之用，分開討論更能體現(xiàn)出二者的密切聯(lián)系和不同之處。“良心”一詞，出現(xiàn)在《孟子·告子上》:“雖存乎人者，豈無仁義之心哉?其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎?”有學(xué)者對此評價說:孟子所講的“良心”，乃是“仁義之心”，所謂“放其良心”，實際上也就是失去或失落其良心。在孟子看來，人人皆有良心，這是人之為人的根本，一旦有人“放其良心”，即“失落”其“良心”，那么他也就近于禽獸了。［2］，“人之所以異于禽獸者幾希”(《孟子·離婁下》)，孟子認(rèn)為人與禽獸的區(qū)別是很小的，主要就表現(xiàn)在人是有“良心”的，這里孟子對心的理解已經(jīng)和前人有所不同，之所以說是“良心”，正是孟子對人的本心的一種肯定和價值判斷，當(dāng)然“良心”有本來之心的含義，但是對照其性善論可知，孟子對心性已有了道德價值上的判斷，而不是單純的本然之心和本然之性，而是含有對本然之心和本然之性的推崇之意?！翱谥谖兑?，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于嗅也，四體之于安佚也，性也?！?《孟子·盡心下》)孟子認(rèn)為感官上的滿足是人與禽獸共同所有的本性，但是這卻不是他所講的“人性”，孟子講的人性是排除了禽獸之性而異于禽獸的、人類所獨有的那部分?！皭烹[之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。”(《孟子·公孫丑上》)人之為人的四端之心正是仁義禮智的表現(xiàn)，而惻隱、羞惡、辭讓、是非都是心之屬性，人心是完整的一個整體，其功用卻是多種多樣的，并非有四顆心，而是一顆心包含了四端?！盁o惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也?！?《孟子·公孫丑上》)所以孟子強(qiáng)調(diào)人心是包含了四端，有了四端作為人心的基礎(chǔ)，人性就能自然的生發(fā)成長，而要保持人性不背離人心，就要保證四端能得到“擴(kuò)而充之”，順從人心的指向，人性自然就向著善良的一面生長，并不需要外力強(qiáng)迫才能是性善的，在孟子看來，性善是人心的自然生成的?！叭柿x禮智，非由外鑠我也，我固有之也?！?《孟子·告子上》)所以在心性統(tǒng)一的基礎(chǔ)上，孟子很自信的說仁義禮智是“我固有之也”。可見在孟子這里心與性是緊密相連的，有心就能證明性的先天存有性，心性統(tǒng)一也就有了仁義禮智。

二、禪宗的心性論

禪宗是最具有代表性的中國化佛教宗派，既有佛教的特點又有中國本土文化的影子。禪宗興盛于六祖慧能時代，禪宗思想的形成與穩(wěn)定也是從慧能這里開始的，可以說慧能是禪宗真正的始祖。與之前禪宗的最大不同是慧能提出了“頓悟”說，直指人心，見性成佛，這也是禪宗的根本要旨。禪宗的發(fā)展有一個漫長的歷程，從達(dá)摩祖師到五祖弘忍以及和慧能同時代的神秀，其間禪宗的宗旨和修佛方式基本沒有大的變化，他們都主張真心與妄心的對立，強(qiáng)調(diào)去妄求真、滅妄存真，提倡憑借經(jīng)典，重視整體佛法，以求參禪成佛。而慧能卻一改傳統(tǒng)的參禪成佛，主張不立文字，自證己心，不外求佛。承認(rèn)人心即是佛心，一念頓悟即可成佛，在成佛的外在行為規(guī)范上也沒有特定要求，不是傳統(tǒng)禪宗要求人坐禪盡心，在慧能看來人的一切行為都是成佛的途徑，“如此屙屎送尿，著衣吃飯，運水搬柴等日常生活和平時動作都是佛事，都可以從中體悟真理?！保?］慧能認(rèn)為只有擺脫經(jīng)教名相的束縛才能真的明心見性，見性即是佛。神秀完全繼承了道信、弘忍以心為宗的東山法門，“持奉《楞伽》，近為心要”。又兼重《文殊般若經(jīng)》而修持一行三昧，主張“坐禪習(xí)定”，“住心看凈”，構(gòu)成一種漸悟法門。［1］慧能和神秀代表了禪宗的新舊兩種不同的成佛路向，被稱為“南頓北漸”。

雖然慧能和神秀都注重心性的修養(yǎng)，但是對于心性卻有不同的理解?；勰芩v的心性是本心、本性，是從本體意義上說明人的心性就是佛性，遵從了人的本心本性就能自然的領(lǐng)悟佛性，超脫世間的一切外物對心的束縛，在現(xiàn)世生活中實現(xiàn)解脫。并且認(rèn)為這種本心就在日常的生活中即可以被蕓蕓眾生所領(lǐng)悟，并不需要遁入空門，潛心修行，一念頓悟即是佛。而神秀對心性持一種謹(jǐn)慎的態(tài)度，眾生雖有佛心，但是佛心卻是不易被領(lǐng)悟的，更是難以把握的，要領(lǐng)悟佛心則需要研習(xí)佛教經(jīng)典著作，領(lǐng)悟先祖圣佛的教誨，并且克制己心的私念雜欲，避免與外物接觸，保持心的清靜無為，無欲無念，方可明心見性，所以他主張坐禪，通過坐禪實現(xiàn)內(nèi)心的平靜，通過參禪來成佛?？梢姺鹦?，如來藏心或真心是禪宗新舊兩個時期共同的理論基礎(chǔ)，慧能和神秀都認(rèn)定眾生具有如來藏心或真心，因此都提倡通過不同的禪修方式，以求證悟成佛。只是在對心性具體的理解和實際操作中存在差異，也就造就了禪宗的分化。也正是慧能開創(chuàng)了禪宗的新路向，把禪宗推向了一個高潮，之后禪宗在中國迅速崛起，對后來中國學(xué)術(shù)思想有深遠(yuǎn)的影響。

三、兩家關(guān)于心性論的比較

若是從儒家的角度來看待心性問題，與禪宗的差別更是顯而易見的。自慧能開始，學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為禪宗已是中國化的佛教，但是對于禪宗的中國化指的是什么，卻是不容易說清楚的，可以理解為是慧能把禪宗改造為一種大眾佛教，把修行的方式大為簡化，易于中國普通民眾接受，不再為繁瑣的修行方式如誦經(jīng)、坐禪所束縛，而是在日常的行臥坐走中直指人心，不立文字、教外別傳，見性成佛。“佛教徒們努力傳播佛陀學(xué)說的時候，千方百計把自己的講道變得引人入勝，讓老百姓通俗易懂，因此對中國佛教作品來說，具有代表性的首先是其接近當(dāng)時口語而且能聽懂的語言?！保?］這也是慧能以后禪宗能在中國得到廣泛傳播的根本原因。雖然和傳統(tǒng)佛教一樣，修佛的目的都是為了尋求解脫，找尋生命的自由，但是在尋求路徑上簡化，使更多人，特別是人數(shù)眾多的普通大眾樂于接受禪宗的教義。這與中國傳統(tǒng)文化亦不無關(guān)系，因為中國傳統(tǒng)文化的主流一直是受儒家思想影響的，而儒家思想的一個主要特征就是積極入世，主張人應(yīng)該有所作為，為國家、為社會、為他人做貢獻(xiàn)正是儒家所追求的，家庭倫理、社會倫理、政治倫理都是儒家積極倡導(dǎo)的，希望人與人關(guān)系和諧，社會井然有序，而儒者的生命價值正是在實現(xiàn)這樣理想的過程中得到展現(xiàn)和升華。但是做到這些儒家提倡應(yīng)從我作起，格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下是儒者實現(xiàn)自我生命價值和改善外部環(huán)境的統(tǒng)一，從自我的心性出發(fā)達(dá)致的卻是天下平的美好愿望，不難看出儒家注重協(xié)調(diào)人與人、人與社會、人與自然的關(guān)系，在儒家看來自我心性修養(yǎng)和外部環(huán)境是同等重要，密不可分的，正是通過天下平的外部環(huán)境來證實自我心性的完善，盡管天下平愿望是否能實現(xiàn)不是一人之力所能決定，但是每一位儒者都會為此而努力，對此抱有堅定的信念，正所謂“窮則獨善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”，“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，孟子還說“人人皆可為堯舜”，倡導(dǎo)大家要向圣人學(xué)習(xí)，注重道德修養(yǎng)、有拯救天下蒼生的情懷。儒家在任何情況下都不會放棄自己的立場，主張要自強(qiáng)不息，有所作為。而傳統(tǒng)佛教倡導(dǎo)人們清靜無為，與世隔絕，潛心修佛，不關(guān)心國家和社會的前途命運，一心只求個人的解脫，并且修行成佛的過程艱難曲折，雖然承認(rèn)人人皆有佛性，但是并非人人都可成佛，這顯然與傳統(tǒng)儒家思想相抵觸，因此，前期禪宗并沒有被廣泛接受，直到慧能提出頓悟成佛，簡化了修行方式，并且主張人人皆可成佛，禪宗才逐漸被發(fā)揚光大。禪宗雖說是被中國化了，但是還應(yīng)看出，禪宗畢竟是佛教，其既有中國傳統(tǒng)思想的元素，更有佛教的實質(zhì)，總體來說，他依然倡導(dǎo)自我心性修行，追求成佛解脫，也不重視社會和國家的前途命運，所以慧能以后的禪宗和儒家還是有較大分歧的，總結(jié)起來，可以說儒家的心性論是包含生命本體和生命外部環(huán)境的雙向統(tǒng)一，而禪宗則是偏于單線條的生命本體，不注重生命外部環(huán)境的改善。

“釋家性空之說，適有似于《老子》、《莊子》之虛無，佛之涅槃寂滅，又可比于《老子》、《莊子》之無為。”［4］多數(shù)學(xué)者認(rèn)為佛教傳入中國后，其思想變化流向也是循著道家的進(jìn)路的，卻往往忽視儒家思想的影響，筆者認(rèn)為就禪宗而言，其思想的變化是儒釋道三家共同作用的結(jié)果，而在心性論方面其受儒家的影響又多于道家。孟子所言:盡心，知性，知天，對于心性的最后歸宿則指向了天，天或天命在儒家是最高的哲學(xué)范疇，天人合一是儒家追求的最高的理想境界，達(dá)致天人合一也就是實現(xiàn)了物我和諧、遵循天道，還原了生命的本來面目，生命自然處于順暢、安然、自在的狀態(tài)。而禪宗的心性論歸宿則是見性成佛，成佛也就超越了心性在塵世間的束縛，破除了心對物質(zhì)世界的欲望，還己心以自由，生命本性自然展露，生命就會立于寧靜、祥和且舒適的境地。以此可見，儒家和禪宗其各自的思想內(nèi)容與現(xiàn)實進(jìn)路雖然不同，但在心性論的理論旨?xì)w上卻有異曲同工之妙，都是指向復(fù)歸生命本來面目，都是對生命本體的追求，都是要給生命一個自由自在的歷程。

［1］方立天.心性論——禪宗的理論要旨［J］.北京:中國文化研究，1995，(冬期):7 －11.

［2］彭啟福.陸九淵心學(xué)詮釋學(xué)思想研究［D］.上海:華東師范大學(xué)，2011:22.

［3］［俄］雅科伏列夫.藝術(shù)與世界宗教［M］.北京:文化藝術(shù)出版社，1991:153.

［4］湯用彤.漢魏兩晉南北朝佛教史［M］.石家莊:河北教育出版社，1996:199.

［5］朱熹.四書集注［M］.長沙:岳麓書社，2004.

［6］楊伯峻.論語譯注［M］.上海:中華書局，2006.