論武術(shù)文化的民俗屬性

摘要：武術(shù)文化作為中國文化的一部分，是中華民族特有的文化現(xiàn)象，有豐富的內(nèi)容。本文采用文獻(xiàn)資料法、訪談法和邏輯歸納法著重從武術(shù)文化的歷史性、地域性、傳承性、實用性和變異性進(jìn)行了分析。它的這些民俗屬性遺存至今，對武術(shù)的發(fā)展有深遠(yuǎn)的影響，今后武術(shù)文化的繼承與發(fā)揚也必然會遵循這一特性。本文通過研究武術(shù)的民俗文化讓更多國家和人民更深地了解我們的武術(shù)文化。

關(guān)鍵詞：武術(shù)文化； 民俗； 俗文化

1.前言

中國文化內(nèi)容豐富，博大精深，武術(shù)文化是中國文化的一個分支，就是在這漫長的歷史演進(jìn)中逐漸形成的。武術(shù)文化在持續(xù)發(fā)展過程中整合了中國的優(yōu)秀文化，源遠(yuǎn)流長，曾經(jīng)在幾千年封建社會中經(jīng)歷過輝煌。它起始于民間生活，有和中國其它傳統(tǒng)文化一樣的民俗特性，在其產(chǎn)生、發(fā)展和完善的過程中，從內(nèi)容到形式都與社會風(fēng)俗習(xí)慣、民俗事項有著極為密切的聯(lián)系。

2.武術(shù)文化的闡述

2.1文化的概述

“文化”一詞的內(nèi)涵相當(dāng)豐富，它是中國語言體系中古已有之的詞匯。經(jīng)過長期的發(fā)展，人類在使用文化這一概念時，它的內(nèi)涵和外延性差異甚大，所以文化有廣義與狹義之分。廣義的文化，著眼于人類與一般動物、人類社會與自然界的本質(zhì)區(qū)別，著眼于自然的獨特生存方式，其涵蓋面非常廣泛，所以又被稱作“大文化”；狹義的文化，排除人類社會—歷史生活中關(guān)于物質(zhì)創(chuàng)造活動及其結(jié)果的部分，專注于精神創(chuàng)造活動及其結(jié)果，所以又被稱作“小文化”。[1]

2.2武術(shù)文化的概述

從文化概念的廣義與狹義角度的區(qū)別來看，武術(shù)文化是屬于狹義文化的范疇。但是武術(shù)文化的概念究竟應(yīng)該如何表述，武術(shù)文化的內(nèi)涵和外延究竟是什么。要對武術(shù)文化進(jìn)行系統(tǒng)的探討時，就必須弄清楚武術(shù)文化的概念，否則就無法對相關(guān)的問題進(jìn)行分析、推理與論證，更無法對這個課題進(jìn)行深入的研究，就算進(jìn)行了相關(guān)的研究，也難免會在論述的意思上出現(xiàn)錯誤的表達(dá)。

要明確武術(shù)文化的概念，首先需要弄清的就是武術(shù)與武術(shù)文化這兩個概念之間的關(guān)系，有些學(xué)者在探討武術(shù)文化時都會把這兩者搞混?！段湫g(shù)與武術(shù)文化》中把武術(shù)文化概述為：武術(shù)文化是以技擊技術(shù)為核心，以中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想為基礎(chǔ)，包括與武技密切相關(guān)的器物、傳承形式和民俗，以及由他們所蘊含的民族精神共同組成的中國傳統(tǒng)文化?！吨袊湫g(shù)概論》中把武術(shù)的概念表述為：武術(shù)是以具有攻防特點的動作為主要內(nèi)容，以套路練習(xí)和對抗性練習(xí)為運動形式的中國傳統(tǒng)體育項目； 從以上兩個概念中可以看出，武術(shù)文化所涉及的內(nèi)容要比武術(shù)的內(nèi)容多，武術(shù)文化不僅包括武術(shù)中技擊運動的表現(xiàn)形式還包括身體運動以外的一些思想精神和民俗事象，以及與武術(shù)相關(guān)的文化現(xiàn)象和遺存等多方面的內(nèi)容。由此可見，武術(shù)與武術(shù)文化不是同一概念的不同表述，而是不同層面的兩個不同概念，二者之間是種屬的關(guān)系，不能相互替代。

3.武術(shù)文化的民俗屬性

民俗，擴(kuò)展開來即是我們常說的民間風(fēng)俗，是一個國家或一個民族的人民大眾經(jīng)長期的生活所形成的一種生活文化。民俗屬性就是這種生活文化屬性，它起源于人類群體生活的需要，在不同的民族、不同的地域、不同的時代有不同的表現(xiàn)形式和特征。民俗的根本屬性是模式化、類型化，并由此派生出許多其它屬性，如集體性、傳承性、地域性、廣泛性、穩(wěn)定性、歷史性、階層性、實用性和變異性等等。武術(shù)文化作為中國文化的一部分也不失會顯現(xiàn)出其中的一些民俗特性。

3.1武術(shù)文化的歷史性

中華武術(shù)文化的形成并非憑空產(chǎn)生的，它是根植于我們生活的土壤當(dāng)中，經(jīng)歷了漫長的形成和發(fā)展時期，最終形成了現(xiàn)在的武術(shù)文化。據(jù)史料記載，最早的武術(shù)文化應(yīng)該可以歸宿到原始社會到殷周時期伴隨人類文明的出現(xiàn)，那時是中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的早期萌芽發(fā)展階段。春秋戰(zhàn)國時期經(jīng)濟(jì)空前發(fā)展并且戰(zhàn)爭連綿，促進(jìn)了社會尚武之風(fēng)，形成了色彩絢麗、豐富多彩的武術(shù)文化。到了漢朝武術(shù)著作大量出現(xiàn)，在文獻(xiàn)方面促進(jìn)了武術(shù)文化的傳播。唐代創(chuàng)立了“武舉制”，當(dāng)時有容乃大的文化氣派使整個唐代都形成了一種重武之風(fēng)。兩宋時期隨著城市文化的繁榮發(fā)展，使得武術(shù)文化在城市中交流廣泛。明清兩代的武術(shù)文化出現(xiàn)了一個大發(fā)展的形勢，光緒二十七年，清廷宣布廢止武舉制，武術(shù)從總體上退出了軍事技術(shù)范疇，主要是以民間各類秘密結(jié)社的形式開展的，使武術(shù)才得以廣泛的傳播，從而使武術(shù)文化體系進(jìn)一步健全。民國時期，在近代文化思潮影響下，武術(shù)開始趨向科學(xué)化、規(guī)范化，由原來的民間傳統(tǒng)體育變?yōu)橐豁椌哂凶约禾厣慕w育項目。

由此可知，我國武術(shù)文化自人類文明出現(xiàn)的同時也隨之出現(xiàn)，歷經(jīng)數(shù)千年的歷史，經(jīng)由衍生不息的華夏民族百姓的實踐活動所傳承著。在這期間的不同歷史時期即出現(xiàn)過興盛的現(xiàn)象，也曾被禁止而導(dǎo)致其傳播受限，呈現(xiàn)出衰敗現(xiàn)象，但都或多或少的被廣大人民群眾所習(xí)練。由此可知，武術(shù)文化的形成和發(fā)展經(jīng)歷了這樣波瀾起伏的命運而至今未衰，呈現(xiàn)出了其較強(qiáng)的歷史性。

3.2武術(shù)文化的地域性

偉大的中華民族走過了5000多年的文明歷程，在這片不同的自然地理區(qū)域的中華大地上，勤勞、智慧、勇敢的各族人民共同締造了統(tǒng)一的多民族國家，共同發(fā)展了悠久燦爛的中華文化。受地理、氣候、文化等諸多方面原因的影響，各地在衣、食、住、行等方面，形成了獨特的生活方式和思想觀念，正所謂，“百里不同風(fēng)，十里不同俗”，就是這個道理。在長期農(nóng)耕文明的背景下，中華民族重土輕遷，不同地區(qū)久而久之就形成了各具特色的風(fēng)土人情、風(fēng)俗習(xí)慣，所以各個地方的民族文化也就有所不同。武術(shù)文化形態(tài)具有中國傳統(tǒng)文化的基本特征，所以武術(shù)文化和其它傳統(tǒng)文化一樣有不同的特征，表現(xiàn)最為突出的就是我國不同地區(qū)形成的不同武術(shù)流派。

受地理環(huán)境以及氣候的影響，人的身體素質(zhì)以及興趣愛好都有所不同，所以我國東西南北的武術(shù)流派有著各自的特點。我國東部山東一帶在宋時就有優(yōu)秀的槍法流傳，如楊妙貞的“八母梨花槍法”號稱二十年天下無敵手，楊家槍也就在這一帶流傳，福建還流傳張、朱二家槍法；西北人民則擅長棍術(shù)，如單頭母子棍、雙頭條子棍、天奇棍、陰把棍等優(yōu)秀棍法；南方的拳法多，動作緊湊且勁力充沛，如“南拳、洪拳、蔡李佛拳”等都傳自南方；北方的腿法豐富，架勢開展，快速有力，如“臨清潭腿、少林潭腿、十路彈腿”等著名，所以有“南拳北腿，東槍西棍”之說法。

根據(jù)以上的分類可以看出武術(shù)流派的分類都和地域有關(guān)，所以武術(shù)民俗文化的形成和發(fā)展也有一定的地域性。這一特性使我國武術(shù)文化有較為豐富的內(nèi)容，不至于其文化色彩顯得過于單調(diào)，同時也使武術(shù)文化生命的延續(xù)不易被阻斷，為它的傳承性提供一定的依據(jù)。

3.3武術(shù)文化的傳承性

武術(shù)文化是中國文化的精髓之一，也是世界文化的財富，它的傳承有與其它文化的共性，也有著自己特點。文化傳承的本質(zhì)是它的延續(xù)，作為一種文化遺產(chǎn)，正是有賴于傳承才得以至今仍不失其光輝燦爛的文化色彩。

從歷史來看，武術(shù)文化的傳承主要表現(xiàn)為兩種形式，一是物質(zhì)性傳承，另一種是非物質(zhì)性傳承。[2] 物質(zhì)性傳承集中在對武術(shù)習(xí)練時用到的實實在在的、無法隨意改變的現(xiàn)實物品，如以文字形式的拳譜、器械和服飾等；非物質(zhì)性傳承不僅包括對傳統(tǒng)武術(shù)技藝的傳承，還包括在習(xí)練時形成的思想觀點和文化風(fēng)俗，如習(xí)練武術(shù)的感受、想法和經(jīng)驗等。

武術(shù)文化的傳承方式不盡相同，有行為示范、言傳身教和思想灌輸?shù)?。它的傳承途徑也不止一種，有集體傳承、個體傳承、媒體傳承和學(xué)校傳承。集體傳承是靠眾多的武術(shù)愛好者們共同練習(xí)來影響社會其他成員的注意和參與，這種途徑主要是靠行為示范的方式來傳承的；個體傳承則多是以師徒或家庭傳承為主，以言傳身教的方式教學(xué)，但這種傳承途徑具有封閉性和選擇性，在長期傳承過程中容易失傳；媒體傳承和學(xué)校傳承常通過大眾媒介，如圖書、報紙雜志、廣播影視、網(wǎng)絡(luò)視頻等，以思想灌輸和行為示范的方式把傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)和武術(shù)文化傳授給學(xué)生，目前學(xué)校教育的發(fā)展很快，以此傳承武術(shù)文化是非常好的方法。

現(xiàn)如今，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)已經(jīng)得到社會各界人士的普遍重視，其中傳統(tǒng)武術(shù)文化的保護(hù)是其重要的一部分。我國的武術(shù)文化正在面臨一場深刻的現(xiàn)代化變革，我們必須要在現(xiàn)代化與傳統(tǒng)文化之間找到一種協(xié)調(diào)方式，來處理好現(xiàn)代化與傳統(tǒng)化之間的關(guān)系，既不拒絕現(xiàn)代化又要保持自己民族文化的特點，繼續(xù)把我國優(yōu)秀的武術(shù)文化傳承下去。

3.4武術(shù)文化的實用性

武術(shù)文化的傳播與發(fā)展有非常大的實用性。比如春秋戰(zhàn)國時期，在對外和對內(nèi)的戰(zhàn)爭中武術(shù)是推動國家發(fā)展的強(qiáng)大動力，秦統(tǒng)一后武術(shù)在軍事上的發(fā)展比較普遍，為當(dāng)時的秦王朝提供了強(qiáng)大的防備力量。漢匈奴戰(zhàn)爭時期，帝王認(rèn)識到國家政權(quán)時刻面臨著威脅，所以他們對武術(shù)相當(dāng)喜愛和重視，導(dǎo)致漢王朝對軍事的依賴，并提倡軍事和民間的尚武之風(fēng)，所以武術(shù)文化的傳播對當(dāng)時社會穩(wěn)定的維持有一定用作。到了唐朝、兩宋和明清時期武術(shù)逐漸以不同的方式慢慢退出軍事舞臺，而在民間普遍的傳播開來，形成了許多不同的門派，并服務(wù)于人們的生產(chǎn)、生活和尋求精神的愉快。在民間出現(xiàn)的結(jié)社組織的具體活動中，武術(shù)的傳播是他們聯(lián)結(jié)友誼、武裝貧苦民眾的普遍方式。所以武術(shù)文化的在不同時期體現(xiàn)出了不同的作用，且都在民眾實際生活中發(fā)揮著效用。

3.5武術(shù)文化的變異性

我國武術(shù)文化所呈現(xiàn)的變異特點是和我國傳統(tǒng)文化的發(fā)展變化離不開的。二十世紀(jì)以來，武術(shù)的發(fā)展開始了轉(zhuǎn)型，即從“傳統(tǒng)武術(shù)”轉(zhuǎn)向了“競技武術(shù)”。所謂“傳統(tǒng)武術(shù)”是以技擊為主要內(nèi)容，具有明顯的中國文化內(nèi)涵，同時具有強(qiáng)身健體、醫(yī)療和觀賞等特色的民族傳統(tǒng)運動項目；[3]人們則習(xí)慣于將建國后的以娛樂、表演、健身為特色，以更高、更難、更美、更新為發(fā)展方向的競技武術(shù)套路和八十年代興起的搏斗運動稱為“競技武術(shù)”。

我國傳統(tǒng)文化經(jīng)過幾千年的發(fā)展和磨練具有相當(dāng)成熟和穩(wěn)定的形態(tài)，但是到了近代，經(jīng)過了不到一百年的時間，它就大體轉(zhuǎn)變?yōu)榻臀幕?。其原因不是單方面的，近代西方文化的沖擊的確給我國傳統(tǒng)文化一定的影響，之前中國傳統(tǒng)文化雖然長期處在封閉的環(huán)境下，但它并不是頑固不化的，它也有自己內(nèi)在的活力因素，當(dāng)面對西方文化的涌來時，它也表現(xiàn)出了相互溝通、相互銜接的一面，既沒有完全拒絕，也沒有全然接受西方文化的洗禮。但是我們必須看到，它們都不是根本原因，根本原因和動力是中國近代社會發(fā)展的客觀需要導(dǎo)致中國傳統(tǒng)文化向近代的轉(zhuǎn)變。

中國傳統(tǒng)文化向近代文化的轉(zhuǎn)型也必然會引起武術(shù)文化的變異，但武術(shù)文化的變異只是說武術(shù)的表現(xiàn)形式有所變化，武術(shù)的根本性質(zhì)并沒有變。傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)都還屬于中國武術(shù)，競技武術(shù)依然保留了傳統(tǒng)武術(shù)中的動作外形，只是對其內(nèi)容進(jìn)一步規(guī)范化，更適合表演，更易于評測?？梢娢覈湫g(shù)文化具有一定的變異性，但不是完全的變異，而是在保留原有性質(zhì)基礎(chǔ)上的變異。

4 結(jié)論與建議

武術(shù)文化體系龐大復(fù)雜，隨著社會的不斷變遷，它也在或多或少的受外來文化的沖擊。但武術(shù)文化有一定歷史，也有相對獨立的結(jié)構(gòu)，在其文化的傳承和變異過程中仍然保持了自身的特點，這就是其民俗特性。我們在學(xué)習(xí)武術(shù)文化時不僅要記住它的一般特征，也不能忽視其自身的民俗特點。武術(shù)文化在今后的發(fā)展過程中，應(yīng)該走自身的民族特色道路，當(dāng)然可以借用目前競技武術(shù)建立的基礎(chǔ)，繼續(xù)擴(kuò)大傳承和國際化交流，然后走多元化道路，讓世界更深的認(rèn)識我國的武術(shù)文化。同時民間武術(shù)文化遺產(chǎn)極為豐厚，武術(shù)本身就起源于民間，所以保護(hù)民間武術(shù)文化遺產(chǎn)對武術(shù)文化的民俗特性的保留有非常重要的意義，也為新時期的武術(shù)新文化提供理論依據(jù)，有助于武術(shù)文化能在更新的變革中保持自身的生命力和民俗特征，并發(fā)揚光大。（作者單位：武漢體育學(xué)院研究生院）

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