《孟子》

孟子學說之中心思想，即是人性本善。其實在孟子之前，已有人論及人性之善惡。根據(jù)王充《論衡·本性》篇所云，周人世碩，就認為人性有善有惡。而宓子賤、漆雕開，公孫尼子之輩，論調(diào)與世碩相同。至于與孟子同時之告子，則主張性無善無不善。此外，也有人以為性可以為善，可以為不善。由于眾說紛紜，所以孟子不能不有所辯。

◎論性善

“性善”乃孟子之中心學說，其他如行為哲學、教育主張、政治思想等，無不淵源于此。

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上?！?/p>

孟子說：“人都有不忍他人受害的心。古代的國君有了不忍別人受害的心，于是就有了不忍別人受害的政治，拿不忍別人受害的心，施行不忍別人受害的政治，治理天下就好像可以放在手掌上運轉(zhuǎn)似的輕易。”

吃古通今：清人陳澧《東塾讀書記》上說：“孟子道性善，又言擴充。性善者，人之所以異于禽獸也。擴充者，人皆可以為堯舜也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也?！标愂现f甚是，人的善端甚微，必須經(jīng)過自覺反省，才能使人的德行圓滿無缺。

本刊小語：惻隱之心等都是善端，并非善的完成，善的完成還需以實際行動去實踐。人最怕的是萬一此心喪失，麻木不仁，無從感受別人的遭遇、痛苦，那就是“非人”了。麻木和不仁可以說互為表里，一個在位者，如果對人民漫不在意，對社會病象麻木，就會被盲目的自私所支配，亦即所謂不仁。反之，如果能擴充善端，從事于個人的修養(yǎng)、人群的服務，就可以推恩，以保有四海。

◎論行為

孟子既主張人性本善，以為仁、義、禮、智四端，皆存于我心，但如何存養(yǎng)擴充，則有待個人的修為。

孟子說：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！保ā侗M心》上·四五）

孟子說：“君子對于草木禽獸，有愛心而沒有仁心；對于一般人，有仁心而不親愛。君子由親愛自己的親人而仁愛一般人，由仁愛一般人推而愛惜草木禽獸。”

吃古通今：儒家對于現(xiàn)實人生是采取肯定的態(tài)度。孔子有一次遇到長沮、桀溺兩位隱士，暗諷孔子不如去隱居，孔子很感慨地說：“我無法跟鳥獸一起生活，我不跟這些人一起生活，要跟誰呢？”因此，儒家的理想，是要在這個現(xiàn)實的世間來實踐的。

本刊小語：由對親人的親愛向外推，親人是人，我應當愛他，一般人也是人，我也應當愛他。但是一般人和我究竟少了天生的血緣關系，因此我們會仁愛他，但是不會親愛他。由仁愛一般人再向外推，則是愛育草木、禽獸。

◎論教育

孟子的教育思想，乃以人性本善為出發(fā)點，認為教育之道，應重潛移默化，使其自動自發(fā)，擴充善性，自然成德。

孟子曰：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”

孟子說：“君子教人的方法有五種：有像及時雨化育草木一般加以教化的，有順著學生本有的德性加以裁成的，有因著學生本有的才質(zhì)加以指點的，有隨著學生的問題給予回答的，還有后學者由于內(nèi)心向慕君子，而私下拾取君子的才學道術以修養(yǎng)自身的。這五種，都是君子用來教人的方式?！?/p>

吃古通今：教學活動本來就不限于課堂，不須固定于某一地點、某一形式。教學的內(nèi)容固然是豐富多元；而學生的資質(zhì)，也有上、中、下之別。用心的老師，往往隨時設計適切的教學情境、運用靈活的教學方法，因材施教，以達成教學目標，使學生各得其所。

本刊小語：康有為在《孟子微》中曾說：“大匠之手無棄材，良醫(yī)之門無廢疾?！苯逃聵I(yè)不也是如此嗎？孟子提出君子之教，進而展開了孔子“有教無類”的理念，使世人了解只要善于施教，那么每一個學生都能各有所成，自我實現(xiàn)。甚至于異時異地的人，對于前輩君子，也能聞風興起，知所奮勵。可見“君子之教”真是影響深遠。

編輯/林青雨