辯證法與神秘主義

　　生活在公元前6～5世紀(jì)的希臘哲學(xué)家赫拉克利特不僅提出了“火本原說”和“邏各斯”理論，而且還被后世人們譽為“古代辯證法的奠基人”。素以思想晦澀而著稱的黑格爾在談到赫拉克利特時，稱他為“晦澀的哲學(xué)家”，由此可見其哲學(xué)思想有多么晦澀！赫拉克利特的哲學(xué)之所以顯得特別晦澀，主要是由于他那玄奧深邃的辯證法思想。辯證法自誕生之日起，就與關(guān)注“背后的東西”的形而上學(xué)有著千絲萬縷的精神聯(lián)系，而且從一開始就表現(xiàn)出某種神秘主義的意韻。
　　當(dāng)人們置身于現(xiàn)象世界時，往往很難覺察出事物本身的發(fā)展變化。對于一般人來說，能于此物中看到他物，于靜止中看到運動，于單一中看到繁多，無疑已經(jīng)是一種高屋建瓴的智慧了。倘若能夠更加精進一步，竟至于超越此物與他物之差異，于運動變化中悟出■永恒，從紛繁蕪雜中窺見單純同一，那就更是一種大徹大悟的般若境界了。這種超凡脫俗的般若之識，對于凡夫俗子而言，無疑具有濃郁的神秘主義味道。因此，古代社會中那些具有深邃辯證思維的哲學(xué)家，往往會因其思想與大眾常識相悖逆而命運乖張。他們不是出于憤世嫉俗而采取離群索居的生活方式，就是由于觸犯眾怒而亡命他鄉(xiāng)，甚至命喪黃泉。前者有如赫拉克利特，后者有如蘇格拉底、柏拉圖師徒。
　　赫拉克利特是愛非斯城邦的王族，原本可以繼承王位，極盡榮華富貴，但是他卻主動放棄王位，遁跡山林。赫氏為人狂放不羈，行為乖僻，平素喜愛與兒童擲骰子為戲，時常說出一些貌似譫妄的深刻箴言。他一方面表示，萬物流變，無物常駐，存在之物就如同一條不停流動的河流，人不可能兩次走進同一條河流；另一方面又認(rèn)為，紛繁變化之物實際上只是那永恒不變之“邏各斯”的諸多現(xiàn)象，對立之物的相克相生，生與死、醒與夢、少與老之間的相互轉(zhuǎn)化，說到底不過是“同一的東西”罷了。因此，從一切產(chǎn)生一，從一產(chǎn)生一切，這種見識才是永恒的智慧。赫拉克利特因為語言晦澀、思想深邃而被同時代的人們所不解，他自己也孤芳自賞地宣稱，一個優(yōu)秀的人抵得上一萬個平凡之徒。赫拉克利特晚年因患水腫而去城里求醫(yī)，他不說自己得了水腫病，而是用詭異的語言詢問醫(yī)生如何可以使洪水泛濫的河谷變得干涸。醫(yī)生聽不懂他的隱喻之言，因此這位古希臘辯證法的奠基人只能在神秘的晦澀中無助地死去。
　　其實早在赫拉克利特之前，希臘“哲學(xué)之父”泰勒斯的學(xué)生阿那克西曼德就已經(jīng)以一種否定的方式表達(dá)了最初的辯證思想。他對其師泰勒斯提出的“水本原說”不甚滿意，進而認(rèn)識到一切有形之物都有其局限性。因為一個事物之所以是該物，就在于它已經(jīng)具有了某種規(guī)定性；而一旦當(dāng)此物具有了某種規(guī)定性，它就不可能再是他物了。因此，像水（以及后來的氣、火等）這樣的有形或限定之物，是不足以作為其他事物的本原的。阿那克西曼德不是用一物來取代另一物而作為萬物的本原，而是從根本上超越了一切有限制的東西。針對一些有形有限之物，他提出了一種無形無限的東西，即“阿派朗”（απειρον，無限或無定形）來作為萬物的本原。火固然不同于水，甚至與水截然對立，但是火與水都是有形有限之物。而“阿派朗”作為無形無限之物，則從根本上超越了水火之間的對立。在水、火、土、氣等相互分殊甚至彼此對立的有形之物背后，有一個無形無相的本體，它超越了一切形式或規(guī)定性，因此，只有它才有資格成為宇宙萬物的真正本原。這“阿派朗”就如同道家所言的“道”一樣，它是說不清、道不明，恍兮惚兮、玄而又玄的“萬物之始”或“萬物之宗”。所謂“道可道非常道”，所謂“大道無形”，表達(dá)的都是同一個道理。這無法言說的“阿派朗”或“道”只能以否定的方式來加以表述，即我們只能說它不是什么，卻不能說它是什么。這個絕對的否定者，就是一切肯定之物（有形之物）的真正本原。兩千多年以后出現(xiàn)的博大精深的黑格爾哲學(xué)，同樣也是從這個不具有任何規(guī)定性的“純存在”（或者什么都沒有的“純有”）開始的。這個“純存在”由于缺乏具體的內(nèi)容或規(guī)定性，因此它實際上就等同于“非存在”或“無”。然而“存在”與“非存在”、“有”與“無”畢竟是一對直接對立的概念，而從“存在”到“非存在”或者從“有”到“無”的轉(zhuǎn)化就意味著第三個概念的出現(xiàn)，這就是“變易”。因此，“有”（存在）、“無”（非存在）和“變易”就構(gòu)成了黑格爾邏輯學(xué)最初的一個否定之否定三段式。
　　自從阿那克西曼德以后，西方許多具有深刻思辨傾向的思想家，都喜歡以一種否定方式來指稱那至高無上的對象，如上帝等，從而就產(chǎn)生了獨具特色的否定哲學(xué)或否定神學(xué)。公元2～3世紀(jì)著名神學(xué)家德爾圖良認(rèn)為，作為創(chuàng)世主的上帝具有無限的奧秘，這些奧秘絕非我們有限的理性所能窺透。他把我們的理智比喻為一個有限的器皿，而把上帝的奧秘比作汪洋大海，如果這個器皿無法盛下汪洋大海，那只能說明我們理性本身的可憐和渺小。20世紀(jì)捷克著名思想家米蘭·昆德拉有一句名言：“人類一思考，上帝就發(fā)笑?！庇纱丝梢?，我們的理性器皿只能盛下有限的經(jīng)驗事物，但是對于無限的終極實在（如上帝、宇宙本原等），就只能通過一種辯證的否定方式來加以表述了。
　　辯證法的最深刻的意義就在于它揭示了現(xiàn)象與本質(zhì)之間的矛盾。然而對于沉溺于現(xiàn)象世界中的蕓蕓眾生來說，辯證法所揭示的那個與現(xiàn)象世界相Fw95jpjMII+xSuNJhVLz4vWkpwOtf8bUnijQSQXSsjM=矛盾的本質(zhì)世界乃是一個無法用感官來驗證的神秘域界。因此，他們對于這個“背后的世界”的態(tài)度，或者是付諸于單純的信仰，或者是斥之為無稽之談。但是哲學(xué)家們卻孜孜不倦地以探究本質(zhì)世界為人生目的，鍥而不舍地試圖揭示出終極實在的奧秘。正因為如此，在古希臘社會中，那些哲學(xué)家、尤其是具有形而上學(xué)傾向的哲學(xué)家，他們的思想觀點往往都與流行的大眾常識背道而馳。當(dāng)希臘人對宙斯、波賽冬、阿波羅、雅典娜等奧林匹斯諸神頂禮膜拜、謳歌贊美時，一位游吟詩人式的哲學(xué)家克塞諾芬尼卻公然聲稱，那些與人同形同性的■其實是人按照自己的形象杜撰出來的一些傀儡，而唯一的真神則是那個不變不動、無形無相、不在時間和空間之中的“神”或“一”?？巳Z芬尼所說的具象的奧林匹斯諸神與抽象的“神”或“一”之間的對立，就如同赫拉克利特所說的火和萬物與“邏各斯”之間的對立一樣，都體現(xiàn)了一種自我否定的辯證關(guān)系。一般民眾注目于奧林匹斯諸神、注目于火和萬物之間周而復(fù)始的流變，克塞諾芬尼和赫拉克利特卻把眼光投向了背后的“神”、“一”和“邏各斯”，并且試圖用一種辯證的方式把相互對立的東西統(tǒng)一起來。
　　像克塞諾芬尼、赫拉克利特這樣與大眾常識相悖逆的哲學(xué)家在古希臘社會中不勝枚舉，他們都試圖通過一種辯證的否定方式來揭示某種潛藏在現(xiàn)象背后的真理或奧秘。當(dāng)希臘人盡情地享受著經(jīng)驗世界中的美好事物時，巴門德尼卻把處于生滅流變過程中的感性之物說成是“非存在”，而把潛藏在現(xiàn)象背后的不變不動和獨一無二的東西稱為“存在”，這神秘的“存在”只有通過抽象的思想才能把握。當(dāng)希臘人熱衷于奧林匹亞競技場上的身體競逐時，柏拉圖卻對這種大眾熱愛的感性活動嗤之以鼻，認(rèn)為有智慧的人應(yīng)該在沉思冥想中來展現(xiàn)靈魂的力量，而不是在競技場上展示肉體的力量。最具有吊詭性的是巴門尼德的學(xué)生芝諾提出的一系列詭辯命題（詭辯與辯證法之間只有一步之遙，它們都指向神秘主義的幽深之域），如“阿喀琉斯追不上烏龜”、“飛箭不動”、“谷粒的論證”等等，這位由于反抗僭主暴政而慷慨就義的偉岸英雄，卻用這些詭辯命題從根本上顛覆了希臘民眾關(guān)于運動和繁多的常識。
　　辯證法是古希臘哲學(xué)的基本性格之一，它植根于哲學(xué)思辨對于“背后的東西”或形上之物的探究沖動中，并且從一開始就打上了神秘主義的深深烙印。從赫拉克利特等人那里發(fā)軔的古代辯證法，后來通過蘇格拉底和柏拉圖等人的中介而與中世紀(jì)基督教神秘主義相融匯，最終在近代形成了最具典型意義的黑格爾辯證法。
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