民族·鄉(xiāng)土領(lǐng)袖·邊界:廣西中越邊境跨國(guó)民族發(fā)展新動(dòng)向?qū)嵶C研究之一

羅柳寧

國(guó)際關(guān)系是世界上最重要的社會(huì)政治關(guān)系，作為不可逾越的軍事和政治分界線的國(guó)界，將一個(gè)擁有共同歷史淵源的同一文化群體劃分在不同的國(guó)度，形成了跨國(guó)民族。作為國(guó)土、國(guó)民、權(quán)力的分割線，國(guó)界在動(dòng)蕩不安的地區(qū)是國(guó)家間軍事與政治實(shí)力較量的前沿;而在那些經(jīng)濟(jì)政治交往密切與社會(huì)文化溝通頻繁的地區(qū)，國(guó)界不再是藩籬與隔斷，它更多的意義是作為一種生活空間，鏈接著被人為割裂的群體進(jìn)行著社會(huì)交往、文化交流、節(jié)慶往來(lái)、交通通暢、商品交易、產(chǎn)權(quán)流通，并逐漸形成了跨越國(guó)界的超越國(guó)家間軍事政治關(guān)系特征的共同生活地域。本文考察廣西中越邊境跨國(guó)民族在共同生活地域里的發(fā)展?fàn)顩r、變遷及其規(guī)律性，試圖體現(xiàn)中國(guó)跨國(guó)民族問(wèn)題研究特有的實(shí)踐意蘊(yùn)。

一、民族:本地人語(yǔ)境下的特殊涵義

民族作為一個(gè)政治色彩濃郁的概念，它所強(qiáng)調(diào)的“政治體系”凸顯了對(duì)國(guó)家的認(rèn)同和對(duì)政治體系的認(rèn)同。但是不同國(guó)度的群體長(zhǎng)期以來(lái)構(gòu)筑的文化紐帶并不會(huì)因國(guó)境線的分割而解構(gòu)或消失，盡管他們處于不同政體結(jié)構(gòu)和政治環(huán)境中?？鐕?guó)民族的政緣關(guān)系有所變動(dòng)，但他們?cè)?jīng)作為歷史上同一文化民族 (不強(qiáng)調(diào)政治認(rèn)同)所顯示出來(lái)的那些“親緣、地緣、業(yè)緣、物緣、神緣、語(yǔ)緣”的關(guān)系依然保持并發(fā)揮著作用。

“黃牛跟黃牛，水牛跟水牛?！边@是在中越邊境地區(qū)流行的一句反映個(gè)人或群體之間互動(dòng)頻度的民間俚語(yǔ)，這是長(zhǎng)期生活經(jīng)驗(yàn)濃縮成的一種隱喻，作為寶貴的生存技能和慣常性知識(shí)納入到傳統(tǒng)體系的因子。習(xí)慣性行為是傳統(tǒng)的行為，是不必證明的東西，傳統(tǒng)的行為能夠在沒(méi)有合法化的情況下起作用，它無(wú)需參考它所服務(wù)的價(jià)值觀，以同樣的模式不斷地重復(fù)著，并且僅僅以習(xí)慣性的力量來(lái)重復(fù)。那些習(xí)慣的、常規(guī)的、不必要思考的行為都?xì)w結(jié)到傳統(tǒng)的行為。即使大部分人情緒上都不是傳統(tǒng)主義者，但是古老的、無(wú)所不在的權(quán)威以及內(nèi)在穩(wěn)定的價(jià)值觀缺乏更新的變量。因?yàn)樵趥€(gè)體的整個(gè)兒童時(shí)代，這些標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)樹(shù)立起來(lái)，在潛意識(shí)里沉淀下來(lái)。只有在受到外界影響而審慎做出決定時(shí)，即“我們”服從的價(jià)值觀受到挑戰(zhàn)或被否定它的合法化時(shí)，傳統(tǒng)——這種合法化的權(quán)威才會(huì)出現(xiàn)在“我們”的意識(shí)中。

越南高平省保樂(lè)縣常春社峒布屯是距離中方123界碑最近的一個(gè)儂族聚居點(diǎn)，它是常春社(行政村)的一個(gè)只有12戶(hù)人家的自然屯。村民們?cè)谌粘Ｉ罾镄枰磉_(dá)自己民族身份時(shí)都會(huì)說(shuō)“我們是壯族”，只有填報(bào)官方材料時(shí)才會(huì)說(shuō)自己是儂族。距離峒布屯兩公里處的吞盤(pán)屯是一個(gè)25戶(hù)人家的瑤族聚居點(diǎn)，它也是常春社的一個(gè)自然屯。峒布屯的村民不稱(chēng)他們?yōu)楝幾?，而是用“民族”一詞來(lái)統(tǒng)稱(chēng)。常春社轄下的木峒屯是一個(gè)逐田而居的有著512戶(hù)人家的岱族聚居點(diǎn)，這里的村民被中國(guó)一側(cè)的壯族稱(chēng)為“京族”，而他們稱(chēng)呼吞盤(pán)屯也是用“民族”一詞來(lái)指代。相同的情況在越南高平省通農(nóng)縣還煙社也能看到:還煙社和常春社是相鄰的兩個(gè)岱、儂、瑤聚居的行政村，這里岱、儂村民稱(chēng)呼距離中方118號(hào)界碑4公里的坡垌瑤族屯也是“民族”一詞。事實(shí)上，越南的岱、儂村民對(duì)于居山的苗族 (赫蒙)都統(tǒng)稱(chēng)為“民族”。無(wú)獨(dú)有偶，在中國(guó)的平孟村、念井村這樣的壯、瑤聚居村落，村民們也是用“民族”一詞來(lái)稱(chēng)呼123號(hào)界碑的西馬瑤族屯和118號(hào)界碑的坡曼瑤族屯，而123號(hào)界碑和118號(hào)界碑兩側(cè)的瑤族交往非常密切。民族，在這個(gè)具體的實(shí)踐意蘊(yùn)和特殊的語(yǔ)境里，它凸顯的不是一種政治身份，而是一種心理邊界。盡管是壯 (岱、儂)、瑤雜居的村落，但是瑤族并沒(méi)有進(jìn)駐到壯 (岱、儂)族具體的生活空間里，他們依然抱團(tuán)簇?fù)碓谝黄穑幾遄匀淮逋途拖窕ǘ湟粯狱c(diǎn)綴在壯 (岱、儂)族的綠葉叢中，在中越邊境崇山峻嶺之中形成相對(duì)安全的孤島。在壯 (岱、儂)、瑤村民有限而具化的知識(shí)體系中，“民族”一詞強(qiáng)調(diào)差異的含義在擴(kuò)大。

作為中越邊境的主體人群，壯 (岱、儂)族有一種天生的優(yōu)越感，使他們以主人翁的態(tài)度看待這片山水相連卻已一分為二的土地。他們是掌握話語(yǔ)權(quán)的多數(shù)派。在他們看來(lái)，“民族”是指那些人數(shù)少且“保持邊界”的人，而他們從來(lái)就不是什么“民族”。因?yàn)樵谶吘尺@一國(guó)家主流社會(huì)里的邊緣化地區(qū)，“民族”一詞是被國(guó)家文明中心邊緣化后的“非主流”，即再次被邊緣化或是“二次邊緣化”。隨著國(guó)家“興邊富民”行動(dòng)與“邊境大會(huì)戰(zhàn)”建設(shè)，邊境的城市化進(jìn)程也以前所未有的加速度向前推進(jìn)，壯 (岱、儂)族以邊境為文明的中心，在本地人的圈子里擁有行為的自由度，“被邊緣化”的感受淡化，所以在他們慣常性的語(yǔ)境里，他們才是主流，而“民族”是支流，是邊境這一被邊緣化社會(huì)中的非主流。這種認(rèn)知程度的確與國(guó)家權(quán)威下民族概念的政治話語(yǔ)相去甚遠(yuǎn)，他們的踐行對(duì)民族概念的理解更富于生活氣息。對(duì)那些有別于“我們”的人，與“我們”關(guān)系疏遠(yuǎn)或者由于“我們”的反感與懷疑而與“他們”保持距離的人，對(duì)于“他們”的生活方式有著片面的偏見(jiàn)所形成了刻板印象，已經(jīng)進(jìn)入到了“我們”常識(shí)性的知識(shí)體系中。“民族很怕生，不太愛(ài)笑，也不愛(ài)說(shuō)話”;“民族很團(tuán)結(jié)，一致對(duì)外”;“民族去互市買(mǎi)東西總要結(jié)隊(duì)而行，從不單獨(dú)行動(dòng)”;“民族不太理政府，你說(shuō)你的，我做我的”;“民族不積極參加村委組織的活動(dòng)”;“民族結(jié)婚很早”;“民族讀書(shū)很少”;“民族不愛(ài)當(dāng)官”;“民族沒(méi)有漢化”(即使是越南村民，他們表述“同化”一詞的意思時(shí)也是用“漢化”):諸如此類(lèi)的評(píng)價(jià)，是對(duì)于他們生活形式的內(nèi)在邏輯和意義的洞見(jiàn)。這也促使我們重新思考“我們與他們之間”、“作為客體的我們”和“作為客體的他們”之間所劃定的涇渭分明的界限。

峒布屯的儂族說(shuō)，“民族”對(duì)生人很有戒心的，就算是一個(gè)村的村民，除去買(mǎi)賣(mài)交易外，儂族屯與“民族”屯彼此之間交往不多。“民族”對(duì)初次造訪家庭的異族常常要用“試心”的辦法:拿一個(gè)破碗盛滿生水遞給你，然后看你喝不喝;或者在上飯時(shí)，特意當(dāng)著客人的面挑一個(gè)滿是蒼蠅亂飛的碗來(lái)盛飯，然后看你吃不吃;如果你能喝下破碗里的生水，吃下蒼蠅爬過(guò)的飯，那么“民族”馬上結(jié)交你這個(gè)朋友，拿出他們自己都舍不得吃的臘山鼠肉好好招待你，雙方可以無(wú)話不談。洞布屯的儂族對(duì)“民族”的評(píng)價(jià)，說(shuō)明當(dāng)“我們”懷疑這一界限具有天生注定的性質(zhì)時(shí)，對(duì)它的重新認(rèn)識(shí)使得“我們”與“他們”的溝通比從前更加容易、更加緊密，提高雙方更可能達(dá)成相互一致的幾率，用寬容代替恐懼與對(duì)抗，對(duì)“我們”自己的自由起著建設(shè)性的積極作用。在今天的壯 (岱、儂)族村寨里，跨越族際間的藩籬，愿意與瑤族村寨交朋友的人為數(shù)不少，而瑤族村寨也在慢慢形成開(kāi)放的心態(tài)。“打老同”就是族際間交往的重要方式之一。在中越邊境，“打老同”是通過(guò)虛構(gòu)的兄弟關(guān)系，互相幫助、互相依靠，多發(fā)生在同一民族不同成員間虛擬血緣關(guān)系的構(gòu)建。現(xiàn)在“打老同”不僅可以在壯族各支系之間，他們?nèi)绻c越南一側(cè)的越 (京)、苗、瑤等族的同齡人性情相投，一樣能夠構(gòu)建這樣一種虛擬的血緣關(guān)系，使之更加密切。因此“打老同”除了親緣構(gòu)建之外，還有對(duì)他民族“認(rèn)同”之意，比如123號(hào)界碑的坡曼瑤族屯和118號(hào)界碑的西馬瑤族屯的村民小組長(zhǎng)與越南常春社儂族村寨的頭人成為“老同”，西馬瑤族屯的頭人又與念井村的小學(xué)校長(zhǎng)“打老同”。結(jié)為“老同”以后，雙方來(lái)往密切。他們?cè)谠侥匣蛑袊?guó)除了有“爸同”、“媽同”外，還有了更多的“伯同”、“叔同”、“哥同”、“弟同”、“姐同”、“妹同”。虛擬的親緣鏈接使得人脈關(guān)系得到搭建與拓展，形成對(duì)自身發(fā)展與村寨建設(shè)都有利的“人情資源”。

二、鄉(xiāng)土領(lǐng)袖:鏈接村寨與國(guó)家的民間權(quán)威

中國(guó)的改革開(kāi)放與越南的革新開(kāi)放，相繼開(kāi)啟和推動(dòng)雙方邊境村寨的現(xiàn)代化進(jìn)程，這意味著以國(guó)家政權(quán)建設(shè)為主要方式、以整合基層社會(huì)為主要目標(biāo)的國(guó)家建構(gòu)，把處于政治版圖上的邊陲村寨逐漸納為國(guó)家權(quán)力體系的末稍細(xì)胞。在國(guó)家權(quán)力未進(jìn)駐之前，地處偏遠(yuǎn)、環(huán)境險(xiǎn)要、經(jīng)濟(jì)落后的少數(shù)民族村寨，基本上是自給自足、自我管理、井然有序的小社會(huì)，這得益于鄉(xiāng)土領(lǐng)袖——村寨頭人的調(diào)配與管理。歷史上帶有沖突、對(duì)抗和驅(qū)趕、遷徙記憶的族群，容易產(chǎn)生抵御外部的守勢(shì)心理和聯(lián)結(jié)抱團(tuán)的部落，定居地的生存環(huán)境偏遠(yuǎn)、險(xiǎn)峻、封閉，形成一個(gè)孤立社會(huì)，這天然的屏障抵御外族文明的進(jìn)入，民族共同體的發(fā)展進(jìn)程相對(duì)滯緩。

鄉(xiāng)土領(lǐng)袖產(chǎn)生于邊境相對(duì)封閉的土壤，與其成長(zhǎng)的小社會(huì)有著天然的血緣性，與生之養(yǎng)之的鄉(xiāng)土有著生生不息的關(guān)系。他們的一生與農(nóng)事緊密相連，土地是僅有的生存保障，耕作是唯一的生存技能，過(guò)著靠山吃山、居田食田的日子。他們有可能是文盲，但是深諳本民族的歷史，能說(shuō)會(huì)道、為人寬厚、處事公正，在村寨長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活中逐漸脫穎而出，成為擁有自然權(quán)威的鄉(xiāng)土領(lǐng)袖，形成以他為中心的民間社會(huì)組織管理著村民的生產(chǎn)生活，形成以?xún)?nèi)部社會(huì)信任為基礎(chǔ)的權(quán)力，具有典型的族群符號(hào)意義。他們依據(jù)古法典規(guī)斷別是非曲直，沿循以老服人、以德服人、以理服人、以禮服人的生存邏輯，通過(guò)神靈崇拜、祖先崇拜進(jìn)行心理約束，規(guī)范個(gè)性的行為模式，而歷史積淀下產(chǎn)生的民間社會(huì)組織又夯實(shí)了邊境村寨的社會(huì)根基。在這樣一個(gè)落后、均等、單一、靜止的自我復(fù)制的社會(huì)里，整齊劃一、集體式的的生產(chǎn)勞作和人人平等的分配方式，否定了農(nóng)事經(jīng)營(yíng)集約化的可能，促就了單一的文化傳承，扼殺個(gè)體成員的創(chuàng)造性和差異性，從根本上抑制了邊境村寨社會(huì)的發(fā)展。鄉(xiāng)土領(lǐng)袖作為民間自然權(quán)威，置族群利益為第一位，以村寨社會(huì)的平穩(wěn)和成員個(gè)體的平安為己任，窮盡一生消解村寨小系統(tǒng)在歷史進(jìn)程中的動(dòng)蕩和禍亂，安撫小社會(huì)成員在人生進(jìn)程中的不安和創(chuàng)痛。作為自然權(quán)威，鄉(xiāng)土領(lǐng)袖的權(quán)力零繼承、零轉(zhuǎn)移、零獲利，天然依存于土地、胞族內(nèi)部社會(huì)，是族群精神的象征。作為遠(yuǎn)離中心權(quán)力的邊境村寨的鄉(xiāng)土領(lǐng)袖，與國(guó)家距離較近、受正統(tǒng)制度影響的漢族社會(huì)組織不同，鄉(xiāng)土領(lǐng)袖沒(méi)有自覺(jué)地向正式權(quán)力系統(tǒng)靠近，其源自邊境小社會(huì)的內(nèi)生性自治權(quán)力，對(duì)國(guó)家的依賴(lài)性小，并疏離國(guó)家大系統(tǒng)。

從20世紀(jì)中期國(guó)家對(duì)邊陲村寨開(kāi)始進(jìn)行政治整合，國(guó)家政權(quán)依賴(lài)于鄉(xiāng)土領(lǐng)袖的民間威信和影響力，在他們的幫助和指引下，建立農(nóng)會(huì)、搞人民公社、土地承包、宣傳計(jì)劃生育、成立村民委員會(huì)等一系列實(shí)踐。當(dāng)外部環(huán)境發(fā)生變化，內(nèi)部社會(huì)的關(guān)系也變得岌岌可危，這需要鄉(xiāng)土領(lǐng)袖充當(dāng)調(diào)和劑的角色，理清思路、收拾亂局、防止事態(tài)的升級(jí)，達(dá)到國(guó)家與民間互動(dòng)的平衡狀態(tài)。如果不是仰仗地方性權(quán)威的支持，國(guó)家難以實(shí)現(xiàn)正式權(quán)力向邊陲山寨平穩(wěn)的滲透。在一些地區(qū)，當(dāng)國(guó)家不得不通過(guò)委任職權(quán)借助鄉(xiāng)土領(lǐng)袖之力實(shí)現(xiàn)對(duì)邊疆政治版圖的有效治理時(shí)，國(guó)家正式委任的村寨干部最終與鄉(xiāng)土領(lǐng)袖的身份合二為一，國(guó)家受益于鄉(xiāng)土領(lǐng)袖權(quán)力合法性的延伸就是一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)。鄉(xiāng)土領(lǐng)袖作為地方性權(quán)威的存在，實(shí)現(xiàn)了重要的角色轉(zhuǎn)換和職能延續(xù)，他既是非正式權(quán)威的守護(hù)者，又是正式權(quán)力的執(zhí)行者，雖然這是國(guó)家權(quán)力的初衷所不愿看到的局面。鄉(xiāng)土領(lǐng)袖作為國(guó)家預(yù)設(shè)的暫時(shí)性、輔助性的行政手段，鏈接著村寨與國(guó)家，成為地方與國(guó)家承接的橋梁，當(dāng)民間權(quán)力與國(guó)家意志契合，就成為合法性權(quán)力的表征。在國(guó)家正式權(quán)力已經(jīng)進(jìn)駐鄉(xiāng)村機(jī)體，處于政治版圖上的邊陲村寨已經(jīng)納入國(guó)家權(quán)力體系末稍細(xì)胞的今天，處在不同國(guó)家權(quán)力中心之間相互交叉、相互疊合的邊境村寨，鄉(xiāng)土領(lǐng)袖在底層社會(huì)依舊發(fā)揮著舉足輕重的作用:他所承擔(dān)的社會(huì)職責(zé)范疇比較寬泛，小到潤(rùn)滑日常生活的摩擦，大到祭天拜祖的儀式以及規(guī)范個(gè)體行為舉止，甚至還承擔(dān)著國(guó)家意識(shí)形態(tài)的引導(dǎo)，特別是在處理凸顯國(guó)家關(guān)系的兩國(guó)村寨的具體事務(wù)上，鄉(xiāng)土領(lǐng)袖作為自然權(quán)威要比國(guó)家正式權(quán)力的運(yùn)作更加迅速、更加直接、更加有操作性、更加有彈性、更加有效、更加低成本。

中越邊境山水相連，兩國(guó)村寨之間或隔河相望，或隔山而居，或界碑立于村落中心。兩國(guó)鄰里之間的聯(lián)系紐帶是自然的，基于食物、住所、水源或者防御這些基本需要只有通過(guò)合作和互相幫助的手段才能得到滿足。兩國(guó)村寨地域紐帶的聯(lián)系方式多種多樣，或表現(xiàn)為一種自發(fā)的行動(dòng)，或表現(xiàn)為一種習(xí)俗甚至一種制度。當(dāng)這種習(xí)俗或制度涉及到社會(huì)治安秩序、保護(hù)財(cái)產(chǎn)安全、促進(jìn)婚姻家庭安定、制定違反規(guī)定的處罰條款這些內(nèi)容時(shí)，鄉(xiāng)土領(lǐng)袖就成為雙方村落共同遵守這種習(xí)俗或制度的具體操作者，是一種制度化、具體化、操作性強(qiáng)的綜合性村規(guī)民約。越南高平省保樂(lè)縣常春社的吞盤(pán)屯、通農(nóng)縣還煙社的坡垌屯與中國(guó)一側(cè)的西馬屯、坡曼屯這些瑤族村寨都制定有共同遵守的鄉(xiāng)規(guī)民約，大到對(duì)界碑的保護(hù)、地界劃分、山林侵占、打架斗毆、區(qū)域衛(wèi)生、不交納國(guó)家規(guī)定的各種費(fèi)用，小到一斤果一斤菜的偷盜、婆媳吵架、鄰里關(guān)系不和睦、不參加村民會(huì)議等等都作了相關(guān)的處罰規(guī)定，事無(wú)巨細(xì)地對(duì)違反風(fēng)俗習(xí)慣、擾亂社區(qū)安定團(tuán)結(jié)的行為作出各種約束限制，而這些規(guī)定體現(xiàn)著村民集體意志的體現(xiàn)與上升。這些處罰標(biāo)準(zhǔn)在制定上與國(guó)家正式法律相抵觸，雖然遭到外界人員的質(zhì)疑，但是這些條例是瑤族山村內(nèi)部成員熟悉的一套準(zhǔn)則，符合他們的生產(chǎn)生活習(xí)俗和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，執(zhí)行起來(lái)比自上而下的正規(guī)國(guó)家法律程序要簡(jiǎn)化得多，能夠達(dá)到目標(biāo)的途徑也容易得多，比繁復(fù)的法律條文理解起來(lái)更通俗易懂、鮮活直觀得多，特別是涉及到“跨國(guó)”這一字眼時(shí)，正式權(quán)力跟進(jìn)到具體事件里所走的具體程序、花費(fèi)的時(shí)間、承擔(dān)的費(fèi)用，是村民們難以想象的。如果是壯(岱、儂)族在瑤族村寨違反了村規(guī)民約，在具體的處理上就有賴(lài)于兩個(gè)村寨民間權(quán)威的溝通與協(xié)商，之前文章提到的不同民族之間“打老同”的事例，其意義在這樣的特殊時(shí)刻就體現(xiàn)出來(lái)了:有了“老同”的牽線與周旋，犯事人受到的處罰會(huì)得到不同程度的減輕，防止民族情緒的劇烈爆發(fā)所形成的對(duì)抗以及事態(tài)的蔓延，也減少了跨國(guó)群體事件產(chǎn)生的幾率。

前幾年越南高平省保樂(lè)縣常春社峒布屯的兩個(gè)未成年人在中國(guó)境內(nèi)犯了事:他們守在中國(guó)121號(hào)界碑處對(duì)中國(guó)一側(cè)的規(guī)勞屯兩名去越南木峒街經(jīng)商返程途中的婦女實(shí)施了搶劫，并把其中一人的頭部打破。這一事件導(dǎo)致中國(guó)一側(cè)去越南做小買(mǎi)賣(mài)的人數(shù)銳減。因?yàn)樨浽吹娜狈?，越南木峒街市?chǎng)一時(shí)間冷冷清清。規(guī)勞屯人在中國(guó)一側(cè)的派出所報(bào)了案，但不知道是什么原因，在走程序的過(guò)程中卷宗出現(xiàn)了缺頁(yè)，導(dǎo)致了調(diào)查進(jìn)入僵局，這也意味著這件事情有可能因?yàn)椤吧嫱狻倍L(zhǎng)時(shí)間停滯。雙方行政村的正規(guī)權(quán)力想?yún)⑴c到事件的處理過(guò)程之中，但是礙于公職身份在邊境事務(wù)操作上的一系列不便，最后還是由沒(méi)有擔(dān)任公職的鄉(xiāng)土領(lǐng)袖陪著家屬商討具體的賠償細(xì)節(jié)。這兩個(gè)闖禍的少年如今已經(jīng)長(zhǎng)大，現(xiàn)在如魚(yú)得水地在中國(guó)一側(cè)的念井互市點(diǎn)經(jīng)商，規(guī)勞屯村民對(duì)他倆也沒(méi)有敵意。大新縣碩龍鎮(zhèn)念典村與越南下瑯縣呂國(guó)社村寨之間的山林糾紛，碩龍村與下瑯縣蘋(píng)果社里板屯之間有關(guān)冬季燒山所起的沖突，也是在雙方鄉(xiāng)土領(lǐng)袖的斡旋下得以妥善解決的?！胺系胤叫灾R(shí)”和易操作性這兩個(gè)突出的優(yōu)點(diǎn)，使得邊境村民在發(fā)生跨國(guó)糾紛時(shí)從主觀上更愿意接受民間的協(xié)商，也更愿意接受村規(guī)民約的調(diào)節(jié)。對(duì)于普通邊民而言，選擇正規(guī)的法律途徑意味著支出大筆的訴訟費(fèi)用，經(jīng)濟(jì)實(shí)力的微弱是邊民疏離司法途徑的主導(dǎo)因素。另外，邊境這種封閉的傳統(tǒng)熟人社會(huì)，人際的交往、關(guān)系的構(gòu)筑以及聯(lián)系的緊密度，比其他地方的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)村寨更頻繁更密集，當(dāng)事人選擇走正規(guī)的法律途徑就意味著打破之前構(gòu)筑的人際關(guān)系網(wǎng)，有可能導(dǎo)致其社會(huì)生存環(huán)境的惡化。另外，大部分的跨國(guó)糾紛都是民事糾紛，不是到了萬(wàn)不得已的地步，一般把矛盾截留在村寨內(nèi)，不把它擴(kuò)大、不讓它升級(jí)。筆者認(rèn)為，如何利用民間權(quán)力資源去預(yù)防和干預(yù)跨國(guó)民事案件的產(chǎn)生是當(dāng)前跨國(guó)民族研究的一個(gè)新的課題。

三、邊界:政治國(guó)界與心理國(guó)界的博弈

邊境是不同國(guó)家、不同文明的交叉與交疊地帶，它除了產(chǎn)生不同文明的沖突與對(duì)抗外，還體現(xiàn)不同文明間交融匯合的優(yōu)勢(shì)，成為新文明、新文化、新發(fā)展的試驗(yàn)田和孵化器。作為中越兩國(guó)主要的跨國(guó)民族，壯、岱、儂族共享空氣、水、動(dòng)植物、礦藏等資源環(huán)境和民族、歷史、宗教、生活等歷史記憶，是以鄰為善、以鄰為伴的睦鄰、安鄰、富鄰的國(guó)家外交關(guān)系模式的具體實(shí)踐者，邊境在國(guó)際關(guān)系與國(guó)家發(fā)展中發(fā)揮十分獨(dú)特而重要的橋梁、紐帶、帶動(dòng)作用。

有關(guān)壯、岱、儂族的淵源，廣西那坡縣、大新縣、靖西縣一帶的中越邊境地區(qū)流傳著版本類(lèi)似的故事，無(wú)須考察故事的真實(shí)性，它作為族群歷史記憶折射出同一跨國(guó)民族內(nèi)部或親或疏的群體認(rèn)同。故事有關(guān)村寨遷徙先后次序和財(cái)富擁有的問(wèn)題，說(shuō)的是居住在越南一方的岱人占據(jù)著平坦肥沃的田地，而較晚遷來(lái)的儂人和壯人只能靠租種岱人山腳下的荒地營(yíng)生。后來(lái)岱人的田地里陸續(xù)發(fā)現(xiàn)了金砂和銀砂，由于人力不足，遂請(qǐng)儂人和壯人幫其淘洗田地里的金銀，作為報(bào)酬岱人把銀子的一部分付給幫工，所以?xún)z人和壯人就將有限的銀砂打成了項(xiàng)鏈，運(yùn)氣好的幫工若能得到作為報(bào)酬的金砂則變成其手中的金鏈，但這種幸運(yùn)者很少。而掛在岱人脖子上金燦燦的鏈條則成為身份和財(cái)富的象征。后來(lái)金鏈條和銀鏈條成為了傳家之寶，一般只有長(zhǎng)女出嫁時(shí)才有資格擁有它。直到現(xiàn)在，如果家庭經(jīng)濟(jì)狀況允許，無(wú)論長(zhǎng)幼，做母親的都會(huì)給要出嫁的女兒配上一條或粗或細(xì)的銀鏈子。在大新和靖西的民間版本，以上這則故事提到的水田變成了產(chǎn)量豐厚的煤礦或錳礦，金銀項(xiàng)鏈變成了礦產(chǎn)財(cái)富。這些故事恰好印證了《大南實(shí)錄》中“儂是客戶(hù)，土是居人”的記載，反映了越南高平省岱儂遷入的早晚秩序。從現(xiàn)在越南岱族、儂族居住的自然地理環(huán)境，多少能夠佐證此故事的真實(shí)度。歷史記憶的再現(xiàn)往往與民族傳說(shuō)、儀式等結(jié)合在一起，民族歷史記憶以固化的民間傳說(shuō)形式代代相傳，那些出嫁女佩戴金項(xiàng)鏈、銀項(xiàng)鏈，把過(guò)去積淀在身體中，體化實(shí)踐提供了一個(gè)極為有效的記憶系統(tǒng)，象征地承載著歷史記憶，同樣也是個(gè)體主動(dòng)地表達(dá)自我和感情的媒介。

越南政府在區(qū)別岱族與儂族上，最大的標(biāo)準(zhǔn)是在越南 (主要是越北高原)居住時(shí)間的長(zhǎng)短:居住時(shí)間長(zhǎng)的是岱族，而近200年來(lái)遷入的是儂族。換句話說(shuō)，自古以來(lái)一直居住在越南北部的僚人就是岱族，而從中國(guó)廣西、云南邊境地區(qū)遷入的僚人就是儂族。儂族在中國(guó)是南部壯族的主體部分，自古以來(lái)就與國(guó)境另一側(cè)的岱族唇齒相依，即使在戰(zhàn)爭(zhēng)年代也沒(méi)有中止過(guò)相互的往來(lái)與通婚。其實(shí)越南境內(nèi)的岱族與儂族語(yǔ)言、文化相通，沒(méi)有什么實(shí)質(zhì)上的差異，所以越南也通常用岱儂族來(lái)稱(chēng)呼這個(gè)密不可分的胞族，為岱族和儂族合編了《岱儂字典》。范宏貴先生認(rèn)為:“儂族與岱族的關(guān)系非常密切，有些岱族是由儂族演化來(lái)的，如宣光的儂人本來(lái)比岱人多，后來(lái)岱族的人數(shù)反而超出，已經(jīng)岱化的儂人還清楚地記得，他們的祖先是壯儂 (即壯族)，富儂 (這里的‘富儂’是指從云南省富寧縣遷入越南的壯族)，近一二十年來(lái)，有些出外工作的儂人，同是一家人，兄報(bào)岱族，弟填寫(xiě)儂族。”[1](p168)“岱族是從百越人的一支發(fā)展形成，與儂族同源，關(guān)系極為密切，語(yǔ)言相通，習(xí)俗相同。20世紀(jì)80年代諒山、北太省岱族的54.5%和儂族的40%有叔伯、姑姨關(guān)系。”[2](p163)

胡起望先生從跨國(guó)民族的總體情況入手，把跨國(guó)民族劃分為A、B、C、D四個(gè)類(lèi)型。壯、岱、儂族就屬于A型跨國(guó)民族:“鄰國(guó)界而居的跨國(guó)民族，他們居住的地區(qū)連成一篇，在經(jīng)濟(jì)、文化甚至婚姻嫁娶方面都有著密切聯(lián)系。有的居民過(guò)去甚至經(jīng)常在國(guó)界兩邊往返遷居。他們的民族意識(shí)較強(qiáng)，有的還有著或近或遠(yuǎn)的親戚關(guān)系，所以并不因國(guó)界的存在，而影響他們的聯(lián)系交往。”[3]與胡先生上述劃分不同，周建新先生從現(xiàn)有人口分布和數(shù)量?jī)煞矫婢C合地把跨國(guó)民族劃分為平衡型主體跨國(guó)民族、平衡型非主體跨國(guó)民族、失衡型主體跨國(guó)民族、失衡型非主體跨國(guó)民族四種。壯、岱、儂族屬于失衡型非主體跨國(guó)民族，“指一個(gè)國(guó)家的少數(shù)民族在人口數(shù)量和分布地域兩方面與國(guó)界線另一側(cè)的同一民族情況相去甚遠(yuǎn)。這種跨國(guó)民族類(lèi)型最為常見(jiàn)”;從國(guó)家政治認(rèn)同角度劃分，可分為內(nèi)部認(rèn)同異質(zhì)發(fā)展型跨國(guó)民族和內(nèi)部認(rèn)同同質(zhì)發(fā)展型跨國(guó)民族，即“其被不同國(guó)家分割的部分，一般都是向其所在國(guó)的主流文化靠攏，對(duì)其國(guó)家的認(rèn)同高于對(duì)其民族的認(rèn)同。以國(guó)家政權(quán)為中心，可以說(shuō)是向心型跨國(guó)民族類(lèi)型”、“其被不同國(guó)家分割的部分，一般都是自我彼此靠近凝聚，與其所在國(guó)主流文化背道而馳。以國(guó)家權(quán)力為中心，可以說(shuō)是一種離心型的跨國(guó)民族類(lèi)型”。[4]

筆者認(rèn)為，“我們”是處在與“他們”相互對(duì)立的位置的“我們”，只有跟“他們”在一起時(shí)，“我們”才是“我們”。如果沒(méi)有這樣一個(gè)與我們相互對(duì)立的“他們”，“我們”的身份將沒(méi)有什么意義。任何種類(lèi)的區(qū)分，都是為了保衛(wèi)它們的“邊界”，而且這樣的“邊界”是一條能夠被穿過(guò)或是被再一次重新劃定的虛構(gòu)的線 (筆者絕沒(méi)有現(xiàn)代國(guó)家劃定的邊界可任意改動(dòng)之意)。每一條分界線將不可避免地在分界線兩側(cè)留下一些灰色區(qū)域，姑且將之稱(chēng)為“國(guó)界讓渡空間”(人聲鼎沸的互市、車(chē)水馬龍的口岸都是國(guó)界讓渡空間客觀存在下的產(chǎn)物)，因而產(chǎn)生了邊境地區(qū)“本地人”的概念。在這個(gè)灰色區(qū)域里，人們不能夠馬上被識(shí)別出是屬于分界線所產(chǎn)生的對(duì)立群體中的這一方還是那一方。這是國(guó)家權(quán)力在邊界地區(qū)運(yùn)作時(shí)所不期待但卻不可避免的模棱兩可的“灰色區(qū)域”，這可能會(huì)是一種潛在的威脅，因?yàn)樗煜诵蝿?shì)，并且使某種適合于群體內(nèi)或是群體外的背景態(tài)度的選擇變得極度困難。由于一系列友好的合作與警惕或敵意是很難截然分開(kāi)的，故兩種性質(zhì)不同的國(guó)家權(quán)力在邊界的灰色區(qū)域 (國(guó)界讓渡空間)采取溫和緩沖的措施，卻是有助于防止或減緩由于日益呈現(xiàn)的差異而出現(xiàn)的摩擦。對(duì)于現(xiàn)代國(guó)家政權(quán)而言，跨國(guó)而居的歷史上的人們共同體，它們的心理國(guó)界是否形成，這個(gè)問(wèn)題才是最重要的，也是現(xiàn)代國(guó)家公民教育的樂(lè)見(jiàn)其成的。每個(gè)秩序僅僅代表著很多可能提供選擇的唯一辦法，是一種優(yōu)于其它辦法的辦法。一旦這個(gè)秩序已經(jīng)根深蒂固、安全可靠，具體的無(wú)序狀態(tài)出現(xiàn)的可能性會(huì)大大地減少。邊民秩序?qū)蛹?jí)的選擇，就看他是否把國(guó)界所形成秩序當(dāng)成一種必須的、只能服從的辦法。界碑本身就是一種符號(hào)，界碑信號(hào)是文明的產(chǎn)物，是一個(gè)學(xué)習(xí)法則的結(jié)果，它提供著“禁止”的信號(hào)，理解這個(gè)信號(hào)的意義，一旦越界，就意味著知道怎么在一個(gè)信號(hào)的現(xiàn)實(shí)形勢(shì)下行動(dòng)，這個(gè)信號(hào)傳遞給閱讀它的人一種特殊的形勢(shì)，促使作出判斷選擇怎樣的行為，但也有可能這個(gè)信號(hào)被誤讀。如果穿越界碑被解讀為扭曲的、脫軌的、不正常的行為，那么內(nèi)心的恐懼感會(huì)油然而生。那些成長(zhǎng)于邊界地區(qū)的兒童，從小就在所屬群體中被調(diào)教得很好，所在的群體用它的方式方法培養(yǎng)的個(gè)體，已經(jīng)養(yǎng)成了適應(yīng)所屬群體中的行為條件，這限制了他們?cè)谠S多不屬于“我們”的群體范圍開(kāi)展各種行動(dòng)的自由，這些地方往往讓人不快或讓內(nèi)心惴惴不安或恐懼。邊界地區(qū)的兒童，其穿越邊界的經(jīng)驗(yàn)得到成人期許或禁錮的態(tài)度作為兒童成長(zhǎng)的一種映像積淀在兒童逐漸成熟的思維模式中，對(duì)于獎(jiǎng)懲的記憶逐漸合成為規(guī)則，什么是他人期待的、什么不是他人期待的，形成了邊界地區(qū)互動(dòng)的兩個(gè)方面:主動(dòng)與致動(dòng)。邊界作為國(guó)家控制力弱化地帶，客觀上存在著相互博弈的多重社會(huì)秩序，至少有一種張力或不信任存在，離心力總在消耗分解著向心合成作用，特別是一些突發(fā)事件會(huì)無(wú)限放大這種離心力，瓦解著群體的凝聚力和團(tuán)結(jié)性。

四、反思與結(jié)語(yǔ)

在今天的中越邊境，愛(ài)國(guó)主義教育在村寨的政治生活建設(shè)中被無(wú)限地放大。這個(gè)國(guó)家的公民按照國(guó)家統(tǒng)治的價(jià)值觀來(lái)培養(yǎng)，使得他們天生就是愛(ài)國(guó)者，但實(shí)際上它伴隨于理論的宣傳與布道中，并且被稱(chēng)為國(guó)家的本性。愛(ài)國(guó)主義的目標(biāo)在于發(fā)展無(wú)條件地對(duì)于國(guó)家的忠誠(chéng)，它建立在邊民對(duì)自己祖國(guó)的感情基礎(chǔ)上時(shí)是最安全的。如果邊民意識(shí)到，這是我的祖國(guó)，我們的行為應(yīng)該被愛(ài)國(guó)主義所引導(dǎo)——即對(duì)祖國(guó)的愛(ài)，愿意做任何使它強(qiáng)壯和幸福所需的任何事情，而我們僅僅能夠做的是從它的財(cái)富和力量中獲益，在這種財(cái)富和利益依賴(lài)于普遍的同意和協(xié)作時(shí)，在保衛(wèi)這個(gè)秩序以及所有居民的和平共處時(shí)，那么縱然各自的意見(jiàn)不一致，但只要成員個(gè)體一致行動(dòng)，并且服務(wù)于共同的利益時(shí)，力量將會(huì)趨于無(wú)窮。如果一個(gè)愛(ài)國(guó)主義的服從是以一個(gè)理性的名義提出和要求的，個(gè)體或許會(huì)很自律地服從于它的主張與理性的檢驗(yàn)之下。

在和平發(fā)展時(shí)期，在國(guó)家間軍事沖突與政治對(duì)抗淡化的情況下，國(guó)界不再是國(guó)家間軍事與政治較量的前沿，而是成為鏈接國(guó)境線兩側(cè)出于共同的或相關(guān)的生活特征和文化共性的群體跨越國(guó)界的交往、交換、交通、交易、交流的生活空間，生成和構(gòu)建一種非軍事、非政治的經(jīng)濟(jì)區(qū)域、社會(huì)區(qū)域、文化區(qū)域與生活區(qū)域。但是在現(xiàn)代國(guó)際關(guān)系中，國(guó)家與國(guó)家之間處于一種潛在的戰(zhàn)爭(zhēng)狀態(tài)。一個(gè)主權(quán)國(guó)家目前的成員，正如神話里所說(shuō)，是因?yàn)樗麄児餐倪^(guò)去而連接到了一起，國(guó)家精神使他們分享特有的財(cái)富，于是他們有組織地集結(jié)到了一起。國(guó)家是一個(gè)歷史的判決，也是一個(gè)仿若自然現(xiàn)象的客體，擁有客觀的、固化的事實(shí)。但是另一方面，它的統(tǒng)一和內(nèi)聚力一直處于威脅之下。正如國(guó)家需要民族主義來(lái)為它立法一樣，民族主義也需要國(guó)家來(lái)為它的有效執(zhí)行服務(wù)，民族國(guó)家是相互吸引的產(chǎn)物。國(guó)家和民族在歷史上被合并在一起，國(guó)家一直在用民族的情感來(lái)保護(hù)它的社會(huì)統(tǒng)治，并保護(hù)所提倡的秩序。西方主流學(xué)界認(rèn)為，民族主義喚起一種文明圣戰(zhàn)的趨勢(shì)，努力改變異端的生活方式，并且使他們轉(zhuǎn)型，迫使他們服從統(tǒng)治國(guó)家的文明權(quán)威，而文明圣戰(zhàn)的目的在于同化。民族主義者一直宣傳其天然的統(tǒng)一性，而國(guó)族主義宣稱(chēng)自己國(guó)家的、文化的、性格的優(yōu)越性，這樣一個(gè)優(yōu)于周?chē)渌麌?guó)家的吸引力，那些努力加入的人，是歸屬于這個(gè)國(guó)家所宣稱(chēng)的優(yōu)越性。但是在中越邊境地區(qū)，這個(gè)典型的東方經(jīng)驗(yàn)也在挑戰(zhàn)著西方的學(xué)術(shù)權(quán)威:壯 (岱、儂)族作為歷史上的同一民族從不曾以“一個(gè)民族一個(gè)國(guó)家”掛帥，從不謀求“民族”的同化。在這里，“同化”絕不是一個(gè)危險(xiǎn)性的詞語(yǔ)，而是個(gè)體的行為意愿。西馬瑤族屯的小學(xué)教師在課堂上教授學(xué)生時(shí)講道，“中越邊民的你來(lái)我往，不分民族、不分國(guó)家、不分工種”，他的話正體現(xiàn)的是一種地域上的“天下大同”，這是一種民間自發(fā)的共融意識(shí)。這里的邊民在介紹新朋友時(shí)從來(lái)不說(shuō)對(duì)方來(lái)自哪個(gè)國(guó)家，一方面反映了彼此對(duì)國(guó)界一側(cè)的狀況較為清楚，另一方面也反映了他們?cè)谒枷肷弦惨庾R(shí)到了“國(guó)家”這種政治上的劃分會(huì)影響彼此間的信賴(lài)程度，所以有意隱去雙方在“國(guó)籍”上的差別，干脆就以界碑為地標(biāo)，或以“這邊”、“那邊”為區(qū)別，營(yíng)造一種“本地人”的情感聯(lián)合。

[1][2]范宏貴.越南的民族與民族問(wèn)題[M].南寧:廣西民族出版社，1999.

[3]胡起望.跨境民族探討[J].中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，1994(4).

[4]周建新.跨國(guó)民族類(lèi)型與和平跨居模式討論[J].廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2002(4).