淺談頭飾在藏族婚姻禮儀中的作用

谷金釗

摘要：藏族在其發(fā)展演變的過程中，形成了自己的獨特的人生禮儀民俗。其中，有許多民俗事象是與頭發(fā)有關(guān)或通過頭飾表現(xiàn)出來的。在婚姻禮儀中，頭飾成為識別藏族女子婚否的主要標(biāo)準(zhǔn)以及陪嫁、迎親的必備之物。

關(guān)鍵詞：頭飾；藏族；婚姻禮儀；作用

婚姻是維系人類自身繁衍和社會延續(xù)的最基本的制度和活動。[1]婚禮，是男女人生轉(zhuǎn)折的大禮，它是一個人從一種社會地位轉(zhuǎn)變成為另一種社會地位時所舉行的民俗活動，是一種象征聚合的儀禮。[2]在這人生的重要關(guān)口，具體到藏族身上，頭飾不僅具有識別婚否的符號功能，而且在婚姻過程中可起到充當(dāng)妝奩、聘禮的作用，是父母給女兒陪嫁品及男方送給女方聘禮的一個有機組成部分。

一、頭飾作為識別婚否的主要標(biāo)準(zhǔn)

如果我們把婚禮前后作為生命的兩個歷程，有一條帶有普遍意義的規(guī)律：幾乎每個民族社會的男女都在普遍一致的服飾習(xí)俗中，選擇合乎自己身份的服飾，以作為其婚否的符號標(biāo)志。[3]而頭飾作為民族服飾的一個組成部分，它不僅可以作為藏族女子成年與否的標(biāo)準(zhǔn)，而且也可以看做藏族女子是否婚配的標(biāo)志。

實際上，對藏族女子而言，婚禮則是成年禮的延伸和繼續(xù)，它幾乎是兩個相連的階段：成年即可結(jié)婚，成年禮與定婚禮沒有天然的界限：“至婦女服飾，發(fā)從頂分，左右結(jié)組如繩，兩股交腦后，稍以繩束。處子腦后另行一辮，戴以珠寶，若許字，將夫家之金鑲綠松石戴于辮上，嫁則弗辮也?！盵4]“婦女兩分其發(fā)，束之如繩，垂于腦后，以細為佳。女子未嫁時，腦后別分一辮，辮上戴寶石、珍珠、珊瑚之類；若已受聘，則頭上戴夫家所聘之物（女婿所贈之裝飾品）；已嫁則不打復(fù)辮以示別?！薄芭醇?，結(jié)發(fā)為辮，綴以明珠、寶石；若即聘，即以夫家所納之金鑲松綠石戴于頂；既嫁，則自頂分發(fā)為二，磋（搓）之如繩，交于后，而復(fù)以繩束之。冠以紅栽絨，尖其頂?！盵5]

有些地方規(guī)定：“已嫁婦女頭發(fā)分兩束。藏族婦女則以發(fā)辮直垂于背后，穿過腰帶而下。未婚少女以頭發(fā)編成數(shù)百條小辮，……辮垂腦后，長約及臀，中多夾黑線或假發(fā)，以均勻橫聯(lián)之。頂發(fā)梳一大辮，上有布條，袋上綴有銀元、色石等物，至臀部而有一橫板，而以群辮繩系之。下纓布片，寬約二公分，長約六七公分，片上有銀元、色石、蚌殼等飾物，約五、六十枚。”[6]由此可知，從藏族女子的頭飾和發(fā)式的變化中即可看出她目前的狀況，比如剛成年（獨身）、已定婚或已受聘、已結(jié)婚等，但要區(qū)分不同的地方。

然而，在巴塘及康定地區(qū)，這種區(qū)別并不是太明顯：（藏族）“婦女腦后垂大辮發(fā)，已嫁及未嫁之束發(fā)相同，已嫁之發(fā)辮間有盤至頂上者?！盵7]過去，藏族地區(qū)流行著多種婚姻形式，大體上有以父母之命、媒妁之言者，有以卜卦定婚者，有以父母之命而當(dāng)事人同意者，有自由結(jié)婚者，這都是正常的形式。

此外，還有較為特殊的婚姻形式，比如通行于青海藏區(qū)的任意婚，以及上文提到的戴天頭禮，在這兩種婚姻形式中，都是以頭發(fā)的變化作為婚儀實施的標(biāo)志。在青海，“（藏族）女子長至十五、六歲時，即將幼女辮發(fā)改作婦人辮發(fā)，認(rèn)為業(yè)已成婚，由是生男育女，一如平常婦女，亦不問其所由來。所生子女不知誰為父親，即其母亦不一定明了。是為‘任意婚”，其目的只有一個，“蓋妨（防）男子破壞其家產(chǎn)也?！盵8]顯然，從表面上看，這是一種即可以繁衍子孫后代又可以保住自家財產(chǎn)的兩全其美的做法，但實際上它是一種不值得提倡的陋習(xí)。而戴天頭既可以理解成藏族女子成年的儀禮，也可以理解為一種通過改變藏族女子發(fā)式宣布其有過性生活的權(quán)利，可以與人同居并生子的單婚形式。然而，青海藏區(qū)的有些地方，姑娘“如逾梅尚未婚配，則對天挽髻，名曰‘天頭，謂其配于天也?！盵9]這樣，也就不會出現(xiàn)一些因為某種原因而無法出嫁的姑娘，這應(yīng)該肯定為一種維護年輕女子自尊心和滿足父母心愿的做法。

二、頭飾之物作為陪嫁、迎親的必備之物

在廣大的藏區(qū)，也存在著一種類似于漢族地區(qū)的相親與定婚禮，即所謂的聘。聘禮之中有許多物品是與頭飾有關(guān)的。比如，在西南藏區(qū)的松潘縣，若男方看中女方，則“用彩段、簪珥、果品送投女家，女家還答刺繡及冠履，即納采之意”[10]這之中的簪珥就是用來給女子作頭飾的。在舊時西藏地區(qū)的上流社會中，亦有用頭飾物品作聘禮的：“其媒攜男家之酒并哈達至，并述其子弟之品行、年歲。女家父母親友喜，則飲酒受哈達，并將聘定之金銀、綠松石戴女頭上，仍以茶葉、衣服、金銀、牛羊肉若干為答聘?！盵11]在這里，頭飾之物品充當(dāng)了男女定親的象征。

另外，在定親之后即將結(jié)婚時，父母還要為自己的女兒陪嫁：“為父母者，此時須賜女以妝奩。妝奩以飾物為首要。衣服、銀錢則次之。富足之家，或以一套珍飾贈出嫁之女，中有一金質(zhì)符盒，金耳環(huán)一對，一日用之珊瑚及藍寶玉之頭飾，另一珍珠頭飾，備負(fù)重要宴會及儀式之用，寶石、珍珠、珊瑚之項鏈一串，以及其他各種飾物?！笨梢?，與女子頭飾有關(guān)的物品在藏族人的陪嫁品中占了很大的分量，同時，這也給藏族人民帶來沉重負(fù)擔(dān)：“西藏風(fēng)俗重視妝奩，女兒出嫁時，父母必須按其能力給予適當(dāng)?shù)膴y奩，……小世家則有時無力準(zhǔn)備妝奩，致使女兒遲遲不能出嫁者，因此女兒多的常令一二人削發(fā)為尼，以減輕家中負(fù)擔(dān)?！?/p>

當(dāng)然，這僅僅是因為客觀原因而帶來的不好的一面，比起女子的因家中無力陪嫁而出家的現(xiàn)象來，有的男子因為沒有婚姻自由而出家則更為不幸：“有的因為得不到自由戀愛結(jié)婚的權(quán)利，削發(fā)為僧，遠奔他鄉(xiāng)，甚至自殺。舊社會流傳過不少民歌，反映青年們對不合理的婚姻制度的反抗與控訴：為了我的情人，歷盡千辛萬苦；如今不達目的，借刀讓我削發(fā)。若能于情人在一起，哪怕是赤腳爬山、披荊斬棘和涉水，也是心甘與情愿。我心愛的情人，不能成為伴侶，活著真是多余，不如早離人世?！边@些有關(guān)男女在婚姻方面的不幸，通過破壞性地對待他們自己的頭發(fā)，真真切切地反映出來。頭發(fā)成了發(fā)泄對婚姻不滿的道具。

具體說到藏族的迎親之禮，其中也有許多內(nèi)容是與頭發(fā)或者干脆是與女子的頭飾有關(guān)。“結(jié)婚儀式的頭一天，男方得派人把一套漂亮的服裝，以及巴珠、嘎烏、手鐲等裝飾品，用綢緞包好，送到女方家中，讓新娘明天過門打扮用?！蟹接H隊伍進門之后，先把彩箭插在新娘背上，表示她已屬于男方家的人了。又把璁玉放在新娘的頭頂上，這塊璁玉藏族習(xí)慣上稱為靈魂玉。這樣做，表示男方的靈魂已托付于女方了?！本唧w到拉薩地區(qū)的上等階層家庭，其情形為：“當(dāng)新娘預(yù)備離家時，新郎團體中一個長仆將土耳其玉置于她的頭飾之上，植一‘箭旗——就是一支箭上飾一五色絲條（紅、黃、白、藍、綠）于其背后頸子附近處?！币灿行┘彝ビ盟{田玉代替土耳其玉，“新婦將離時，新郎團中之一長仆以藍田玉置女巴特羅克（頭飾）之上?！痹谖鞑匾恍┑貐^(qū)，藏族在結(jié)婚儀式上常將一支纏以哈達紅綢及野雞翎或僅纏彩色哈達的彩箭，插在女子發(fā)上，象征成為合法夫妻。[12]彩箭是作為一種具有象征意義的符號存在的。三、頭飾在婚姻禮儀中的其他標(biāo)識作用

在四川西部藏區(qū)的里塘縣，還有用婦女的頭飾表示該地婚姻制度的情形：該地實行的有一種一妻多夫的婚姻制度，兄弟三四人共娶一妻。里塘近旁婦人，一夫則冠銀髻一枚，多夫則冠三四枚。[13]頭飾物品的多少成了識別該女子所嫁男子的數(shù)目的標(biāo)識物。不過，目前這一種習(xí)俗已經(jīng)改革掉了。

此外，藏族人還有一種為即將出嫁的姑娘改換發(fā)式的做法。比如，在西北藏區(qū)，不論新娘當(dāng)天的衣物飾品由男方供給或由女方自備，結(jié)親之前，都有“上頭”或“梳頭”儀式，改變姑娘發(fā)型，佩戴全部飾物，妝扮得光彩照人。[14]在藏東康區(qū)也有一種為婚禮作準(zhǔn)備的重新梳理頭發(fā)的儀式，并要佩戴一定的飾物，類似于西北藏區(qū)新娘的婚前“梳頭禮”：姑娘作新嫁娘時，按照自己的歲數(shù)將頭發(fā)編成小辮，分發(fā)處順著發(fā)路在兩顆珊瑚中串上一顆貓眼寶石固定在頭頂，珊瑚和貓眼寶石顆粒當(dāng)然是越大越好了。有錢人或身份高貴者喜歡戴色澤鮮明、形狀圓潤、顆粒較大的珊瑚；至于貓眼寶石則喜歡九眼、三眼等單眼的，顏色普遍喜愛黑色。這可以認(rèn)為是藏族人對即將走出家門的女兒步入新生活的一種帶有祝福性的做法。

藏族婚姻儀禮中的頭飾，作為一種文化現(xiàn)象不僅在歷史上存在過，即便是在藏族人今天的生活中仍然有著極強的生命力。