陜北民間舞蹈的歷史文化內(nèi)涵

任 力

(陜西省歌舞劇院有限公司，陜西 西安 710054)

歷史悠久的陜北民間舞蹈藝術(shù)，以其絢麗的風(fēng)姿，植根于地處黃河中游的陜北黃土高原。隨著歷史的繁衍和變遷，源遠(yuǎn)流長。

陜北是華夏民族長期生活的發(fā)祥地之一，我們的祖先在這塊土地上開拓創(chuàng)造了聞名于世的中華民族古老的歷史文化。在黃陵縣橋山上黃帝陵附近，曾發(fā)現(xiàn)有原始坑和大量的“仰韶文化”、“龍山文化”的各種陶器、陶片等物。據(jù)考古學(xué)者證實(shí)，黃陵縣城本身就座落在一個巨大“仰韶文化”的遺址上。

目前陜北地區(qū)民間舞蹈藝術(shù)分布的區(qū)域，大都廣泛流傳于神木、府谷、佳縣、吳堡、綏德、米脂、清澗、延川、子長、宜川、洛川等縣;即沿黃河流域以西，無定河和洛河流域之內(nèi)，這與陜北古文化遺址的分布區(qū)域基本相同。這些絕非是區(qū)域性的偶合，而是陜北地區(qū)民間舞蹈藝術(shù)與陜北的古老文化相互聯(lián)系的結(jié)果。

歷史在前進(jìn)，社會在發(fā)展，具有悠久歷史的陜北民間舞蹈藝術(shù)，無不受著陜北古老歷史文化深刻影響，并有著千些萬縷之聯(lián)系。

“陜北秧歌”是一種歷史悠久，流傳廣泛具有代表性的陜北民間舞蹈，與宋代的民間舞隊形式頗為相似。每年春節(jié)陜北各地群眾皆以“鬧秧歌”慶賀豐收，祭祀神靈，以達(dá)到求神保佑，消災(zāi)免難的目的。至今，秧歌隊所保存的“敬神謁廟”“排門拜年”皆有周代興盛的“鄉(xiāng)人儺”遺風(fēng)。秧歌隊在神會會長和傘頭的率領(lǐng)下，由數(shù)十人或近百人組成的秧歌隊，表演“踢場子”、“水船”、“跑驢”等節(jié)目，并由各種形象和人物組成的綜合舞隊游村轉(zhuǎn)鄉(xiāng)，挨門拜年。通過“扭、擺、走、跳”的質(zhì)樸粗獷動作和歡快喜悅的心情，使陜北高原沉浸在喜慶的節(jié)日氣氛之中。

“火塔塔”，是陜北人民為歡度春節(jié)、正月十五鬧元宵時，在十字街口或廣場上，用大塊的煤炭筑成數(shù)米高的塔狀形，用干柴將其點(diǎn)燃，烈焰熊熊，徹夜不息。各路秧歌和群眾圍著火塔盡情高歌歡舞，頗有古遺風(fēng)。這種歷史悠久的民間藝術(shù)活動形式，和原始先民們?yōu)闅g慶豐收或獵歸之后，在篝火旁邊圍火團(tuán)坐或吹起陶哨、樹葉、敲擊石塊木棒，手舞足蹈、狂吼蹦跳、盡興詠歌歡舞的情景又是何等的近似。

“踢鼓子”流傳于榆林地區(qū)西北部橫山的一種民間舞蹈。表演時在場中大鼓的兩旁，又放置著數(shù)量相等的小鼓，舞者可用鼓槌擊鼓作舞。舞至高潮，表演者可跳上大鼓，用腳踢鼓作聲。動作剛勁有力、灑脫大方，氣勢不凡。頗象陜北出土的漢畫象石中的“盤鼓舞”，縱跳盤鼓之間，時而“卻蹈”、時而“反彈”的舞蹈形象。

“安塞腰鼓”流傳于延安市區(qū)安塞縣。它以其熱烈歡快的節(jié)奏，粗獷奔放的形象而聞名中外，觀后給人以振奮和鼓舞。

“安塞腰鼓”是反映古代駐守邊塞軍旅征戰(zhàn)、習(xí)武時的一種軍陣樂舞，傳說古時的將士征戰(zhàn)，人人皆備兩件武器，即“弓箭”和“腰鼓”。腰鼓的作用在于擊鼓報警、擊鼓助戰(zhàn)和擊鼓歡慶。久而久之，形成一種具有強(qiáng)悍粗獷的民間舞蹈形式。

安塞縣位于延安北部，古代因其是邊陲要道，有著重要的軍事戰(zhàn)略位置，因而史書上有“上郡咽喉”、“北門鎖鑰”之稱。據(jù)考古專家對由陜西咸陽至內(nèi)蒙陰山秦直道考察結(jié)果證明，最具有代表性的安塞腰鼓，出自安塞縣西河口鄉(xiāng)的山王河村，該村立于秦直道的邊緣地段。就目前該村的建筑風(fēng)格民俗習(xí)慣來看，仍然保留著濃厚的秦漢風(fēng)格?！靶±p腰”、“十梅花”等典型動作，更是熱烈奔放，大有古代將士馳騁疆場之勢。另外鼓手的服裝和頭飾，都具有古代將士英武古樸的風(fēng)姿，與馳名中外的安塞民間剪紙藝術(shù)、農(nóng)民畫等粗獷豪放的秦漢藝術(shù)風(fēng)格，頗為一致。

“洛川蹩鼓”是新近從延安南部洛川縣挖掘出的一種非常古老的民間舞蹈。

洛川蹩鼓可由幾十人組成，舞者個個頭扎英雄巾，背扎四面靠旗，腰束戰(zhàn)裙，扎裹腿，胸前橫掛一面大鼓，雙手握槌，上下頻頻擊鼓的同時，雙腿呈馬步蹦跳不止。舞至高潮，大有猛虎下山和萬馬奔騰之勢，猶如一幅古代軍卒操練、習(xí)武布陣的壯麗畫卷。仿佛將人帶到在古時軍卒征戰(zhàn)的沙場上，觀后頗使人為之振奮。

洛川在歷史上就是關(guān)中通向邊塞的交通要道和戰(zhàn)略重鎮(zhèn)。該縣至今尚留存著春秋戰(zhàn)國時期的魏長城和漢墓群、烽火臺等古代文化遺址。廣為流傳的洛川婦女群眾的剪紙、面花、刺繡等民間美術(shù)工藝，更以其獨(dú)特的秦漢藝術(shù)風(fēng)格而著稱，受到了中外美術(shù)家和考古學(xué)者們的的贊賞。

“龍燈舞”是長期流行于陜北各地秧歌隊中的一種民間舞蹈形式，至今我們常以“龍的傳人”、“東方巨龍”做為我們中華民族的象征。而“龍燈舞”則明顯的具有我國古代圖騰舞蹈的印記。黃帝的氏族原本以“蛇”為圖騰。由于諸多氏族的不斷聯(lián)合，給“蛇”的身軀又不斷地增加了諸如鹿角、馬尾、魚須、魚鱗、鷹爪等，使“蛇”成了一虛擬的綜合性神靈——即“龍”，做為我們?nèi)A夏民族最受崇拜的圖騰。在民間流傳“龍燈舞”，以及在陜北大秧歌中經(jīng)常出現(xiàn)的“龍擺尾”、“雙龍出水”等隊形圖案，均可以說是我們民族古代圖騰影響的一種表現(xiàn)。

“厲鬼舞”，是一種非常古老的民間祭祀性舞蹈。它流傳于陜北米脂、綏德、子洲、子長等縣，由古代“儺舞”演變而成［1］。

據(jù)《論語·鄉(xiāng)黨》記載:“鄉(xiāng)人儺朝服而立阼階”。就記述了早在兩千多年以前的春秋時代，孔子就已身著朝服敬立在迎候賓客的阼階上，觀賞過鄉(xiāng)人所跳的“儺舞”?！皟琛眰髦翝h代宮廷，被稱為“大儺”。唐代的“驅(qū)儺”其規(guī)模較之漢代有所發(fā)展，宋代宮廷的儺儀，將傳統(tǒng)的方相氏率十二獸改為土地、門神、判官、小鬼等人物，使儺儀更貼近現(xiàn)實(shí)生活。這種古老的驅(qū)儺一直流傳至清末，并在民間也廣為傳播。如《西湖老人繁勝錄》中記載的“裝神鬼”與至今流行于陜北民間的“厲鬼”，就是“儺舞”的一種活動形式［4］?！皡柟怼笔怯纱倒氖钟诿磕昵锸罩螅苋酥ミM(jìn)行表演的。表演“厲鬼”時只有四人，一個吹嗩吶，一個擊馬鑼，一個口中念念有詞，另一個身著紅袍，頭戴面具和鬼帽，手拿黑虎鞭，狂奔亂跳，以求祈神祭祖、消災(zāi)免難、歡慶豐收、保佑平安，這和宋代民間舞隊中的“裝神鬼”非常相近。說明當(dāng)今陜北流行的民間“厲鬼”，和古代“儺舞”是一脈相承的。

陜北綏德、米脂等地曾挖掘出土了四百多塊我國東漢時期的畫像石，它不僅再現(xiàn)了東漢陜北的社會生活和禮儀風(fēng)俗，又栩栩如生地記載了我國古代樂舞和百戲等許多形式，是研究我國古代舞蹈和陜北民間舞發(fā)展的珍貴活史料［1］。1982年在綏德出土的一尊東漢舞俑，高達(dá)9．5cm，系一北方胡人形象，其造型頗似當(dāng)今“踢場子”中掛鼓表演的“金雞獨(dú)立”動作。它的出土既證實(shí)漢代的陜北亦有類似當(dāng)今“踢場子”的舞蹈活動，又說明陜北舞蹈與北方少數(shù)民族舞蹈有著密切的關(guān)系，以此證明限陜北民間舞蹈所具有的民族多元化因素。東漢畫象石中還有“七盤舞”、“建鼓舞”以及“巾舞”等形式。

“巾舞”源于周代的“帗①讀fu，二聲，是一種用長綢做成，末端有木質(zhì)手柄的舞蹈用具。舞”。鄭玄注《周禮·地官·鼓人》說:“列五彩繒為之，有秉(柄)，皆舞者所執(zhí)?！保?］說明周代“舞”，以五彩繒為道具。“舞”傳到漢代，據(jù)鄭玄注《周禮·春官·樂師》說:“、析五彩繒，今靈星舞之持之是也。”［5］說明漢代的“巾舞”是由周代“舞”演變而來的。“巾舞”傳至漢唐時所出現(xiàn)的“長袖舞”“白紵①白紵，讀baizhu，二聲四聲，用白紵麻制作的長袖舞衣。舞”，以及當(dāng)今陜北秧歌中的扭紅綢、舞彩絹、紅綢舞等，均具有古老“巾舞”的表演遺風(fēng)。1983年在延安地區(qū)南部的甘泉縣距離城百余里外，雨岔鄉(xiāng)李圪嶗村出土的宋金秧歌畫象磚，是陜北秧歌淵源考證的一件重要文物史料。磚上畫有一陜北小伙子手握彩綢扭秧歌的形象，栩栩如生，非常類似現(xiàn)代陜北秧歌的風(fēng)姿神韻［1］。由此可見，古代的“巾舞”在經(jīng)歷了不同的歷史繁衍過程后，又從宋代“撲旗子”演變?yōu)楦嗜谓甬嬒蟠u上所表現(xiàn)的陜北秧歌舞綢形象，不僅證實(shí)我國宋金時代的陜北已有類似當(dāng)今民間秧歌活動的存在，還可以進(jìn)一步證實(shí)陜北秧歌的綢舞與漢唐時代流傳的“巾舞”有著密切關(guān)系。

宋代的民間舞隊，是我國民族民間歌舞藝術(shù)廣為民展的一個高潮，也是在繼承漢唐樂舞藝術(shù)的基礎(chǔ)上，走向更為通俗和普及的過程。宋代民間舞隊表演不僅規(guī)模大，而且已有高度的組織紀(jì)律性。教仿十三部中“色有色長，部有部頭”［3］。當(dāng)時無論表演百戲或雜劇，先后次序均有嚴(yán)格的規(guī)定和形式。從百戲雜劇表演中派生出的“竹竿子”，即由一個人或二人，手執(zhí)竹竿拂子，執(zhí)行著勾放的使命，念“口號”、“致語”、“祝辭”與“花心”問答等，這和當(dāng)今陜北人秧歌中“傘頭”(一或二人)執(zhí)傘領(lǐng)唱、對唱、輪唱、祝辭、指揮高度猶為類同?！爸窀妥印焙汀皞泐^”不僅是表演的組織指揮者，同時在演員和觀眾之間起著橋梁作用。

1943年，在延安新秧歌運(yùn)動中，剔除了秧歌舞中原有的封建迷信、打情罵俏等內(nèi)容，代之以革命內(nèi)容和積極向上的內(nèi)容，使其貼近實(shí)際，反映革命斗爭生活，表達(dá)了工農(nóng)兵的思想情感，娛人育人的功能集于一身，成為政治斗爭的武器［2］。新秧歌運(yùn)動是在毛澤東《文藝座談會講話》指引下，廣大文藝工作者深入群眾，發(fā)掘整理，修編改革的結(jié)果，如安塞腰鼓被帶回延安后，改編為集體舞——“勝利腰鼓”，之后這雄壯的腰鼓舞舞向全國，被稱為“解放秧歌”、“勝利腰鼓”，那震天的鼓聲，飛舞的紅綢，極大的鼓舞了全國人民走向解放的決心，也成為陜北民間舞蹈走向舞臺的開端。

綜上所述，我們可以發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代陜北民間舞蹈藝術(shù)——陜北秧歌，植根于黃土高原，流傳于陜北勞動人民的日常生活當(dāng)中，飽含著顯著的古代軍事、文化、宗教、禮儀的烙印，并深受歷代文化藝術(shù)，特別是秦漢文化以及唐代、宋代和明清文化的藝術(shù)風(fēng)格的影響。是在古代歌舞的基礎(chǔ)上，萌發(fā)于秦漢時期的散樂、百戲之中，發(fā)展于唐宋，成熟于明清兩代，通過勤勞智慧的勞動人民的不斷發(fā)展和演繹，逐步演化而來。特別是經(jīng)過延安新秧歌運(yùn)動之后，使其更加著重反映了人民群眾對美好生活的向往和期盼，賦予了古老的陜北秧歌藝術(shù)以新的生命，成為鼓舞中國人民打碎舊世界，建立新中國有力的政治武器，并使陜北秧歌以它那優(yōu)美矯健、粗獷奔放的藝術(shù)風(fēng)格而聞名于世。

［1］費(fèi)秉勛．古舞叢說［M］．中國舞蹈家協(xié)會陜西分會，1984．

［2］蒙昌敏．論延安新秧歌運(yùn)動的影響［J］．湘潮，2010(09)．

［3］灌圃耐得翁．都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎［M］．遠(yuǎn)方出版社，2002．

［4］西湖老人繁勝錄［M］．北京:中國商業(yè)出版社，1982．3

［5］鄭玄．周禮［C］//中國哲學(xué)論集．九州大學(xué)編輯部，1984．