朱霈詩(shī)經(jīng)學(xué)論略

朱宏勝

（黃山學(xué)院 文學(xué)院，安徽 黃山245041）

朱霈，字井南，號(hào)約齋，原名榮朝，字熙佐，安徽黟縣人。清乾隆癸卯（1783）舉人。嗜書博覽，尤用力于詩(shī)，手抄漢魏至清詩(shī)凡數(shù)十卷。晚而窮經(jīng)，搜寫眾說(shuō)，自出所見。家有樓，距黃岳九十里，天朗氣清時(shí)，天都、蓮花諸峰，歷歷可見，因名之望岳樓，并以名所著。著有《望岳樓詩(shī)稿》、《望岳樓經(jīng)學(xué)質(zhì)疑》和《三禮質(zhì)疑》等。

朱霈生活于乾嘉時(shí)期，其時(shí)徽派樸學(xué)極為興盛。受鄉(xiāng)先賢戴震、程瑤田、程晉芳、汪梧鳳等樸學(xué)大師的影響，朱霈爬梳經(jīng)史，考鏡源流，辨析名物，敢于懷疑，唯是是從。其 《望岳樓經(jīng)學(xué)質(zhì)疑》十卷，有清嘉慶六年（1801）望岳樓木活字本，包括 《周易質(zhì)疑》、《尚書質(zhì)疑》、《毛詩(shī)質(zhì)疑》和《春秋質(zhì)疑》四個(gè)部分。其中《毛詩(shī)質(zhì)疑》一卷，篇幅不多，卻涉及到詩(shī)作年代、字詞名物、詩(shī)篇主旨等諸多方面，且新見時(shí)出。特點(diǎn)是不引經(jīng)文，亦不研討所有詩(shī)篇，只論及所疑，特別是對(duì)朱熹提出了不少頗為有力的批評(píng)?！独m(xù)修四庫(kù)提要》說(shuō)：“霈言讀詩(shī)論世，必求其情事之有合，不可為古人所欺，故是書多自出新解。 ”。[1]359

一、詩(shī)旨考訂

朱霈詩(shī)旨考訂，常自出新解。如其論《衛(wèi)風(fēng)·氓》，從“氓”的本義出發(fā)，探求人物身份，從而厘定詩(shī)旨。他說(shuō)：

“氓”不可混作“民”解。 揚(yáng)子《卮言》：“‘氓’之為字從亡從民，流亡之民也?！雹佟吨芏Y》：“凡治野，以下劑致民，以田里安民，以樂(lè)昏擾民，以土宜教民?！庇衷疲骸靶旅ブ巍?，注新徙來(lái)者也。若是本國(guó)之民，已授田矣，又何必以田里安之？已安土矣，又何必以土宜教之乎？固知“氓之蚩蚩”，蓋異國(guó)之人，離其本土，而淫于外州也。送之至于頓邱，望之而見其復(fù)關(guān)?？梢娖淙朔切l(wèi)國(guó)之人矣?！兑唤y(tǒng)志》：直隸大名府清豐縣，古頓邱，衛(wèi)邑。復(fù)關(guān)堤，在直隸大名府開州城西南，古黃河北岸。[2]416

朱霈以揚(yáng)雄“氓”為“流亡之民”之詁訓(xùn)為據(jù)，參之以《周禮》關(guān)于安置“氓”的政教措施，以及《一統(tǒng)志》所載“頓邱”、“復(fù)關(guān)”地理位置等文獻(xiàn)，認(rèn)定《氓》詩(shī)男主人公為異國(guó)之人，詩(shī)篇表現(xiàn)的是異國(guó)之人離其本土而淫于外州。朱霈此解頗出諸家之上，能較為合理地解釋《氓》詩(shī)婚姻悲劇的成因。

《齊風(fēng)·雞鳴》詩(shī)旨素有分歧，關(guān)鍵在于對(duì)“雞既鳴矣”和“蒼蠅之聲”的理解頗有爭(zhēng)議。如毛奇齡以為“蒼蠅聲不先于雞聲”，[3]220王應(yīng)麟以為“蠅以為雞，心惑于聽也”，[4]207-208而李光地《詩(shī)所》則以為“匪特雞鳴也，且有蒼蠅之聲矣。言漸侵曉也”。[5]36朱霈反對(duì)雞鳴叫說(shuō)，他說(shuō)：

讀《雞鳴》詩(shī)，初疑雞鳴早于蒼蠅，思之不得其解。因考古者，后夫人入御于君，太師奏《雞鳴》于階下，然后夫人鳴佩玉于房中告去。始知深宮肅穆之地，安所得來(lái)雞鳴？所云“雞鳴”者，乃是太師所奏之樂(lè)。吹笙鼓簧，其聲或與蒼蠅相亂，故詩(shī)人詠之如此。[2]419

朱霈考證到，古時(shí)后妃入御于君，則太師清晨在寢宮階下奏《雞鳴》，夫人應(yīng)聲鳴佩玉于房中，以警君晏起早朝。而太師所奏樂(lè)聲或與蒼蠅相亂，故詩(shī)人詠之如此。朱霈此考雖不出于毛奇齡②等前賢，然能援引禮制，品析詩(shī)境，合理推斷，最終平息諸家紛爭(zhēng)。雞鳴之義一旦明確，詩(shī)旨便不難厘定了。

朱霈對(duì)于《唐風(fēng)·無(wú)衣》的考辨亦頗為有力，他說(shuō)：

《無(wú)衣》，美武公也。武公新得七命之服，列于諸侯，其大夫創(chuàng)見而夸美之。上句“豈曰無(wú)衣”泛指諸侯而言；下云“不如子之衣”，子即指武公而言。鄭康成云：“子者，稱所敬之詞。故《易傳》公子翚謂隱公曰‘百姓安子，諸侯說(shuō)子’，是諸侯之臣亦呼君曰子?！弊钥住妒琛芬宰幼謱偬熳又梗笕溯氜D(zhuǎn)相因，愈解愈蔓。至《集傳》以“子，天子也”釋之，益不可訓(xùn)矣。勿論以天子為子，古無(wú)是稱；即有之，若以為武公自作則傲上無(wú)王之詞，亦如五代劉仁恭謂梁使者曰：“旌節(jié)吾自有之，但要長(zhǎng)安本色耳?！狈蜃愚蔀槎洿送?shī)也？若以詩(shī)人著其事而陰刺之，則豈有刺人無(wú)王而乃自蹈于傲上無(wú)王之罪？較之《集傳》，前所謂未有刺人為淫而反自蹈于淫之旨，又更甚焉者也。竊怪《序》說(shuō)本明，詩(shī)辭亦無(wú)難解，只因誤認(rèn)一“子”字，遂至千古以來(lái)名儒輩出，始終不得其安，則甚矣。[2]419-420

朱氏以《無(wú)衣》為美武公?！柏M曰無(wú)衣”泛指諸侯言，下云“不如子之衣”，子即指武公言?？住妒琛芬宰幼謱偬熳又拐?，朱熹以子為“天子”，皆非。朱霈對(duì)此詩(shī)“子”字的認(rèn)定，洵不可易。

此外，其論《伐柯》之序，以為《序》上句不誤，為古史原本，而下句乃《九罭》的《序》誤合于此。論《河廣》，不同意朱熹所持《詩(shī)序》“宋襄公母歸于衛(wèi)，思而不止，故作是詩(shī)”的說(shuō)法，認(rèn)定詩(shī)必為渡河以前，宋女嫁衛(wèi)而思?xì)w之作。如此等等，論新證力，絕非盲從炫異。

二、詩(shī)作者及創(chuàng)作時(shí)代考訂

《終風(fēng)》，一般認(rèn)為莊姜所作，朱霈不以為然，他說(shuō)：

《終風(fēng)》，《序》與朱子皆屬之莊姜，一以為州吁之暴，一以為莊公之狂。今案，州吁雖虐，君母之前，豈容“謔浪笑傲”？“顧我則笑”則是欲為衛(wèi)宣、晉獻(xiàn)之行，而州吁無(wú)是也。況《左傳》既明言“莊姜惡之矣”，又豈望其“惠然肯來(lái)”而至于“悠悠我思”乎？然以為斥莊公，則莊姜固賢夫人，觀《綠衣》、《燕燕》、《日月》，何等溫柔敦厚，而篇中“謔浪笑傲”等語(yǔ)，一似疾之深、憂之甚，與前三詩(shī)氣味不倫。故愚妄謂此定姜惡衛(wèi)衎之詩(shī)?！蹲髠鳌贰矮I(xiàn)公初立，定姜不納酌飲，嘆曰：‘是夫人也，將不惟衛(wèi)國(guó)之?dāng)?，其必始于未亡人。嗚呼！天禍衛(wèi)國(guó)也夫！’”其憂之深、疾之甚，與此詩(shī)情事氣韻無(wú)一不肖。若州吁則并無(wú)暴妾使予之跡。莊姜何為顯斥之乎？劉向以《燕燕》為定姜送婦作，則詩(shī)之章次，亦復(fù)不至隔絕。此獨(dú)得之見，而于《序》與《集傳》皆不欲從也。[2]415

朱霈不僅從詩(shī)篇中尋得內(nèi)證，還將本詩(shī)與前三詩(shī)風(fēng)格進(jìn)行比較，從而揭示出以之為莊姜所作的種種不合情理的推論。其細(xì)參本詩(shī)，并引《左傳》為證，以此詩(shī)為定姜惡衛(wèi)衎之作，雖不必為定論，然亦頗能證成其說(shuō)。

《常棣》論者皆以為周公所作，朱霈則予以否定：

《左傳》富辰曰：“昔周公吊二叔之不咸，故封建母弟以藩屏周。召穆公思周德之不類，故糾合宗族于成周而作詩(shī)?！眲t既明言《常棣》為召穆公作，而杜元?jiǎng)P、孔沖遠(yuǎn)偏信《國(guó)語(yǔ)》以為周文公之詩(shī)，遂曲解“召穆公亦云”句，謂周公作詩(shī)，召公歌之，故言“亦云”。不知“亦”字承“以親屏周”而言，“云”即指召穆公所作《常棣》之詩(shī)也。若以為周文公作，則文公親誅管蔡而云“死喪之威，兄弟孔懷”，又云“兄弟急難”，又云“兄弟鬩于墻，外御其侮”，又云“喪亂既平，既安且寧。雖有兄弟，不如友生”，揆之文公時(shí)事，豈不大相刺謬？惟作召穆公詩(shī)讀之，則情事皆合矣。夫三《傳》之與《國(guó)語(yǔ)》事同而說(shuō)異者多矣。后人讀書論世，務(wù)求其至是而已，同不同，非強(qiáng)合也?！缎颉费浴冻ｉΑ贰把嘈值芤病?，此古史所據(jù)，必然不謬。下云“閔管蔡之失道”，則是后人添設(shè)之辭?？住⒍胖?，泥信此耳。朱子攻擊《小序》而于此說(shuō)反以為得之，何歟？[2]422

朱氏爬梳文獻(xiàn)，推敲詩(shī)篇，將周公所作說(shuō)的種種乖謬一一揭示出來(lái)，令人信服。

此外，朱霈以朱熹晚年之說(shuō)為佐證，以為周公居?xùn)|并非東征管、蔡，而是避謗于野，《鴟鸮》作于征管、蔡之前，《九罭》、《狼跋》諸詩(shī)，為居?xùn)|時(shí)士大夫惋惜周公憤郁之作。其據(jù)《左傳》“‘嗟我懷人，置彼周行’能官人也”謂《卷耳》為文王作。謂《抑》詩(shī)是刺王，非衛(wèi)武公作詩(shī)。又謂“亦既抱子”與95歲之武公不合。認(rèn)為《魯頌》“戎狄是膺，荊舒是懲”上句指周公，下句指僖公。又以為作《商頌》者是宋桓公，非宋襄公。還以為正考父在戴武宣之世，去襄公遠(yuǎn)甚，《史記》之謬不待攻。如此之類，不一一具論。

三、字詞和名物制度考訂

朱霈于字詞和名物制度的考訂亦有所得。如《采蘩》：

“被之僮僮”，被者，次也。夫人助祭，首服副，不應(yīng)佩被。故疏“在公”為視濯，非正祭之時(shí)；“還歸”為已釋副而服被，為祭畢之時(shí)?！犊资琛纷悦鳌Ｈ粢孕Q事論之，《禮》“告桑服，編受繭，服副”，亦非服次。 《集傳》解“在公”為公桑，由信陸農(nóng)師之說(shuō)，謂“覆種用蘩”。不知蘩有二種：一曰白蒿，陸草也，可以生蠶；一曰蘿蒿，水草也，可以為菹。今既采于沼沚之間，當(dāng)為蘿蒿。蘿，鄂州云莪，即古蘩生澤田沮洳之處，恐非詩(shī)人所指也。然今亦未有以白蒿覆種者。《偽詩(shī)說(shuō)》“《采蘩》，夫人親蠶之作”，吾無(wú)取乎爾。[2]413-414

朱氏于此，取《孔疏》之說(shuō)，并考禮制，對(duì)“被之僮僮”進(jìn)行合理解釋；又對(duì)蘩的種類、習(xí)性、用途給予考證，否定了《集傳》“覆種用蘩”以及《偽詩(shī)說(shuō)》“《采蘩》，夫人親蠶之作”等說(shuō)法。

再如，《漢廣》詩(shī)有：“之子于歸，言秣其馬?！敝焓峡颊摰溃?/p>

《左傳》“反馬”，《杜注》：“送女必留其馬”，則“之子于歸，言秣其馬”是指嫁事而言，與《東山》詩(shī)“之子于歸，皇駁其馬”同調(diào)。首章因其出游而美之；二章、三章因其于歸而慕之也。若以為從旁效其殷勤，則佻達(dá)何啻《鄭風(fēng)》！[2]413

朱霈參考《左傳》杜注之說(shuō)，又因《東山》為內(nèi)證，指出《漢廣》詩(shī)與婚嫁有關(guān)。所論當(dāng)?shù)迷?shī)意，今人多有祖紹之者。

又如《小星》，朱氏通過(guò)考察古人星宿命名的方法和特點(diǎn)，厘定前人音義之誤。他說(shuō)：

“為參與昴”，《毛傳》：“參，伐也。 昴，留也。 ”《孔疏》：“昴之為言留?！鄙w引《元命苞》之說(shuō)。其實(shí)星名古皆象形。參象旗；畢象魚叉；昴象罶。罶以承梁之空，故昴一名大梁，而后人又改稱昴?！妒酚洝ぢ蓵贰氨敝劣诹簟保粤舨谎躁?。是詩(shī)本“留”字，固不必作“力求”葉也。[2]414

朱霈此解可能受到戴震的影響，雖非其創(chuàng)解，卻能進(jìn)一步指出詩(shī)本“留”字，固不必作“力求”葉，將問(wèn)題更推進(jìn)一步。

朱氏考訂名物字詞，對(duì)前賢之誤多有是正，其正朱熹《詩(shī)集傳》尤為用力，亦多允當(dāng)。如，

古人稱謂無(wú)定?！峨x騷》以君為美人；漢武以賢士為佳人，是男子亦得稱佳人、美人?！兑住吩弧捌渚恰?；《左傳》云“君氏卒”，是婦人亦可稱人君。然則《樛木》之“樂(lè)只君子”即以屬后妃，說(shuō)亦無(wú)甚礙。朱子云：“妾謂嫡曰女君，則后妃有君子之德，固可以君子目之?！贝苏f(shuō)是矣。乃《集傳》分注出“小君、內(nèi)子”，反覺糾纏。[2]413

朱霈指出，古人稱謂無(wú)定，“佳人”、“美人”不僅用于女性，亦可用于男性；“君子”非只用于男性，亦可用于女性。古既如此，朱熹注明“小君、內(nèi)子”之類，便大可不必。

《泉水》詩(shī)中“姑姊”，朱熹以為指諸姬，朱霈以禮考之，否定了這個(gè)解釋：

《泉水》，邢侯夫人作。邢州有干山，言山為邢國(guó)邑，今順德府唐山縣也。詩(shī)邢侯之姨，想因姊妹而復(fù)結(jié)婚姻，故衛(wèi)女嫁邢耳。諸姑伯姨，自當(dāng)主衛(wèi)國(guó)言。感父母之沒，而念骨肉之存也?！都瘋鳌分钢T姬言，則禮未有以姑姊作媵者。[2]415-416

朱霈此解，與汪梧鳳“姑姊，《朱傳》即指諸姬，考古無(wú)媵姑姊者，不若鄭、孔主在母家者為是”[6]639之解前后呼應(yīng)，為我們獲取正確的理解提供了有力的考辨。

《黍離》之“黍”，朱霈有如此考證：

似粟而兩頭銳，其苗如粟，穗如稻。稈亦如粟，長(zhǎng)不過(guò)三、四尺，用以釀酒作餈，北地盛而南方不見有種之者?！都瘋鳌分^“苗似蘆，高丈余，穗黑色，粒圓重”，似誤以穄為黍。朱子南宋人，實(shí)未嘗目見此黍耳。魏子才《六書精蘊(yùn)》云：“禾，下從，象細(xì)粒散垂之形。”[2]417

朱霈以為《詩(shī)集傳》注釋有誤，并指出朱熹之誤出于未嘗目見。

《鴇羽》詩(shī)“王事靡盬”之“盬”，《集傳》訓(xùn)為不堅(jiān)固，朱氏以為不妥。他說(shuō)：

《鴇羽》詩(shī)“王事靡盬”，《集傳》言：“盬，不堅(jiān)固也?！倍县赵唬骸啊墩f(shuō)文》‘煮海為鹽，煮池為盬?！W苦而易敗，故《傳》以不堅(jiān)訓(xùn)之。”愚案《前漢·息夫躬傳》“器用盬惡”，亦是作不堅(jiān)固解，而以釋詩(shī)，終覺不妥。揚(yáng)子《方言》云：“盬，且也，又雜猝也。注，皆倉(cāng)卒也?！眲t詩(shī)“盬”字作倉(cāng)卒解較順適。蓋謂王事且無(wú)倉(cāng)卒，使我不能藝黍稷也。后《四牡》等篇皆通。王符《潛夫論》曰：“‘王事靡盬,不遑將父’言在古間暇而得行孝，今迫促不得養(yǎng)也?！毖云却偎埔嘁员W為倉(cāng)卒意。[2]419

朱氏以楊雄《方言》以及王符《潛夫論》為據(jù)，斷詩(shī)中“盬”為倉(cāng)卒之義，可為的詁。

《載馳》詩(shī)“大夫跋涉”究竟何指，許穆夫人有沒有親往歸唁，歷來(lái)爭(zhēng)論不休。朱霈針對(duì)朱熹的說(shuō)法，考辨道：

《載馳》章“大夫跋涉”，《集傳》指許國(guó)來(lái)追之大夫，則是夫人已在路矣。孔氏以為衛(wèi)大夫跋涉而來(lái)告難于我。二說(shuō)不同。愚玩詩(shī)詞，以為衛(wèi)大夫者固非，然以為夫人既已歸唁，許大夫乃追之于路，則穆姜固賢夫人，所謂發(fā)乎情止乎禮義乎？禮義者，謂何不應(yīng)魯莽從事如此。當(dāng)是時(shí)，許公縱私許夫人歸唁而遠(yuǎn)適異國(guó)，在朝自應(yīng)與聞，百爾君子，豈無(wú)一人諫止？今乃不能阻之于未出之先，又豈能挽之于在路之后耶？故知夫人欲親往唁，格于許人之禮，論而止。于是遣其大夫跋涉來(lái)曹，而夫人遂以不得親唁為憂，其初原未嘗親往也。白云許氏考戴公廬曹在周十二月，今之十月，麥與蟲皆非其時(shí)。則可知所謂陟阿邱而行其野者，即是深宮抑郁設(shè)想無(wú)聊之極思，非果歸途所見有麥與蟲也。所謂“大夫君子，無(wú)我有尤”者，即是在朝阻議之大夫，《集傳》又以為跋涉之大夫，亦覺迂曲。[2]416

朱霈此說(shuō)雖不能成為定論，卻也不失為較為有力的一說(shuō)。

四、對(duì)朱熹《詩(shī)集傳》的批評(píng)

朱霈《毛詩(shī)質(zhì)疑》對(duì)前賢詩(shī)經(jīng)學(xué)多有批評(píng)，其中對(duì)朱熹的批評(píng)最多。前引諸條多為是正朱熹之誤，這里再舉幾例。如，

《采葛》，懼讒也。詩(shī)說(shuō)賢者被讒見斥于野閔之而作。《楚辭》“何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也”，蓋用此詩(shī)?！都瘋鳌分笧橐?，謂其與采唐、采麥、采封相似。然采苓、采苦、采封亦刺讒，是固不可援以為例也。[2]418

朱霈反對(duì)朱熹的“淫詩(shī)”說(shuō)，以為《采葛》為《楚辭》香花美草象征手法的淵源，將詩(shī)定為賢者被讒見斥于野閔之作。此外還將《將仲子》、《山有扶蘇》等朱熹目為淫詩(shī)的許多詩(shī)篇另定詩(shī)旨。

《何彼秾矣》一詩(shī)，朱霈一方面肯定了朱熹不強(qiáng)定世次的通達(dá)，另一方面又指出了朱熹附會(huì)“文王之化”的錯(cuò)誤。他說(shuō)：

《何彼秾矣》最為詩(shī)家所聚訟，搃不若《集傳》“周王之女姬姓，故曰王姬”，初不指定世次為妙。鄒氏忠允曰：“帝子下降，何國(guó)蔑有？即齊以名邦聯(lián)姻王室，但不止此二姬。特由魯主昏則書，魯不主昏則不書耳?！笔瞧涫来谓K不能定為何王之時(shí)。然《集傳》又以為文王、太姒之教久而不衰，似亦可以不必。夫女德之賢否，何常之有？以太姬為武王元女而好巫覡歌舞之事；衛(wèi)宣姜之淫而其女為宋桓夫人、許穆夫人；魯穆姜之姣而其女為宋共姬，則亦豈能一一推美于太姒之教乎哉！[2]414—415

朱霈此解不僅言之鑿鑿，而且直接剝?nèi)チ恕拔耐踔χ獭敝愂ベt教化神圣、神秘的外衣?；蛟S他并沒有理論上的自覺，僅僅靠藝術(shù)直覺察覺出先賢的附會(huì)穿鑿，卻為后學(xué)將《詩(shī)經(jīng)》拉下神壇給予了有益的啟示。

此外，《陟岵》“由來(lái)無(wú)棄”，《集傳》訓(xùn)為“死而棄其尸”，朱霈以為“似非母之所忍望于其子”，[2]419而同意呂祖謙“言毋棄母而不歸也”的說(shuō)法。《伐檀》，朱霈以為朱熹《詩(shī)集傳》“專美君子之不素餐”于“不稼不穡”四句語(yǔ)氣不合，且朱熹注內(nèi)“然其志”三字似覺添設(shè)。“蓋此四句乃詩(shī)人詰責(zé)之詞；末二句又詩(shī)人指點(diǎn)之詞?！司淤狻瘎t指伐檀者而言也?！盵2]419并援引董仲舒《春秋繁露》“坎坎伐輻，彼君子兮，不素食兮。先其事而后其食，謂治身也”作為自己立論的證據(jù)。此外，指出朱子注《孟子》“不素餐兮”引《魏國(guó)風(fēng)·伐檀》之篇，謂“無(wú)功而受祿謂之素餐”，于彼用《序》說(shuō)，于此反對(duì)《序》說(shuō)，兩相矛盾。

當(dāng)然，朱霈并非一味否定朱熹的詩(shī)經(jīng)學(xué)研究成果，他不僅同意朱熹《楚茨》至《車轄》錯(cuò)簡(jiǎn)說(shuō)，還對(duì)朱子其它研究成果予以肯定。如《采薇》、《出車》，朱熹以為必非文王之詩(shī)，朱霈以為此說(shuō)“是千古確識(shí)”。[2]422再如，朱熹將《沔水》定為憂亂之詩(shī)，朱霈亦以為“自是確論”?？梢?，朱氏一以詩(shī)義為是非，并非出于門戶之私和個(gè)人偏見。

值得注意的是，朱氏之論亦多有深文周納，憑空臆說(shuō)之處，故頗招非議，鑒于篇幅，此不具論。

注釋：

①筆者按，原文如此，今未見揚(yáng)雄有所謂《卮言》者，疑為《方言》之誤，然《方言》未見此處所引。

②參見其《續(xù)詩(shī)傳鳥名卷》。

[1]續(xù)修四庫(kù)全書總目提要[M].北京：中華書局，1993.

[2]朱霈.經(jīng)學(xué)質(zhì)疑[C]//四庫(kù)未收書輯刊：第四輯·第9冊(cè).北京：北京出版社，2000.

[3]毛奇齡.詩(shī)札：卷一[C]//四庫(kù)全書.上海：上海古籍出版社,1987.

[4]王應(yīng)麟.困學(xué)紀(jì)聞[C]//四庫(kù)全書.上海：上海古籍出版社,1987.

[5]李光地.詩(shī)所[C]//四庫(kù)全書:第86冊(cè).上海：上海古籍出版社,1987.

[6]汪梧鳳.詩(shī)學(xué)女為[C]//續(xù)修四庫(kù)全書:第63冊(cè).上海：上海古籍出版社,1995.