汪大白
(黃山學(xué)院 文學(xué)院,安徽 黃山245041)
在古徽州的歷史上,隋末唐初的汪華 (586-649)既是“第一偉人”,①又是第一神靈。有關(guān)汪華的文獻(xiàn)記載和民間傳說,也往往涉及大量神奇怪異的現(xiàn)象。如何理解這些神異的現(xiàn)象,如何理解這些現(xiàn)象的流傳,應(yīng)該是汪華文化研究無可回避的具體問題。就此試作臆論三題,謹(jǐn)請專家指教批評。
關(guān)于汪華生平較為完整的記載,目前可見的似以唐末汪臺符的《越國公行狀》為最早,其次便是宋代胡伸署名的《唐越國汪公行狀》。實際這二者應(yīng)是同一篇文章,兩文對??梢?,內(nèi)容基本雷同,只是某些字句稍有差異。古代文獻(xiàn)歷經(jīng)民間傳抄,出現(xiàn)某些文字的訛誤或改動實屬難免?,F(xiàn)在來看《行狀》的首段文字寫道:“母歙西鄭氏,夢黃衣少年,長丈余,擁五色云,自天而降,感而成孕。隋文帝開皇五年正月十八日子時公乃生,香霧覆室,三日始散。公幼穎慧,所居常有奇氣?!盵1]42后人常常言及此事,如元代張純?nèi)省吨伊覐R銘詩》說:“糾糾我王,生而神靈?!盵2]78明代陶承學(xué)《靈山院王廟宗祠碑銘》說:“王產(chǎn)自新安,生有神異?!雹谒干衿婢从凇缎袪睢贰!缎袪睢愤€說,汪華早年“不事田業(yè),獨喜晝臥,舅母苦之,伺間抽去其簀,公復(fù)寢如初,怪而視之,有青龍蹲負(fù)”。[1]45這一怪異故事的關(guān)鍵在末句,汪華晝臥竟有青龍蹲負(fù),預(yù)示其人將貴為帝王,于是舅家改容、鄉(xiāng)人敬畏。
在中國古代文化中,夢感成孕、生而奇異的造神傳統(tǒng)由來已久。遠(yuǎn)古神話不必多說,且看“鯀腹生禹”,[3]431“石破北方而生啟”,[3]211大禹、夏啟的出生何等神奇!古老的《詩經(jīng)》有首史詩歌頌周人祖先,說那姜嫄 “履帝武敏歆”——就是踩著上帝的足跡產(chǎn)生感應(yīng),而后便孕育了遇難不死的后稷。[4]673神話、詩歌如此,后世史籍中的同類記載更是不勝枚舉,其意義無非是為了神化帝王的來歷地位,以此區(qū)別于平常的臣民身份。汪華生而神異的傳說,雖然不見于正史,顯然來自于民間,但是追溯其根源卻在于這種帝王文化的造神傳統(tǒng)。民眾對汪華的神化,其實是對他后來能夠建國稱王作出的理解,這種理解正是造神文化影響下的習(xí)慣性思維,反映了一種集體無意識狀態(tài)。
異人有異相,奇人多奇舉。汪華既非尋常之人,《行狀》便多非常之文。其中既有少年牧牛時的種種逸聞,也有率兵征戰(zhàn)中的種種傳說,所有這些都在后世流傳久遠(yuǎn)。“飯牛貧窶如寧戚,兒時戲眾已無敵?!盵2]169“部署群兒,后期即刑。牛尾入地,龍書負(fù)睡?!盵2]78“尾存黃犢群餐勇,蹲負(fù)青虬獨寢閑。手攫金戈龍噴水,蹄镵石板馬藏山?!盵2]62“洞中藏馬山猶在,夢里成龍世所稀?!盵2]75這些都如詩人說的“吁嗟一時事,至今猶傳流”。[2]109甚至后人對此類傳說還有所增益。像明代汪道昆《越國世家跋》便說:“嘗集群牧于野,會雨甚,獨(汪華)公衣不濡。”[1]46這較《行狀》又增添了一筆奇異色彩。這也難怪,“江山留霸跡,牧豎出英豪”,[2]126從一介鄉(xiāng)村牧童成為一位東南霸主,汪華的人生確實充滿傳奇。然而歷史只是創(chuàng)造了汪華的傳奇人生,卻又偏偏沒有官方史書的正面記載,這就為民眾的想像留下了廣闊的空間。廣大民眾對自己景仰的傳奇人物添加一些想像之辭,那是很自然的事情。
當(dāng)然,這種記載與傳聞的神奇怪異畢竟都不可能成為歷史真實,因而遭到一些嚴(yán)肅的學(xué)者的否定也是很自然的事情?!坝浦?yán)锵镒T,詭記微時事?!盵5]198這是民國許承堯的批評意見,應(yīng)該具有一定的代表性。其實人們早已注意到,宋代羅愿在撰《汪王廟考實》之時,已對《行狀》作過精辟的評論。他說:“《行狀》所載王事,出于故老所傳,凡有初起假奇怪以動人者,不暇抉擇,然其本末猶得以粗見?!盵6]39根據(jù)他的評論,認(rèn)識有三:(1)《行狀》記載汪華生平“本末粗見”較為完整,在正史無傳的情況下,其價值應(yīng)該充分肯定;(2)《行狀》錄入神奇怪異乃是 “不暇抉擇”的結(jié)果,所以羅愿為汪華作傳時便摒棄了“奇怪”故事,體現(xiàn)出他的“抉擇”;(3)《行狀》所記汪華“初起”故事是“出于故老所傳”,意在憑借“奇怪”以達(dá)到“動人”的目的,由此包含著“故老”的情感傾向。作為杰出的史志學(xué)家,羅愿的意見客觀而全面,深為后世學(xué)者所贊同。明代汪明善有《題忠烈王紀(jì)實》詩說得好:“猥俗矜神異,傳聞涉渺茫。眠龍朝霧擁,埋犢暮云藏。行實前修紀(jì),咨詢古老荒。兼收虞或缺,抉擇緊何遑。承議刪裁整,尚書考核詳。修詞期取信,卓識賴敷揚。”[2]95前面4句批評神異傳聞,認(rèn)為它們渺茫難信;中間4句卻對《行狀》的相關(guān)記載表示出特別的理解,后面4句是認(rèn)同羅愿等人的刪裁和考核,稱贊他們嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度和卓越的見識。看來詩名“紀(jì)實”,確實具有史詩的紀(jì)實精神;由此表達(dá)的三層意思或許可以作為共識。
如果說汪華生前的神異現(xiàn)象屬于故老所傳的民間故事,包蘊著民間的某些情感內(nèi)涵,那么汪華死后的以“陰功”、“陰德”累受敕封,則反映出朝廷的政治意圖,賦有一種特殊的教化功能。出于徽州民眾的感恩戴德,早在唐代貞觀十三年(639)即已出現(xiàn)汪華生祠,但是直到宋代汪王廟才不斷得到追封、加封、特封、改封,何以如此?正如汪道顯所問:“汪華死后近500年宋朝皇帝怎么想起追封汪華官爵?”他問得好,也答得好,他解釋的三個原因都在情在理。[1]55關(guān)鍵就是一條,即兩宋王朝的政治需要。從根本上說,帝王時代的一切政治舉措都是以維護統(tǒng)治、鞏固政權(quán)為出發(fā)點和歸結(jié)點。兩宋王朝積弱積貧、內(nèi)憂外患,于是利用神靈、借助神靈、乞求神靈,簡直成為必然。更具體地看,宋徽宗等人對汪華的敕封,顯然還有某種特殊的政治企望。如果說宋真宗首封汪華為靈惠公時,似乎是順應(yīng)地方奏請的意愿,其主觀意圖尚不明顯,那么政和年間賜廟號“忠顯”、加封“英濟”王,則亮明了宋徽宗的旨意:“忠”即要求效忠朝廷,“濟”即希望相濟國事。到了宣和四年(1122),徽宗的“特封”就更加暴露出問題的本質(zhì)。這次特封汪華的緣由,不再是“念有利于農(nóng)功,宜疏恩于褒典”,竟然是“威靈之德,能警群迷。比昭風(fēng)馬之祥,卒弭干戈之?!?。③意即所以表彰汪華,因為他昭示了神靈的祥瑞,協(xié)助朝廷平定了叛亂。更簡明地說,就是因為汪華“陰兵”保境、平亂有功。由此可見,這次特封汪華的旨意,實與此前一年詔改歙州為“徽”州一樣,體現(xiàn)出朝廷在鎮(zhèn)壓方臘起義之后隨即對當(dāng)?shù)乩裘褡鞒龅木九c威懾。④從此在歷朝封誥之中,既有宋孝宗所謂“去兇殘而就有道,昔屢著于靈威”,③寄厚望于汪王的“陰兵”;更有宋恭帝由于“屬邊塵之未清,致內(nèi)寇之俶擾”,因而祈禱“靈若降于云中,厲遂驅(qū)于山左”。③直到明太祖朱元璋頒布的榜文中,人們還能讀到這樣的辭句:“本省大軍,克復(fù)城池。神兵助順,累著靈威;厥功顯赫,理宜崇敬。”③朱氏后人亦有《越國汪王像贊》云:“既佐唐朝之祖,復(fù)助我祖高皇,宜其饗祀無窮,以增先后之光?!盵2]97
考察宋代歷朝對汪華的敕封,基本有三個方面的理由:(1)生前率義旅保境,表勁節(jié)于大唐;(2)死后以陰兵建功,助朝廷平叛;(3)為神能捍災(zāi)御患,賜福一方。第一條肯定了汪華的功績,具有歷史的客觀性;第三條順應(yīng)了民眾的意愿,盡管事涉虛妄,卻有一定的合理性;唯有第二條則是強加于汪華的“莫須有”的“功名”,完全出于宋代帝王的主觀幻想和別有用心。雖然后世也有詩人歌頌汪華的陰兵戰(zhàn)功,諸如“風(fēng)聲鶴唳陰兵甲,云氣星芒義膽肝”,[2]65“陰兵獨可殲兇悖”,[2]45“默掃妖氛助戰(zhàn)功”[2]31云云,其實都是為宋徽宗趙佶所蒙騙、所誤導(dǎo)。
宣和二年(1120)秋,方臘(? -1121)于睦州(今屬浙江)起義。當(dāng)年12月攻克歙州之時,何曾遭遇汪華“陰兵”抗戰(zhàn)?第二年方臘因戰(zhàn)敗而被俘被殺,直至第三年方臘余部被徹底鎮(zhèn)壓,始終都與汪華的“陰兵”無關(guān)。所謂汪華“陰兵”純屬子虛烏有,即使真有,論情論理,料也只會助方臘,斷不至于助朝廷。何以見得?眾所周知,北宋末年政治腐敗、捐稅繁重,致使民怨鼎沸、義兵四起,方臘起兵正與宋徽宗的窮奢極欲——特別是花石綱的擾民禍民直接相關(guān),這種“亂由上作”而“官逼民反”的形勢,與隋末煬帝荒淫無道“游幸江都”而導(dǎo)致天下大亂,迫使汪華“不得不起”的時局何其相似!汪華既與方臘同為義軍首領(lǐng),又是歙州同鄉(xiāng),不助方臘他助誰?誠然,汪華生前也曾“識機慕化”而“遠(yuǎn)送款誠”,[6]35但他為的是國家統(tǒng)一、百姓安寧,況且他決意歸順的乃是結(jié)束亂世、開辟新局的大唐王朝,所謂日月出矣爝火自息。誰能設(shè)想,誰會相信,像他這樣一位仁義當(dāng)頭而又智慧過人的杰出人物,死后亡靈竟會輔助那個與民為敵、日暮途窮的宋徽宗呢?假如汪華果真有靈,說他后來曾經(jīng)援手相助那個與他同樣出身義軍、同樣做過吳王,并且最終建立新朝的明太祖朱元璋,相對來講倒是合乎邏輯。
自古至今人們基本公認(rèn),汪華最大的歷史功德有二:(1)亂世稱王保東南安寧;(2)治平稱臣促天下統(tǒng)一?!皝y稱王,治稱臣,兩念都?xì)w一是?!盵2]205無論稱王還是稱臣,汪華踐行一個宗旨,即“仁者愛人”。胸懷仁愛之心,著眼民眾之利,他身處亂世便勇于擔(dān)當(dāng),他面臨新局則敏于抉擇。由于他對六州百姓有功有惠,所以六州百姓也對他感恩戴德。早在貞觀年間汪華赴京任職時期,本土父老就已為他建立生祠以寄感激懷念之情。汪華死后,六州境內(nèi),汪公祠、汪王廟星羅棋布;千余年間,祭汪公、祭汪王香火綿延。與此相應(yīng),古往今來,題詠汪公廟、汪王祭的詩詞作品也世代相繼蔚為大觀,正所謂“金玉埋云久,邦人歲歲思。酒澆墳上土,功播世間詩?!盵2]119其中許承堯的4句詩寫得極好:“井水處處祠,簫管年年聲。遺民謳且思,深厚千載情?!盵5]198這不僅再現(xiàn)了汪王祭祀廣泛而又持續(xù)的熱烈情景,而且還揭示出當(dāng)?shù)孛癖娚钋凶窇淹羧A功德的動人情感。
由紀(jì)念到祭祀、由敬仰到信仰,這是古代民間情感由“愛”到“信”的遷移過程,也是歷史杰出人物由“人”到“神”的嬗變程式。六州百姓對汪華的感激、愛戴、景仰和祭奠、崇拜、信仰也正體現(xiàn)了這樣的心路歷程和文化軌跡?!巴蹯`永作黔黎福,熏炷酬思日月長?!盵2]63“王爵尊崇感玉音,邦人愛戴信之深?!盵2]55這幾句詩道得明白:為黎民作福是“王”之所以稱“靈”的緣由,“愛戴”的情感是百姓之所以深信“王靈”的關(guān)鍵。在這種基本認(rèn)識和總體把握的基礎(chǔ)上,便可具體考察和切實理解汪華崇拜中的某些奇特現(xiàn)象。
范成大《登源重修廟記》:“邑于新安(即徽州)者,皆在萬山之間,重崗穹阜之上,其田磽確縈帶……數(shù)百年以來,地利人工,足以自給,未聞有饑饉游離之危,意必有神司之默佑……問其鄉(xiāng)人,則以顯靈英濟王告……余為吏于郡,數(shù)以農(nóng)事從太守禱于王之祠、墳在烏聊、云嵐兩山者,值歲豐稔,得飽食以暖帶,益信鄉(xiāng)人之說王之惠于此邦不誣。”[2]36徽州山區(qū)的農(nóng)耕條件確實不見優(yōu)越,何以數(shù)百年間百姓卻能自給而安居?鄉(xiāng)人認(rèn)為是有汪王神靈“惠于此邦”,這就反映出當(dāng)?shù)氐耐敉醭绨荨W髡咚韵嘈培l(xiāng)人說法:(1)他了解當(dāng)?shù)氐纳缜槊褚?,已有揣想在先;?)履職親歷之中,數(shù)次禱王皆值豐年。因而在他看來,“王惠此邦”應(yīng)是一種合理的解釋。其實這種理解已經(jīng)涉及信仰范疇。在世人的信仰中,汪王不僅“惠于此邦”,而且無處不在、無所不能。這種信念不僅見于廟祭活動和廟記文章,甚至常見于詩人的吟詠。姑且以詩為證:“生為忠臣,歿為明王?;暧喂枢l(xiāng),寄惠未忘……捍患御災(zāi),雨旸時若。凡民有疑,鑒照龜灼。”[2]79“秩祀垂千載,靈威庇一方……地瘠還豐稔,民貧每樂康。雨晴求必護,疵癘禱斯禳。巨虎朝趨阱,飛蝗夕出疆。返風(fēng)煙熄爐,披霧刃麾铓。”[2]94其中最后4句具體例舉的奇異現(xiàn)象,最能傳達(dá)“靈威”無處不在、無所不能的神秘感,也正是這種無處不在、無所不能的汪王信仰,外化成為無處不祭、無所不禱的鄉(xiāng)村習(xí)俗。
在此不想也不能以鄉(xiāng)民的愚昧迷信來簡單地評論汪華崇拜、汪王信仰;相反如果換個視角察看當(dāng)年當(dāng)?shù)氐臍v任官吏在汪華崇拜方面的表現(xiàn),或許更能深化在文化層面上的思考和認(rèn)識。
據(jù)新舊唐書記載,狄仁杰在巡撫江南期間,認(rèn)為吳、楚之俗多淫祠,奏毀1700所。但是事實上“著
總而言之,有關(guān)汪華的神異傳說和神靈崇拜,包含豐富、意蘊復(fù)雜,本土民眾、地方官吏、朝廷君主都曾將各自的情感意愿投射其中,使之成為民俗文化和官方意志的矛盾體與復(fù)合物。理解和評價汪華傳奇與汪王信仰,需要具體細(xì)致地進(jìn)行理性分析和探討。脫離特定的時代背景和歷史條件,任何簡單的否定和簡單的肯定,都可能失之偏頗。相反,如果能夠堅持歷史的觀點,對千余年來的文獻(xiàn)和傳說進(jìn)行細(xì)心解碼、科學(xué)解讀,完全可能從神奇怪異的文化形態(tài)中,探求出某些積極可取的人文精神,用以促進(jìn)當(dāng)代文明的建設(shè)和發(fā)展。
注釋:
①葉顯恩教授在2010年1月16日致廣東電白縣汪華文化研究會成立大會賀信中,稱“汪華功德卓著,聲名顯赫,深得六州兵民擁戴,誠為古徽州第一偉人”,這一評價得到徽學(xué)界的普遍認(rèn)同和贊賞。
②明代嘉靖三十八年(1559)汪道昆重修靈山汪王廟及汪氏宗祠時,其“同年友”陶承學(xué)曾撰《靈山院王廟宗祠碑銘》。黃山學(xué)院圖書館汪世清特藏室手稿存有銘文抄件。
③黃山市汪華文化研究會2011年編印《紀(jì)念越國公汪華文集》(一)第 82-86頁。
④詳見汪大白《徽州命名其意微妙》,載2009年12月《徽州文化研究》特刊《永遠(yuǎn)的徽州》第57-59頁。
[1]汪臺符.越國公行狀[C]//黃山市汪華文化研究會.黃山市汪華文化研究會成立大會暨清明節(jié)祭祀汪王紀(jì)念文集.北京:科學(xué)文化藝術(shù)出版社,2008.
[2]汪承興,汪如紅.大唐越國公汪華頌歌[M].北京:新華出版社,2009.
[3]袁珂.中國神話傳說詞典[M].上海:上海辭書出版社,1985.
[4]金啟華,等.詩經(jīng)鑒賞辭典[M].合肥:安徽文藝出版社,1990.
[5]許承堯.疑庵詩[M].合肥:黃山書社,1900.
[6]肖建新,楊國宜.新安志整理與研究[M].合肥:黃山書社,2008.