張曉婧
(安徽財經(jīng)大學 思政部,安徽 蚌埠 233030)
明清鄉(xiāng)村書院與地方社會控制
——以徽州為中心的考察
張曉婧
(安徽財經(jīng)大學 思政部,安徽 蚌埠 233030)
書院是中國古代特有的教育組織。明清徽州書院教育十分發(fā)達,位居全國前列。以徽州地區(qū)為中心考察鄉(xiāng)村書院與地方社會控制之間的關系,可以看出徽州鄉(xiāng)村書院社會控制功能實現(xiàn)的途徑,主要包括:書院的教學內(nèi)容、書院的祭祀儀式和書院的講會制度。此外,徽州商人、徽州宗族及徽州學者和鄉(xiāng)紳三方面為徽州鄉(xiāng)村書院社會控制提供了經(jīng)濟社會保障。
鄉(xiāng)村書院;社會控制;明清;徽州
按照社會學家的經(jīng)典定義,社會控制就是“社會中一部分人通過一定的中介對另一部分人有意識地間接地操縱”[1]706-709。以往對徽州基層社會控制的研究中,學者們主要從族譜、鄉(xiāng)約、牌坊、戲劇等方面研究徽州地方勢力的社會控制,很少關注到書院組織這樣一個地方勢力的據(jù)點在社會控制中的作用。在素有重教興學傳統(tǒng)的徽州地區(qū),有識之士創(chuàng)辦的鄉(xiāng)村書院①關于“鄉(xiāng)村書院”的概念,鄧洪波認為有兩個界定:一是建在鄉(xiāng)村;二是以一鄉(xiāng)一村或幾個臨近的村社為招生范圍。(《鄉(xiāng)村書院的演變及特點》,《教育評論》2003年第4期。)本文論述的鄉(xiāng)村書院主要包括家族書院和宗族書院。,不僅是徽州書院的主體,發(fā)揮著彌補官學、傳播文化、傳承學術的重要作用,同時也是地方精英真正融入民間社會的標志。明清時期徽州地區(qū)涌出的大量鄉(xiāng)村書院②據(jù)目前已有的資料可知,徽州最早的書院是北宋時(1007年)績溪人胡忠在龍井創(chuàng)辦的桂枝書院(《績溪胡氏龍井派宗譜》卷1)。此后,徽州書院一直發(fā)達,尤其至明清時期徽州書院教育達到鼎盛。明末即出現(xiàn)“天下書院最盛者,無過東林、江右、關中、徽州”(徐開任:《明名臣言行錄》卷83《尚書余公懋橫》)之說。而同時期安徽省其它地區(qū)書院的發(fā)展明顯落后于徽州。關于徽州書院的研究,李琳琦先生是該領域的開拓者。他通過對徽州方志的全面考察,考證出明清徽州共存89所書院。據(jù)李琳琦先生在其著作里列出的表格中,我們可以發(fā)現(xiàn)徽州的書院從教育內(nèi)容上可分為高等和初等兩種類型。高等類型的書院層次較高,實際上是供已有相當儒學根底的人討論理學中的一些理論問題,也就科舉制藝進行切磋;初等類型的書院則側(cè)重于對鄉(xiāng)族子弟進行中級和初級的儒學和科舉教育。從經(jīng)費籌措方式來看,分為官辦和民辦兩種。(具體論述參見李琳琦教授著:《徽商與明清徽州教育》第48—56頁,武漢:湖北教育出版社,2003版。)因為徽州獨特的經(jīng)濟和社會條件,徽州書院基本上是由宗族和徽商捐資興辦。成為當?shù)刈钪匾奈幕瘋鞑ソM織,同時書院組織對徽州鄉(xiāng)村社會的控制也起著非常重要的作用。
(一)通過教學內(nèi)容對生徒灌輸儒家的倫理道德
明清徽州鄉(xiāng)村書院要實現(xiàn)其社會控制的功能,必須憑借一定的媒介。通過符號型媒介所實現(xiàn)的社會控制可稱為“符號控制”,這是社會控制的一種極為重要的方式,因為它要實現(xiàn)的是對人的思想觀念的控制。學校教育的符號控制體現(xiàn)在課程內(nèi)容的選擇上,正如英國教育社會學家邁克爾·F·D·楊認為,學校知識(即課程內(nèi)容)的選擇與組織,隱藏著社會結(jié)構(gòu)里的權(quán)力分配原則。他認為控制的觀念涉及意義的設定,而意義的設定乃特定時空脈絡和社會環(huán)境下集體協(xié)商賦予的產(chǎn)物。[2]
徽州書院組織正是通過其日常教學內(nèi)容和課藝、講義這些符號手段,實現(xiàn)對書院生徒和徽州鄉(xiāng)民思想上的社會控制。明清徽州書院中以紫陽書院最有影響力,其余書院均以紫陽為宗,正如史料記載:“歙在山谷間,墾田益寡,處者以學,行者以商。學之地自府縣學外,多聚于書院,書院凡數(shù)十,以紫陽為大?!盵3]卷55《徽州紫陽書院歲貢資用記》紫陽書院在明清幾百年的變遷中,經(jīng)歷了不同學派的主導時期。明中葉以前,徽州書院中講學的內(nèi)容以程朱理學為旨歸,程朱理學的研究和講授成為徽州書院教學的基本內(nèi)容。明中葉以后,心學思潮浸滲徽州,王陽明、湛若水及其門徒的講學內(nèi)容成為書院的教學內(nèi)容。清代乾嘉時期樸學大師主導徽州書院,正如吳景賢在《紫陽書院沿革考》中對此闡述:“……及至督學大興朱竹君來皖,以江慎修、汪雙池品端學粹,著述等身,特錄其書,為上四庫館,令有司建木主,入祀紫陽書院,并躬率諸生,展謁其主。一時傳誦,以為盛典。自是以后,六邑學者,翕然皆宗漢學,治學皆主考證事物訓詁。”[4]學者們通過書院講堂宣傳學術的同時,儒家的教育內(nèi)容同時也滲透進書院士子和鄉(xiāng)村民眾心目中。在講義方面,我們可以從《紫陽書院志·講義》中發(fā)現(xiàn),其中包括《大學之道章》、《天命之謂性章》、《其為人也孝弟章》、《性善養(yǎng)氣章》、《周子太極圖說》等[5]《附四書講義》。從課堂教學內(nèi)容中可見,徽州書院教學的重點還是“以德為主”、“忠孝第一”等儒家倫理綱常。在書院教育家看來,書院士人良好道德品格的養(yǎng)成是書院社會控制功能發(fā)揮的基礎。其具體的方式,即以書院士人為核心,主流價值觀念呈波狀輻射到全體成員,最終導致社會風俗的改善和社會控制的實現(xiàn)。即所謂:“一人之行修,移之一家;一家之行修,移之于國、于天下,則一時之風俗成,人才出?!盵6]卷18《重建東山書院碑記》
(二)通過祭祀儀式為生徒樹立追求的榜樣標桿
“儀式”一詞來自英文的“ritual”,其原意是指“手段與目的并非直接相關的一套標準化行為”,也就是說儀式中所表現(xiàn)的行為經(jīng)常是另有更深遠的目的或企圖。美國的人類學家莫妮卡·威爾遜在其專著中有一段中肯的言辭:“儀式能夠在最深的層次揭示價值之所在……人們在儀式中所表達出來的,是他們最為之感動的東西,而正因為表達是囿于傳統(tǒng)和形式的,所以儀式所揭示的實際上是一個群體的價值。”[7]郭于華先生指出“儀式”通常被視為象征性的、表演性的、由文化傳統(tǒng)所規(guī)定的一套行為方式。它們經(jīng)常被功能性的解釋為在特定群體或文化中溝通、過渡、強化秩序及整合社會的方式。[8]1史蒂文·盧克斯認為,儀式是表示“受規(guī)則支配的象征性活動,它使參加者注意他們認為有特殊意義的思想和感情對象”。[9]291孔飛力在《叫魂:1768年中國妖術大恐慌》一書中所描述的“叫魂”事件,[10]就說明中國古人的信仰秩序與帝國的權(quán)力秩序緊密相關,信仰秩序的失控和崩潰,就有可能導致權(quán)力秩序的崩潰。因此,筆者認為從本質(zhì)上講,書院舉行祭祀活動之重要目的就在于通過儀式性表演確立生徒的精神信仰,從而達到社會控制的作用。
祭祀被諸多學者稱之為書院的“三大事業(yè)”之一,是書院對師生進行德育、實施教化的重要途徑。明清徽州紫陽書院的祀期規(guī)定為“春以三月,秋以九月,皆于十三日集院中講學,十五日黎明釋典”。[5]卷3《祀典》對于祀品、祀位、祀器、和儀式,紫陽書院都有嚴格的規(guī)定,特別是講會前都有隆重的祭祀儀式。如史料載:“陳設已定,主祭者、陪祭者、執(zhí)事者皆吉服以竢序立。執(zhí)事者各司其事,陪祭者各就其位,主祭者就位迎神鞠躬?!勵孪此率帧跏帧T劸谱鹚咀鹫吲e冪酌酒,司爵者捧爵,司饌者捧饌,司帛者捧帛,詣先師徽國文公朱夫子神位,前跪奠帛,進爵進饌,俯伏興平身。讀祝。詣讀祝位跪。陪祭者皆跪。展讀。俯伏興平身。詣左配神位前跪獻帛獻爵,俯伏興平身。詣右配神位前跪獻帛獻爵,俯伏興平身。升歌。歌詩生就歌位。(歌生八人或六人,左右對立)詩歌某章歌詩生復位行亞獻禮?!盵5]卷3《祀典》通過每年固定日期的祭祀儀式,士子們可以身臨其境地感受先師鄉(xiāng)賢的生平業(yè)績、思想品格,從而獲得道德教育,確立精神信仰。
(三)通過講會制度對鄉(xiāng)村精英和民眾進行教化
講會是書院實施社會控制活動的空間展布,講會活動將講學者的學術活動與學術集會結(jié)合起來,成為書院傳播學術、擴大社會影響的重要傳播方式。它是書院有組織的“議程設置”,其受眾對象包括書院生徒和社會各界人士,具有廣泛的社會參與性。講會的內(nèi)容包含了許多具有思辨性的儒家倫理問題,是古代社會極為少見的“大眾化”傳播方式,為儒家文化的“下移”創(chuàng)造了新的話語空間。尤其是著名理學家的講會活動,不僅是書院盛事,也是學術史和地方文化史上的重要事件,某些倫理問題的解決,為書院學派的發(fā)展奠定了基礎,也為后學之士的德行訓練提供了精神導向。
徽州書院講會歷史悠久,《紫陽書院志》卷16《會紀》記載:“朱子以慶元二年(1196年)歸新安,與學者大會于天寧山房,是為徽州講學之始。迨創(chuàng)建書院,元末明初,名儒迭興,又立紫陽書院山長以主之。度共揖讓周旋,升階待坐,相與析疑辨難,必多發(fā)明,而紀載無征,無以昭示來茲,為可惜也?!泵髑逯H,隨著學術的繁榮,徽州講會更加興盛。講會形式有院會、坊鄉(xiāng)之會、邑會、郡會(六邑大會)、四郡大會等,客觀上形成了由小到大的講會體系。院會月舉,“邑會季舉,郡會歲舉,徽 (州)、寧 (國)、池 (州)、饒 (州)四郡大會于每歲暮春舉于四郡之中?!盵11]卷15《人物志·績學傳》明清時期徽州的講會制度非常嚴密,如紫陽書院講會就制訂有《紫陽講堂會約》、《崇實會約》、《紫陽規(guī)約》等多種,還古書院講會也制訂有《還古會約》、《還古會儀》等。紫陽大會期間,首先有一定的儀禮,“至日,會贊先設先師位于堂上,設香案。會友如期咸至,至者升堂揖先師、次揖會宗、次揖會長以下,交實錄于先師前,就坐;待齊,排班向上四拜,分班揖,就坐;供講案,宣講義一章,就坐,歌一詩;少選再進講,歌一詩;少選查實錄并家居善過,賞罰訖,登考核之紀;布席飯訖,撤席;復坐質(zhì)疑問難、議事辨禮;至申,揖先師、揖會宗、分班揖,歌詩而散?!逼浯?,在講會內(nèi)容上,以“六經(jīng)、四子、先正格言,關系樞笎者”為范圍。“每會,會宗預選一章,衍為講義,會正分撰一章,會生有能自撰一章者尤見用功之勤。會前二、三日謄發(fā)同會,參互較訂,期于精切明妥,會日進講,擇會生以次宣讀?!盵5]卷15《紫陽講堂會約》明清時期徽州講會規(guī)模浩大,據(jù)《還古書院志》記載:明萬歷二十五年(1597年)十月大會,“聽講數(shù)百人”;萬歷三十一年(1603年)十月大會,“聽講幾千人”;天啟元年(1621年)大會,聽講者外郡共27人、本郡共178人。[12]卷11《新安大會講學還古會記》可見當時徽州書院講會的盛況。自明代中葉以來,這個“封閉”的山谷崎嶇之地已是當時講會盛行的地域之一,在晚明已經(jīng)形成了徽州書院講會的網(wǎng)絡。
由上述資料可見,徽州書院講學,并不局限于書院內(nèi)部,往往敞開門戶,直接面對社會成員進行教化,真正實現(xiàn)與當?shù)厣鐣畹幕?,這正是書院教化活動和社會控制的特色之所在。實際上,講會既然以施行教化、改良風俗為目的,則參加會講者自然多多益善,人數(shù)越多,來源越廣,就越能體現(xiàn)教化之效。這種門戶開放式的會講,可以使書院與當?shù)厣鐣3指叨鹊幕樱踔猎谝欢ǔ潭壬鲜箷撼蔀橐詡鞑ト寮宜枷霝橹鞯纳鐓^(qū)文化活動中心。儒家的綱常倫理規(guī)范通過講會對廣大民眾進行心理暗示與精神引導,從而使儒家思想滲透到整個鄉(xiāng)村社會,成為社會整合與社會控制的現(xiàn)實力量。
(一)徽州宗族為鄉(xiāng)村書院社會控制提供組織保證
著名家庭史專家W.古德所說:“在帝國統(tǒng)治下,行政機構(gòu)的管理還沒有滲透到鄉(xiāng)村一級,而宗族特有的勢力卻維護著鄉(xiāng)村的安定和秩序。”[13]166徽州地區(qū)是中國封建社會后期宗法制度最為強固的地區(qū)之一,并“堪稱為正統(tǒng)宗族制度傳承的典型”[14]。明嘉靖《徽州府志》就記載:“家鄉(xiāng)故舊,自唐宋來數(shù)百年世系比比皆是。重宗義,講世好,上下六親之施,無不秩然有序?!盵15]《風俗》明休寧進士趙吉士也記載:“新安各姓,聚族而居,絕無雜姓攙入者。其風最為近古,出入齒讓,姓各有宗祠統(tǒng)之?!盵16]卷11《故老雜記》徽州宗族大多來源于中原的顯宦之第或儒學世家,具有深厚的傳統(tǒng)文化淵源,他們深知,宗族要發(fā)展壯大、強盛不衰,要想在社會上享有威望,光靠經(jīng)濟的力量是不夠的,更重要的是確立宗族在政治上和學術上的地位,所謂“族之有仕進,猶人之有衣冠,身之有眉目也”[17]卷6,等等,即是如此。宗法制度控制徽州鄉(xiāng)村社會的運行有多種方式,其中控制教育、興辦書院是其中重要的手段。
明清時期,徽州的書院眾多,但這些書院大部分是宗族創(chuàng)辦,如歙縣的西疇書院、竹山書院、飛布書院;休寧的率溪書院、新溪書院、明善書院;婺源的桂巖書院、開文書院、西鄉(xiāng)書院;祁門的李源書院、竇山書院、集成書院;績溪的翚陽書院等等即是其中的典型。即使是個人創(chuàng)建的書院也多為宗族服務,如,婺源桂巖書院,明初戴天德建于桂巖之東,成化二十三年(1487年)其后裔戴善美與戴銑改建于里之翁村,“割田購書,以訓鄉(xiāng)族子”;祁門的李源書院,明弘治間李汛建,并割田20畝入書院“以助族之子弟能讀書者”。[18]卷7《營建志·學?!纷谧逯贫鹊耐陚浜妥谧鍎萘Φ膹姶笫腔罩莸貐^(qū)一個頗為特殊的社會現(xiàn)象。世家大族在造就了徽州地區(qū)“儒風獨茂”、“理學第一”的文化氛圍的同時,也通過創(chuàng)建書院等措施加強了對徽州鄉(xiāng)村的社會控制。
(二)徽州商人為鄉(xiāng)村書院社會控制提供經(jīng)濟幫助
經(jīng)費是書院賴以生存的基礎,離開了充足的經(jīng)費,書院教育只能是空中樓閣。正所謂:“養(yǎng)士不可無田,無田是無院也”,“物不備不足以集事,賞不昭不足以做人;然則勸學興化,固宜謀及經(jīng)費矣”[19]1810明清時期徽州書院的經(jīng)費可謂十分充裕,這與徽商的鼎力支持密切相關。明清徽州商幫馳騁宇內(nèi)、資產(chǎn)豐厚,位居全國商幫之首?;丈掏ㄟ^不同的方式積極推進家鄉(xiāng)的教育發(fā)展,興辦或是投資書院教育是其中重要的方式之一?;罩菀浴吧藤Z之鄉(xiāng)”而“富甲天下”,經(jīng)商所積累的巨額財富為該地區(qū)書院教育的發(fā)展提供了“酵母”。從另一個角度而言,我們也可以說,徽州商人通過經(jīng)濟的支持,遙控書院從而達到社會控制的目的。
在有關徽商資料的記載中,商人興辦或投資書院的事例比比皆是。如徽州府屬紫陽書院,清雍正三年(1725年)商人程建修;乾隆十三年(1749年)徐士修修,增置號舍;乾隆五十四年(1789年)歙商項琥修等等。歙縣的古紫陽書院就是由歙縣鹽商鮑志道、程光國等倡議,徽屬“淮南總商洪箴遠、張廣德、鄭旅吉、羅榮泰、鮑有恒、吳是聚、汪日初、張大安、孫世昌、余晟瑞、吳開大、巴恒大、王履泰等先后請于運司轉(zhuǎn)詳鹽院,動支營運項下款銀建造”的。在書院建造的過程中,因經(jīng)費缺額,諸商又捐銀11000兩,其中鮑志道一人獨力捐銀3000兩,“以助成工?!盵20]卷35《營建志·學?!拂鹂h的碧陽書院于嘉慶十四年(1809年)重建,十六年竣工,其資金來源亦主要出之于商人之手。據(jù)時任知縣的吳甸華在《經(jīng)理建造碧陽書院記》中說,建造碧陽書院共用白銀29100余兩,其中合邑紳商捐輸14200余兩,其余15000兩則是由西遞巨商胡學梓之子胡尚熷獨力捐助的。[21]卷15《藝文志》黟縣修建書院期間,商人舒大信在家鄉(xiāng)修建書院時,“存二千四百金助之”。[21]卷7《人物志·尚義》婺源商人金玉成熱心家鄉(xiāng)教育,“嘗捐千金倡修紫陽書院”。[22]卷29《人物·孝友》徽商在興辦書院的同時,為子弟們安心應舉提供了強有力的后勤保障,他們還大力捐助束脩和膏火。如,清代休寧商人汪國柱,為嘉慶時本邑新遷的海陽書院“捐千金以助膏火”。[23]卷15《人物志·尚義》可以說,徽商在憑借其強大的經(jīng)濟實力對書院進行投資和經(jīng)營的過程中,也將自身的教育理念融入到書院建設中,增強了對鄉(xiāng)村書院的社會控制。
(三)學者和紳士為鄉(xiāng)村書院社會控制提供智力支持
宋代以降,徽州地區(qū)的教育空前繁榮,出現(xiàn)了“人物之多,文學之盛,稱于天下”[24]《風俗》的壯麗場景,以至名臣、學者輩出。明清以來,徽州地區(qū)又孕育出聞名天下的“新安理學”和“皖派經(jīng)學”兩大學術流派?;罩輹旱闹v堂上雖然經(jīng)歷過不同學派的主導,但無一例外的是,這些學者們都以其儒家知識的宣講為鄉(xiāng)村書院的社會控制提供了智力支持。如新安理學家楊泗祥、江恒、汪知默、吳汝遴、汪佑、吳日慎、施璜等人致力于書院講學,一心宣傳程朱理學,以至“非朱子之言不發(fā)于口”。[12]卷13清中葉皖派樸學取代新安理學后,樸學大師江永、凌廷堪、汪龍等主講紫陽書院,以經(jīng)史訓詁教授生徒?;罩輰W者們借助書院講堂和新安講會等方式宣傳不同的學術內(nèi)容,標榜不同的學術旨趣,同時也以此為手段加強了對鄉(xiāng)村的社會控制。
此外,明清徽州書院的興起和發(fā)展過程中離不開徽州鄉(xiāng)紳階層的支持。自隋唐中葉直到清代,國家實行郡縣制,政權(quán)只延伸到州縣,鄉(xiāng)紳基層成為鄉(xiāng)村社會的主導性力量。明末清初顏茂猷說過:“鄉(xiāng)紳,國之望也,家居而為善,可以感郡縣,可以風州里,可以培后進,其為功化比士人百倍?!盵25]41可見,鄉(xiāng)紳勢力在基層社會中的作用。徽州書院為鄉(xiāng)紳們提供了一定的社會平臺來展示自我的學識,在教育學生的過程中則逐漸將儒家的思想意識形態(tài)傳播開來。同時,鄉(xiāng)紳階層也被控制在書院這個儒家思想傳播場所。我們在承認官府憑借它強大的權(quán)力附加值,對書院的發(fā)展仍然起著明顯的推動和制約作用的同時,還應該看到徽州書院是民辦力量主宰的時代。在這些民辦書院中鄉(xiāng)紳起著極其重要的作用。如,清代歙縣最有影響的古紫陽書院由歙人戶部尚書曹文埴同歙商鮑志道、程光國等于乾隆五十五年(1790年)倡建,其章程亦明確規(guī)定,院長、監(jiān)院、山長“以邑人公議延請,官吏俱不為經(jīng)理”;院中司匣一人、司事二人,“皆公舉”。[20]卷3《營建志·學?!拂鹂h碧陽書院雖由知縣謝廷杰于明嘉靖四十二年(1563年)創(chuàng)建,但經(jīng)營和管理都有賴鄉(xiāng)紳:“向系紳捐紳辦”;“山長以邑人公議延請,經(jīng)費由典商領本生息,官吏俱不為經(jīng)理?!褐兴臼露?,由公舉;司匣,每都一人,各舉。”[21]卷10《政事志·書院》再如,祁門東山書院,其山長“由五鄉(xiāng)紳士公議敦請,每年以十月為期,訂送關書”;“每年司事之人,定以兩鄉(xiāng)鈐管,如今年立事之初當派在城一人,以北鄉(xiāng)一人佐之,如此遞推。其人先由本鄉(xiāng)文約公舉,再由各鄉(xiāng)允議,不得濫廁,以致辦理不善?!盵26]徽州鄉(xiāng)紳積極參與書院的創(chuàng)建、經(jīng)營和管理,有的直接走上書院講堂宣講儒家倫理,以其實際行動為徽州鄉(xiāng)村書院社會控制提供經(jīng)濟和智力支持。
古代中國對基層社會的控制是通過實行鄉(xiāng)里制行政管理來實現(xiàn)的。宋以后,鄉(xiāng)里制度主要實行以株連方式迫使平民百姓相互監(jiān)視的保甲制。但保甲制度僅僅是一種地緣性網(wǎng)絡控制。古代中國封建社會由于生產(chǎn)力的制約,其地緣性的聯(lián)系是十分有限的,受到交通和信息流通的制約。所以僅僅依靠保甲制是無法真正做到對整個基層社會的控制的,或者說保甲制度只是其古代社會控制的一種制度上的保障而已。而真正在古代社會能夠起到控制的主要因素就是對民眾思想的控制。簡單的說法就是讓廣大的百姓能夠在自己的耕地里安居樂業(yè),將民眾束縛在土地上,在以“家國同構(gòu)”為核心的宗法制度中進行儒家思想教化的意識控制。而書院以其獨特的教育方式和社會功能在承擔鄉(xiāng)俗教化和社會控制方面無疑起到了非常重要的作用。尤其是書院講會已不僅僅為一種學術研究的交流的方式,而且面向社會各階層,成為推廣文化的社會傳播的有力措施與手段。其受教對象之廣,普及面之闊,是歷史上任何教育機構(gòu)所難以比擬的,因此,書院組織對鄉(xiāng)俗教化和社會控制影響之深,也就不難想見。
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[25]陳宏謀.從政遺規(guī)[M].上海:上海謝文藝齋刊本.
[26](清)饒世恩,等.東山書院志·新立條規(guī)[M].咸豐二年刻本.
K207
A
2095-0683(2012)04-0001-05
2012-04-19
2011年安徽省高校優(yōu)秀青年人才基金項目(2011SQRW050)
張曉婧(1981-),女,安徽鳳陽人,安徽財經(jīng)大學思政部講師,安徽師范大學歷史系博士生。
責任編校文方