王曉麗
(蘭州城市學(xué)院 教育學(xué)院,甘肅 蘭州 730070)
論中國本土心理學(xué)研究的幾個問題
王曉麗
(蘭州城市學(xué)院 教育學(xué)院,甘肅 蘭州 730070)
世界心理學(xué)正面臨著本土化議題的不斷挑戰(zhàn),隨著西方主流心理學(xué)解釋力的下降以及與生活現(xiàn)實問題的相互分離,心理學(xué)界正在呼喚心理學(xué)本土化,中國心理學(xué)也順應(yīng)時代潮流,加入了心理學(xué)本土化改革的大潮中。以中國傳統(tǒng)文化為中國心理學(xué)研究的框架,開展中國本土心理學(xué)研究,將中國心理學(xué)賦予中國的文化內(nèi)涵,將是中國本土心理學(xué)研究的應(yīng)有之義,也是中國本土心理學(xué)研究的未來取向。
中國;本土心理學(xué);文化品性;文化心理
實證主義心理學(xué)與人文主義心理學(xué)的分歧持續(xù)了心理學(xué)發(fā)展的整個歷程,實證主義心理學(xué)在過去的論戰(zhàn)中始終占據(jù)著絕對的主導(dǎo)地位。然而,當(dāng)代實證主義心理學(xué)的解釋力以及與生活相脫離的現(xiàn)象則重新點燃了人文主義心理學(xué)研究的激情。隨之而來的心理學(xué)本土化問題則再一次將心理學(xué)人文主義取向的研究推向高潮,心理學(xué)文化品性也隨之彰顯,中國心理學(xué)研究也于20世紀(jì)80年代拉開了本土化研究的序幕。文化品性探求的結(jié)果是:中國文化是人的文化,西方文化是物的文化;中國文化是內(nèi)省文化,西方文化是外求文化;中國文化是重情文化,西方文化是重智文化;中國文化是倫常本位文化,西方文化是個人本位文化;中國文化重人文精神,西方文化重科學(xué)精神;中國文化重統(tǒng)一性,西方文化重差別性。[1]種種文化品性的差異決定著中國心理學(xué)研究的本土化取向,中國心理學(xué)應(yīng)該在中國文化框架下進行本土研究。
本土心理學(xué)研究的實質(zhì)是基于中國傳統(tǒng)文化的心理研究,主張從中國文化的角度來研究中國人的心理與行為,筆者的觀點認(rèn)為,在中國的本土文化心理研究中,中國文化不僅只是起到一個背景作用,它與心理學(xué)的研究對象共同構(gòu)成了心理學(xué)研究不可缺少的組成部分,心理的文化根植性問題一直是西方心理學(xué)界所回避的問題,但是,當(dāng)代心理學(xué)的發(fā)展必須面對文化的多樣性,注重文化在心理與行為中的作用。[2](PP.14-38)心理學(xué)的研究分為兩種:一種是西方的以自然科學(xué)為基礎(chǔ)的實證研究,另一種是以社會為取向的人文研究。而從人文的角度來說,就必須要研究文化心理。中國文化心理學(xué)的研究是必要的,而且要用適合于中國人的方法來研究,避免以西方心理學(xué)為參考框架來證明現(xiàn)象的思想存在,這是沒有任何價值的,對于中國文化心理學(xué)的定位,應(yīng)該是研究中國文化影響下的中國人的心理與行為的一門學(xué)科。
為什么要研究中國文化心理學(xué),因為有利于揭示當(dāng)代中國人的心理深層次內(nèi)涵,通過文化心理的研究來尋求解決中國人價值層面的心理的文化機制,只有揭示出這些機制,中國幾千年的文化積淀才能促進我們從傳統(tǒng)的心理素質(zhì)向現(xiàn)代心理素質(zhì)轉(zhuǎn)變,就像魯迅先生說的一樣 “我們的一舉一動,雖似自主,其實多受死鬼的牽制”,縱觀整個心理學(xué)界,重心是建立在西方的科學(xué)主義之上的,這與西方的實用主義文化是相關(guān)的,而社會人文的文化心理則備受冷落,雖然現(xiàn)代西方心理學(xué)也在自省,但是無論怎樣自省,他們?nèi)笔У亩际且环N文化的力量,文化的思想。而這種文化的思想只有在中國才是豐富的。因此,研究中國文化心理學(xué)能夠為我國心理學(xué)彌補上一筆空白,而且也能夠為西方乃至整個心理學(xué)提供動力。要研究中國文化心理學(xué),中國的心理學(xué)者就要學(xué)會兩條腿走路,既要實證也要人文心理,這是中國心理學(xué)的發(fā)展落腳點。
(一)中國人的社會化問題
中國人的社會化不同于西方,中國人的社會化是一個 “做人”的過程,而西方則是一個 “做事”的過程,但東西方對于社會化這一概念還是趨于一致的,即個體通過與社會的交互作用,適應(yīng)并吸收社會文化成為一個合格的社會成員的過程,但是這個過程中西方差異是大的,中國人把 “做人”看做一輩子的頭等大事,“人”做不成便不可做事。孟子說: “圣人,人倫之至也”;[3](P261)北宋邵雍說:“人也者,物之至者也,圣也者,人之至者也”。[4](PP.2-19)這說明中 國人一直將 “做 人”視為做社會人的傳統(tǒng)源遠流長,這也就是中國傳統(tǒng)文化具有的倫理道德特點的深層次根源之一。
中國人在很早的時候就開始研究人的社會化過程,只不過是沒有使用這樣一個詞匯,其中為人熟知的就是 “性成論”、 “慎染說”和 “童失心說”,這三種理論都是先哲在生活中歸納出來的,“性成論”是說習(xí)慣成自然便形成一種社會行為,筆者認(rèn)為是可以與西方行為主義相媲美。而 “慎染說”說明中國人很早就注意到環(huán)境對于一個人的社會化的影響。“童失心說”則認(rèn)識到了本我與真我之分,現(xiàn)實我與理想我之分。而以上這三種觀點在當(dāng)代心理學(xué)界仍是有一定價值的,而且也可以得到相關(guān)的印證。[5](PP.142-149)中國人的社會化過程是隨著年齡的不同而不同,中國人常說 “懂事”這是中國人社會化過程中的一個分水嶺,懂事前與懂事后,父母對一個人的態(tài)度是完全不一樣的,這是與中國 “做人文化”相關(guān),“懂事”后社會就給予嚴(yán)格的約束,要求服從權(quán)威,極力壓制各種欲望和沖動行為,隨著年齡的增大,大人要求你是一個誠實人,而進入社會,要求你是一個現(xiàn)實人,而這兩種要求又是相互矛盾的,誠實要求剛、正、公、直、信,現(xiàn)實要求圓滑,處世技巧,正是這個原因現(xiàn)代人也常說“做人難”。而中國儒文化正是要綜合這兩種思想,要求做事要適中,過猶不及,正所謂 “中庸之道”,現(xiàn)代社會的中國人仍然受到中庸之道的影響,從國際上看中國的形象始終是一種謙遜,處事不緊不慢,有條不紊的原因,這就是現(xiàn)代的 “中庸”。
(二)自我觀問題
關(guān)于中國人的自我觀,應(yīng)該從中國古典文學(xué)與古典文獻中深層次的挖掘中國人心中的 “我”。首先,從中國人的 “仁”出發(fā),認(rèn)為只有在 “二人”的對應(yīng)關(guān)系中,人才能稱其為 “人”,一個人只有與另外一個人形成對應(yīng)關(guān)系中才能定位,說明中國人的 “人”具有共生取向,但是卻缺乏一種獨立取向,這也正是當(dāng)代中國人與西方人對于 “我”的觀點的顯著差異。[6](PP.1-5)這也同樣說明了中國文化為了彰顯社會我的地位與價值,不惜忽略壓抑個我的地位與價值,中國人無論是古代還是當(dāng)代,追求自由、獨立、開放明顯不如西方人,中國文化中小我的價值明顯是小于大我的價值。中國幾千年的“家天下”說明的就是這種價值取向在中國的力量的彰顯。我們中國人的 “我”不僅分成小我與大我,還可以這樣分:人前我與人后我、公我與私我、表我與里我、真我與偽我,這是基于中國這樣一種人性文化的結(jié)果。是怎樣一種人性文化呢,論者認(rèn)為應(yīng)該指出的是 “道德文化”,在 “道德文化”的影響下形成 “道德我”,于是 “我”是私我、小我,他們的存在是次要的,他們的存在是為了成就大我,這就是一種 “道德我”。儒家的這種思想在中國人中是相當(dāng)受歡迎的,直至今天我們?nèi)耘f是以為公、舍我為道德標(biāo)準(zhǔn)受到稱贊。自我和小我的價值是微乎其微的。“大義滅親”的行為使西方人很難讀懂中國人,很難想像這種泯滅倫理人情的做法居然會受到社會稱贊,盡管當(dāng)代我們已經(jīng)認(rèn)識到了自我的價值,但是這種舍我為公的思想在中國仍舊是根深蒂固的。
其次,我們看到儒家的 “道德我”在中華民族的血液中是如此的激蕩昂揚,然而在道家看來,人應(yīng)該是 “柔我”,它的特點是貴柔、畏爭、能忍、謙下,認(rèn)為 “以生為大憂,以死為至樂”這是一種厭世觀,這種思想在一定程度上也是深刻影響中國人的自我觀的。墨家則主張 “無我”,主張 “兼相愛,交相利”要求人們?nèi)コ患褐?,要求忽略小我,一切為他人,這是與儒家有相通之處的。[7](PP.147-247)那么從以上我們可以看出小我始終被忽略,被壓抑,倡導(dǎo)大我、公我、謙愛。一方面我們應(yīng)該肯定這種思想在古代社會和現(xiàn)代社會是有積極價值的,要求我們遵從一個積極的、道德的、向上的準(zhǔn)則來對人對事。另一方面忽略小我,貶低自我的價值,壓抑獨立性,導(dǎo)致中國人缺少獨立思維,缺少創(chuàng)造性,缺少批判性,主張服從權(quán)威而缺少自主性,這是束縛中國人發(fā)展的一個桎梏。既然這種文化影響之大,那么在我的行為表現(xiàn)上對中國人造成的影響是什么呢,論者認(rèn)為在這種文化下,中國人受 “禮”束縛;中國人怕彰顯,怕出格,不敢為天下先,這樣也就造成了中國人的一種壓抑心的理氣質(zhì);表里不一,人前人后兩張皮,中國人自古就是雙重人格。這就是說,中國人喜歡生活在一個群體之中,這個群體就是一種關(guān)系,在這種關(guān)系中是特別在意別人對自己的看法的,一切圍繞“我”的思想而動,想張揚卻不敢,一切以和諧關(guān)系為本位,這正和費孝通先生所說的 “差序格局”有相通之處。
盡管古代社會文化對當(dāng)代中國人仍有所影響,但是隨著一體化進程,中國人的觀念也有所變化,我們現(xiàn)在需要做的就是去粗取精、去偽存真,來塑造一個現(xiàn)代的我以適應(yīng)一個現(xiàn)代的社會,正如汪鳳炎所說,“健全我是剛?cè)嵯酀奈摇保敖∪沂侨诘赖挛?,理想我和審美我于一體的我”,“健全我是獨立自主的我”[8]。因此,筆者認(rèn)為當(dāng)代中國人應(yīng)該在中國文化基礎(chǔ)上吸取其精華,建立一種適合于中國人特質(zhì)的自我觀。這種自我觀應(yīng)該是吸收傳統(tǒng)文化并吸取西方有價值的文化,在這個基礎(chǔ)上我們可以雜糅并統(tǒng)合一個真正的 “我”。
(三)尚和心態(tài)問題
關(guān)于中國人尚和心態(tài)的研究在中國由來已久??鬃诱f:“君子和而不同,小人同而不和”,這種以儒家為統(tǒng)治地位的思想長期統(tǒng)治中國,因而導(dǎo)致“和”成為處理人際關(guān)系的基本準(zhǔn)則。既然 “和”對于中國人影響是深遠的,那它究竟是怎樣起作用的呢,不妨我們再回到古籍中來,中國人常以“和”為貴,“二人同心,其利斷金”,“內(nèi)睦者,家道昌,外睦者,人事濟”,“將相不和,國有大禍”,“二虎相爭,必有一傷”,以上這些習(xí)語說明中國人對于 “和”的喪失是懷有一種恐懼感的,怕失和。說到中國人的 “和”,不能不探討中國人的從眾心理,老子說:“我有三寶,持而寶之,一曰慈,二曰信,三曰不敢為天下先”,[9]可見我們是怕出頭的,既怕出頭又想讓別人高看一眼,這種矛盾心理使得我們學(xué)著不失和,而不失和的最好辦法就是別人做我也做,便產(chǎn)生了從眾。因為中國人是以關(guān)系社會為基礎(chǔ)的,所以說在關(guān)系中,中國人喜歡迎合別人以求得 “和”,這也許并非刻意,而是一種集體潛意識在起作用。這樣,我們就不得或主動或被動的壓抑自己的欲求以求得 “和”。筆者認(rèn)為中國人的這種 “和”在一定程度上還是以尊重個體的多樣性為前提的,承認(rèn)個體差異,主張互補互濟的。關(guān)于和的產(chǎn)生原因,筆者認(rèn)為首先應(yīng)該是農(nóng)業(yè)的發(fā)展為中國人 “尚和”提供了豐厚的土壤,系于土地的農(nóng)民是很少遷移的,這也形成了穩(wěn)定的社會關(guān)系,這種關(guān)系中便產(chǎn)生了 “人情”“鄉(xiāng)情”,而這種感情主要是通過 “和”來維系的。
因此,對于 “和”這是研究中國文化的學(xué)者必須要考慮的事情,“和”乃是中國人人際交往的一把鑰匙,了解 “和”是有利于理解中國社會關(guān)系的,“和”曾在中華民族歷史上維系了長期的統(tǒng)一,那句 “合久必分,分久必合”也成為中國的一句至理名言,這不是與 “和”文化沒有關(guān)系的。在當(dāng)代“和文化思想”仍舊深入中國人骨髓,然而現(xiàn)在對于 “和”這樣一種文化,我們也不是一定要全盤接受的,我們也是要在批判這種思想給我們帶來負(fù)面影響的同時彰顯我們的個性,維護我們的正當(dāng)權(quán)利。
(四)人情與面子問題
中國人 “尚和”,為人處世是以 “和”為前提的,而 “人情”一詞也是中國人所特有的。在中國文化里面中國人的 “人情”是有其特殊含義、特定范圍和特定方法的,正像費孝通先生所說的 “差序格局”一樣,[10](PP.25-34)傳統(tǒng)的中國農(nóng)業(yè)社會,各種關(guān)系都是以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)的,這種相對小的流動性便形成 “熟人社會”,而熟人社會則必是重人情的社會。按照梁漱溟先生所講:“儒家學(xué)說的特色不是從社會本位或個人本位出發(fā),而是從人與人的關(guān)系著眼,重交換”。因此說中國的農(nóng)業(yè)文化底蘊決定了中國是一個重人情的社會,而中國這種人情社會勢必會與西方形成的社會關(guān)系和生活方式完全不同,但是隨著發(fā)展,費先生所講的 “差序格局”勢必會被打破,這種以倫理社會關(guān)系為基礎(chǔ)的中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會文化同樣會隨著時代的變遷而有所改變,這也是中國人的思維方式 “循環(huán)與發(fā)展思維”。
而如果說到中國人特性中還存在許多暗鎖還未被我們打開的話,那么 “面子”或許就是打開這把暗鎖的金鑰匙,“面子”是理解中國人一系列復(fù)雜問題的關(guān)鍵所在。中國人的面子文化確實是在中國這種特有文化下的特有現(xiàn)象,關(guān)于 “面子”問題的研究我想是必要的,原因在于中國社會深層次的人際關(guān)系問題的癥結(jié)在中國人的 “面子觀”。[11]如何打開中國人的暗鎖就是必須要研究中國文化下的“面子”問題。盡管臉面問題在世界上也可以說是一種普遍現(xiàn)象,但是中國人的面子卻形成了一種特有的 “面子文化”,而歸結(jié)起來,中國人的 “面子文化”是一種 “恥的文化”,而西方人的面子則是一種 “罪的文化”。中國人面子一旦受損便可以產(chǎn)生一種可恥和自責(zé)心理,而西方人則是產(chǎn)生負(fù)罪心理。中國人對于自己的面子如此的重視乃至認(rèn)為沒有面子便做不成人,這種深層次的原因還要歸結(jié)于中國古代文化,首當(dāng)其沖的應(yīng)該就是儒家文化,儒家注重 “禮教”育人,一個人只要違背了 “禮”就要被懲罰,被嘲笑。其次就是中國的家庭教養(yǎng)方式也是強化了一個人對于面子的錯誤理解,“孩子要長臉”大人才會有 “面子”等等這些事例在生活中是不勝枚舉的。再次,“面子”本身也是有一定的社會功能的,促使人們傾向于愛 “面子”。中國人的這種 “面子文化”其實在生活中是一種無形的思想,我們既不能看到也摸不到,只能意會不能言傳。因此需要打開中國人的心里世界 “面子”是必須要理解的,因為這是打開中國人社會交際問題的金鑰匙。
(五)迷信心理問題
剖析中國人,解讀中國人的心理,也許還有一個問題不得不研究,不探索,那就是中國人的迷信心理。通俗的迷信是指人類對于超自然力量的崇拜與信仰,是對客觀世界的一種虛幻的歪曲反映。古今中外,在生產(chǎn)力低下的生活條件下這種心理是人類普遍存在的,西方和中國的 “圖騰崇拜”就是一種對信仰物的膜拜。然而在中國這樣一種特殊文化背景下卻也形成了一種特殊的中國式的迷信心理。中國人的迷信心理應(yīng)該分以下幾個問題,[12]首先是中國人的忌諱心理,如,忌言死,從中國的文化角度來說還要當(dāng)屬儒家思想,儒家認(rèn)為人生觀應(yīng)該是積極的,人不應(yīng)該以死后的彼岸世界作為歸宿,而應(yīng)該以治理好人的現(xiàn)實世界為終極目標(biāo),并且主張生命的價值在于現(xiàn)世的功績。其次是宿命心理,信天、信命。如 “謀事在人,成事在天”,這種思想的存在一樣是有著深層次的文化根源的,在古代人們對于自己的生活往往是不能夠掌控的,并認(rèn)為存在一種外力支配著一個人的生活,人的一生是被安排好的,孔子對于這樣一種看法的態(tài)度是肯定的,他說 “君子有三畏,畏天命、畏大人、畏圣人”。這種思想往往又被一代代統(tǒng)治階級加以神化,成為維護統(tǒng)治階層利益的一種手段。正是因為自古中國人這種意識就深刻,導(dǎo)致當(dāng)代中國社會,尤其是農(nóng)村社會是很有市場的。另外我想還有一個比較重要的原因是中國古代社會的各種思想相互碰撞產(chǎn)生了諸子百家,而在這樣的一種情形下就不會產(chǎn)生單一的宗教信仰,而這種宗教信仰的缺失我想是會導(dǎo)致中國人沒有統(tǒng)一的思想意識,而諸子百家之言有相當(dāng)?shù)氖袌?,所以造就了今天中國人心理的一種信仰的缺失進而導(dǎo)致迷信心理泛濫。再次是迷信家庭,中國人普遍有一種觀念 “金窩銀窩不如自己的草窩”,落葉歸根是每一個中國人都期望的,為什么家永遠是好的,永遠是一個人生命終結(jié)的歸宿呢?究其原因是深受家庭倫理觀念的影響,馬斯洛曾說生理需要、安全需要、尊重和愛的需要是作為一個人的基本需要。而這些需要在中國只有家庭才會給你,只有家庭才會給我們歸屬感。我們暫且可以把這種迷信家庭的意識歸屬為東西方不同的 “家庭倫理觀問題”。中國人的這種迷信心理是有著一種深遠的傳統(tǒng)文化的烙印的,而這種文化的印記卻無時無刻不對當(dāng)代中國人產(chǎn)生潛移默化的影響。
當(dāng)代中國心理學(xué)研究的過度模仿、復(fù)制、跟隨西方心理學(xué)體系,已經(jīng)嚴(yán)重阻滯了中國本土心理學(xué)的發(fā)展,西方心理學(xué)尤其是美國心理學(xué),其發(fā)展歷程是一部民族與社會文化變遷的心理學(xué)史,它完全根植于西方本土文化,是西方社會在社會變遷中形成的有效地針對本土社會,解決本土社會民眾心理的心理學(xué)。雖然人類在很大程度上是具有共同性的,但是恰恰文化就是其中最大的一個差異,文化內(nèi)涵的差異最終將導(dǎo)致文化心理、社會心理、世界觀、價值觀、人生觀、思維體系的差異,這些差異又往往是建構(gòu)社會與文化的基礎(chǔ),因此往復(fù)循環(huán)將形成兩種不同的東西方文化品性。[13]故此,中國心理學(xué)需要反思,反思心理學(xué)文化內(nèi)涵的差異會給我們的心理學(xué)研究帶來哪些弊端,而扎根于中國本土的傳統(tǒng)文化及心性心理學(xué)思想則是世代影響中國人心理的文化傳統(tǒng),這些文化傳統(tǒng)已內(nèi)化為世代遺傳的集體潛意識,形成集體人格,這才是中國文化下的心理學(xué)框架,只有在這樣一種文化框架下進行心理學(xué)本土的研究才是真正解釋與預(yù)測中國人心理的心理學(xué)之路。
綜上所述,中國人的社會化問題、中國人的自我觀問題、中國人的尚和心態(tài)問題、中國人的人情與面子問題、中國人的迷信心理問題等都是中國文化框架下的心理學(xué)研究議題,是在不同文化的心理學(xué)中很難以獲得的,況且這還只是中國文化品性被挖掘的很小一部分。中國心理學(xué)當(dāng)代研究正在從以前的復(fù)制、跟隨和模仿轉(zhuǎn)向中國心理學(xué)文化品性的理論創(chuàng)新與構(gòu)建,這一過程是艱辛的、痛苦的。但是,中國心理學(xué)新世紀(jì)的發(fā)展議題必須要根植于我們自己的主位文化中來,通過對中國文化自覺性的覺解,立足本土,挖掘本土文化,借鑒國內(nèi)外有效方法論,包括實證的、人文的、歷史傳統(tǒng)的以及中國傳統(tǒng)儒家、道家和佛家的身心一體的體征功夫,全方位、多角度、立體式的研究。因此,中國心理學(xué)研究應(yīng)該根植于中國本土文化傳統(tǒng),中國心理學(xué)也應(yīng)該具有自己的文化內(nèi)涵,文化內(nèi)涵乃是中國心理學(xué)研究的應(yīng)有之義。
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ON Several Problems of Chinese Indigenous Psychology Research
WANG Xiao-li
(School of Education,Lanzhou City University,Lanzhou,Gansu,730070,PRC)
The world of psychology is facing constant challenge of localization issues.With the decline of its explanatory power and its separation from the real life,the field of psychology is calling for localization.Chinese psychology keeps up with the trend of the times,by joining into the tide of reform and localization of psychology.Taking Chinese traditional culture as the framework for conducting Chinese indigenous psychological research will add Chinese cultural character to Chinese psychology,which will become the future trend of Chinese indigenous psychological study.
China;indigenous psychology;cultural character;Cultural Psychology
B 849
A
1674-5779(2012)01-0096-05
2012-01-09
王曉麗 (1967—),女,吉林舒蘭人,蘭州城市學(xué)院副教授,主要從事發(fā)展心理學(xué)、教育心理學(xué)、文化心理學(xué)研究
(責(zé)任編輯 蘇二利/校對 舒澍)