王文文
道教與民間宗教的圓融
——從道教的五個(gè)發(fā)展時(shí)期考察
王文文
道教與民間宗教是中華大地上多種宗教的重要組成部分。民間宗教像一些民眾文化一樣,是一切高雅文化、正統(tǒng)神學(xué)的孕育之母。道教最具代表性,它經(jīng)歷了由民間宗教上升為官方宗教的漫長(zhǎng)歷程,并始終保持著與民間宗教的密切聯(lián)系。從道教的五個(gè)發(fā)展時(shí)期分析了道教與民間宗教的關(guān)系,比較了道教與民間宗教在宗教經(jīng)典等方面的異同,認(rèn)為道教與民間宗教并沒(méi)有不可逾越的鴻溝,兩者既相互區(qū)別,又相互聯(lián)系,在相互排斥又相互吸收的過(guò)程中向前發(fā)展。
道教;民間宗教;五個(gè)發(fā)展時(shí)期
道教與民間宗教是中華文化不可分割的一部分。兩者在歷史長(zhǎng)河中不斷發(fā)展演變,這就使得如何準(zhǔn)確定義它們和探討它們之間的關(guān)系成為難題,不同的學(xué)者提出了不同看法,可謂眾說(shuō)紛紜。理清兩者的關(guān)系有利于為深入研究提供依據(jù)。
(一)民間宗教之源起
中國(guó)文化博大精深,無(wú)論儒學(xué)還是正統(tǒng)的宗教,如道教、佛教,都無(wú)法涵蓋整個(gè)傳統(tǒng)文化。構(gòu)成中華民族主體的是底層社會(huì),是下層民眾,他們雖然數(shù)千年來(lái)被壓在金字塔的下層,卻仍有所思所想,有其屬于自己的文化與信仰。民眾的信仰盡管可能有些粗俗、低級(jí),甚至怪異,但它是一切高雅文化、正統(tǒng)神學(xué)的孕育之母[1]2。
民間宗教屬于下層文化系統(tǒng)的一個(gè)方面,但又與上層統(tǒng)治思想關(guān)聯(lián)頗深。正統(tǒng)宗教是在民間宗教的基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的。民間宗教包括的范圍極廣,眾多學(xué)者給出了不同的定義。大家公認(rèn)的是馬西沙教授的定義:“所謂民間宗教,是指流行于社會(huì)中下層、未經(jīng)當(dāng)局認(rèn)可的、不為統(tǒng)治階級(jí)所承認(rèn),不允許其公開(kāi)傳教,只能在民間秘密流傳的宗教,又有民間秘密宗教之稱。也有學(xué)者稱之為秘密宗教或民間秘密宗教結(jié)社。”
馬西沙教授認(rèn)為,民間宗教與道教有著同生共長(zhǎng)的連體關(guān)系。中國(guó)歷史上第一個(gè)成形的民間宗教就是東漢末年出現(xiàn)的民間道教。
(二)道教之源起
道教作為中國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教,它的產(chǎn)生與發(fā)展始終沒(méi)有離開(kāi)傳統(tǒng)文化這塊肥沃的土壤,并在發(fā)展過(guò)程中保留了大量的民間信仰與原始巫術(shù)的特色,實(shí)現(xiàn)了由民間宗教到正統(tǒng)宗教的華麗轉(zhuǎn)型,以至于成為中國(guó)傳統(tǒng)宗教的典型代表[2]6。
“道教”一詞的原初之意是指圣人“神道設(shè)教”以教化民眾的宣道之教。先秦諸子百家中,儒、墨、道、陰陽(yáng)諸家都曾將自己的理論與方法稱之為“道”,強(qiáng)調(diào)自己是以“道”為教化民眾,故自稱或被稱為“道教”。
佛教傳入中土后,也曾將“菩提”(Bodhi)一詞譯為“道”,因此,歷史上也有將道教稱為“道教”的說(shuō)法。
東漢末年出現(xiàn)的五斗米道,宣揚(yáng)自己是“以善道教化”,在《老子想爾注》中自稱為“道教”,同時(shí),又批評(píng)其它各家學(xué)說(shuō)“皆大偽”:“真道藏,邪文出,世間常偽伎稱道教,皆為大偽不可用?!碑?dāng)五斗米道通過(guò)對(duì)老子與老子之道的神化,建立了以“太上老君”為信仰核心的神學(xué)理論和修道方法之后,“道教”就特指由五斗米道而發(fā)展起來(lái)的天師道了。
日本學(xué)者漥德忠給道教下的定義是:“道教是一種自然宗教,它以古代民間信仰為基礎(chǔ),以神仙說(shuō)為中心,加之道家、易、五行、讖緯、醫(yī)學(xué)、占星等學(xué)說(shuō)和對(duì)巫的信仰,借鑒佛教的組織和形態(tài),以長(zhǎng)生不老之現(xiàn)實(shí)利益為主要目的,具有濃厚的咒術(shù)宗教傾向。”[3]30
早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,原始道教便萌發(fā)了雛形。從思想理論上看,道教廣泛融合了先秦儒、墨、道、法、陰陽(yáng)、神仙諸家的學(xué)說(shuō),但其理論基點(diǎn)卻是老莊的道家思想。
當(dāng)時(shí)楚風(fēng)崇尚巫術(shù)、重淫祀;而中原一帶的民間則盛行著神仙方術(shù),兩者都是漢末民間道教發(fā)端的源頭。
漢末,有組織體系的道教產(chǎn)生了。無(wú)論是蜀地三張的五斗米道,還是北方張角兄弟的太平道教,皆不見(jiàn)容于統(tǒng)治者,因其起于民間,在民間流傳,成為底層民眾云集響應(yīng)的信仰中心,不能不遭受取締鎮(zhèn)壓。民間道教的出現(xiàn)有著濃厚的歷史傳統(tǒng),挾帶這巨大的力量,一經(jīng)問(wèn)世,就給當(dāng)時(shí)的社會(huì)造成了巨大的震動(dòng)。它的出現(xiàn)說(shuō)明,獨(dú)尊儒術(shù)的社會(huì)產(chǎn)生了巨大裂痕,需要宗教的意識(shí)形態(tài)補(bǔ)其不足。
以后二三百年間,道教經(jīng)過(guò)知識(shí)精英的改造與重建,大批門(mén)閥士族及各種上層人氏的崇信,而逐漸走向上層社會(huì),表現(xiàn)了它融匯百川的包容量和博大胸懷。
唐宋六百年間,道教真正發(fā)揮了正統(tǒng)宗教的功能,甚至一度成為官方神學(xué)。而道教,即使在那時(shí),其流播主體仍在民間社會(huì)。至于道教的異端則又形成了一系列新興民間宗教教派。
在道教發(fā)展過(guò)程中,宗派眾多,主要分為正一、上清、全真三種。若細(xì)加區(qū)分,前兩者是他力,重視咒術(shù),而全真教可說(shuō)是自力,并不重視咒術(shù)。各宗派還可分為許多分派,總數(shù)可達(dá)140多種,全真教系統(tǒng)的分派占?jí)旱苟鄶?shù)[3]17。
南京大學(xué)孫亦平教授認(rèn)為,道教的歷史發(fā)展大致可以分為五個(gè)時(shí)期:第一時(shí)期,東漢末年,張道陵創(chuàng)立“五斗米道”和張角創(chuàng)立“太平道”為道教的創(chuàng)建時(shí)期。第二時(shí)期,魏晉南北朝,是道教由民間走向社會(huì)上層傳播并進(jìn)行自我改革的時(shí)期。第三時(shí)期,隋唐至北宋,為道教的興盛和發(fā)展時(shí)期。第四時(shí)期,南宋至明代中葉,為道教的新道派紛起并持續(xù)發(fā)展時(shí)期。第五時(shí)期,明中葉至近代,為道教的逐漸衰落時(shí)期[2]1。
道教在不同的發(fā)展時(shí)期與民間宗教表現(xiàn)出不同的關(guān)系,從五個(gè)時(shí)期細(xì)分看來(lái),就可以較準(zhǔn)確把握道教與民間宗教的關(guān)系。
(一)東漢末年:道教創(chuàng)建時(shí)期,道教為民間宗教的代表
通常認(rèn)為,一個(gè)宗教的形成是以宗教團(tuán)體的出現(xiàn)為標(biāo)志。道教正式形成于東漢時(shí)期,以有組織的道團(tuán)——五斗米道和太平道出現(xiàn)為標(biāo)志。
東漢末年,張道陵在蜀地鶴鳴山創(chuàng)立了五斗米道。據(jù)《后漢書(shū)·劉焉傳》記載:“張魯,字公旗。初,祖父陵,順帝時(shí)(126-144)客蜀,學(xué)道鶴鳴山中,造作符書(shū),以惑百姓。受其道者,輒出五斗米,故謂之米賊。陵傳衡,衡傳于魯。 ”[4]
五斗米道創(chuàng)立以后,張道陵將教區(qū)分為24教區(qū),稱為24治,實(shí)為地方割據(jù)實(shí)力。直到其孫子張魯不再有反叛朝廷的行為,歸順中央,成為統(tǒng)治者的思想工具。
早期道教的另一派為太平道,它的出現(xiàn)時(shí)間與五斗米道相差不遠(yuǎn),是由張角創(chuàng)立的。太平道因主信奉《太平經(jīng)》而得名,并以之為主要經(jīng)典,“以善道教化天下”。據(jù)《后漢書(shū)·劉焉傳》記載:“初,熹平中,妖賊大起,漢中有張修為五斗米道,張角為太平道?!保?]太平道同五斗米道一樣,成立后組織信眾反抗統(tǒng)治者的殘暴統(tǒng)治,以36方為基本單位管理信眾,張角自稱“黃天”,其部皆著“黃巾”,以“蒼天已死,黃天當(dāng)立,歲在甲子,天下大吉”為口號(hào),掀起了一場(chǎng)轟轟烈烈的黃巾軍大起義,沉重打擊了東漢政權(quán)。
由此可見(jiàn),早期道教就是產(chǎn)生于民間,傳播于民間,是民間道教的典型代表。因此,在正史中,早期道教常被稱為“鬼道”、“巫道”、“妖道”,往往與挾道犯上作亂,妄立鬼神自行祭祀,妖邪之術(shù)擾亂人心,男女淫亂違背倫常等罪名聯(lián)系在一起,是需要官方用強(qiáng)力加以制裁的“左道”。
(二)魏晉南北朝:道教由民間宗教走向官方宗教
由于魏晉時(shí)代社會(huì)動(dòng)蕩日益加劇,人民對(duì)自身生命的思考也隨之而深入,以追求個(gè)體的長(zhǎng)生不死、自由愉悅為宗旨的神仙說(shuō)在社會(huì)上廣泛流行。東晉道士葛洪為官方道教奠定了理論基礎(chǔ)。
在《抱樸子》一書(shū)中,葛洪吸取了儒家倫理思想,強(qiáng)調(diào)“欲求仙者,要當(dāng)以忠孝和仁信為本。若德行不修,而但務(wù)方術(shù)、皆不得長(zhǎng)生也。”竭力攻擊民間的原始道教,為迎合統(tǒng)治階級(jí)的需要,從理論上對(duì)道教長(zhǎng)生成仙思想加以發(fā)展和改造,提出以神仙養(yǎng)生為內(nèi)、儒術(shù)應(yīng)世為外的主張,將道教的神仙信仰系統(tǒng)化、理論化,并將其與儒家的綱常名教相結(jié)合,提倡道教徒應(yīng)以儒家的忠、孝、仁、信為本,否則,雖勤于修煉,也不能得道成仙。
隨后,南北朝時(shí)期的陸靜修、寇謙之和陶弘景等,也著手對(duì)五斗米道進(jìn)行改造、整頓,“出去三張偽法”,建立了南、北天師道,道教正式演變成為為統(tǒng)治者服務(wù)的官方道教。
道教從民間宗教演變?yōu)楣俜阶诮蹋⒉皇钦f(shuō)它與民間宗教沒(méi)有關(guān)系,事實(shí)上,它不僅與后來(lái)新起的民間秘密宗教關(guān)系很大,而且就其自身來(lái)看,也有許多支派在民間流傳,如李家道就是其中之一,它在吳大帝(222-252)時(shí),從蜀中流傳到江南,到東晉至隋,上下兩百余年間遍及全國(guó)各地的“李弘”起義,均與這個(gè)道派在民間的傳播有一定的關(guān)系。
(三)隋唐至北宋:道教繁榮鼎盛時(shí)期,成為皇族宗教
唐代是道教發(fā)展的繁榮期。在統(tǒng)治者的支持下,道教稱為皇族宗教,社會(huì)地位大大提高,道教長(zhǎng)生成仙信仰的流行和宮觀建設(shè)的迅速發(fā)展,促進(jìn)了道教齋醮儀式的規(guī)范化和經(jīng)戒發(fā)箓傳授的制度化。在朝野名流學(xué)者信道、入道成為社會(huì)風(fēng)尚之時(shí),道教的理論水平和藝術(shù)形式也隨之得到了全面的提高。
經(jīng)歷了五代十國(guó)的分裂內(nèi)亂,北宋王朝在戰(zhàn)火中建立起統(tǒng)一的王權(quán)政治,但統(tǒng)治者不得不面對(duì)著內(nèi)憂外患的社會(huì)現(xiàn)實(shí),特別是尖銳復(fù)雜的民族矛盾來(lái)尋找治國(guó)良方。這使他們一方面希望借助于本民族所崇拜的神靈來(lái)保佑自己;另一方面又希望本朝的人民能夠通過(guò)忠君孝親而團(tuán)結(jié)一致,保衛(wèi)國(guó)家。正是在這樣的思想指導(dǎo)下,他們廣建道觀、度道士、設(shè)道場(chǎng)、優(yōu)待道士女冠,掀起了一次次崇道狂潮。
雖然道教此時(shí)已升格為皇族宗教,成為為皇家服務(wù)的宗教,但是,道教也未停止在民間的傳播,仍保持著與民間宗教的良好互動(dòng)關(guān)系,在道門(mén)領(lǐng)袖,如杜光庭等人的領(lǐng)導(dǎo)下,道教更加規(guī)范正統(tǒng),教義更加深化,為后世道教的轉(zhuǎn)型與發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。
(四)南宋至明代中葉:新道派紛起并持續(xù)發(fā)展
金元時(shí)期,北方興起的一些新道派,最初也都流傳于民間。如名重一時(shí)的全真道,其創(chuàng)教人王重陽(yáng)在金代修道于終南山,直到王重陽(yáng)逝世后的若干年間,全真道也只是在民間流傳,未獲統(tǒng)治者承認(rèn)。
余英時(shí)先生曾指出:“新道教的興起當(dāng)以兩宋之際的全真道最為重要,其次則為真大道教、太一教與稍后的凈明道。這四派都來(lái)自民間,而且也對(duì)一般社會(huì)倫理有比較廣泛的影響。新道教和當(dāng)時(shí)的理學(xué)與禪宗鼎立而三,都代表著中國(guó)平民文化的新發(fā)展,并取代了唐代貴族文化的位置?!?/p>
明代前期,中國(guó)道教主要?dú)w攏為正一道和全真道兩大道派。從明太祖到以后的諸帝,不僅奉張?zhí)鞄煘椤罢唤讨鳌?,而且?duì)道教的長(zhǎng)生術(shù)、祈神驅(qū)鬼術(shù)十分迷信,這種做法在明世宗嘉靖皇帝時(shí)達(dá)到高潮。
(五)明中葉至近代:道教逐漸衰落,各種民間宗教興盛
明代中葉以后,國(guó)力日衰,內(nèi)憂外患日益嚴(yán)重。從總體上看,道教因理論上日益喪失了創(chuàng)造力,道團(tuán)內(nèi)部的腐敗日益嚴(yán)重,社會(huì)聲望逐漸降低,再加上宋明理學(xué)的獨(dú)尊和民間宗教的興起,道教的發(fā)展進(jìn)入了衰微期。
清入關(guān)之前,就信奉藏傳佛教的格魯派(黃教),入關(guān)以后,比較注重以宋明理學(xué)來(lái)治世。乾隆年間,清王朝還特別宣布黃教為國(guó)教,道教僅為漢人的宗教。從總體上看,對(duì)正在走向衰微的道教十分冷淡,很少任用道士舉行齋醮之事,甚至還一度禁止符箓派開(kāi)展跳神驅(qū)鬼的活動(dòng),失去統(tǒng)治者扶植的道教被逐漸邊緣化。
明清時(shí)期,社會(huì)上出現(xiàn)了許許多多的民間秘密宗教。從明正德(1506-1521)年間羅祖教的產(chǎn)生為始,至明末,社會(huì)上就有數(shù)十種民間教派,迄至清代,各類教派和會(huì)社竟達(dá)數(shù)百種之多。這些民間教派中的絕大多數(shù)不為統(tǒng)治者承認(rèn),被視為異己力量,對(duì)它們采取了極為嚴(yán)厲的禁絕措施。有的教派雖一度獲得官方承認(rèn),但終因不合乎統(tǒng)治者的需要而被拋棄。明清時(shí)期出現(xiàn)的眾多民間秘密宗教,或多或少都受到道教的影響,其中像黃天教、三一教、混元教、紅陽(yáng)教、圓頓教、八卦教、一炷香教、黃崖教等等,受道教影響尤深。清末出現(xiàn)的義和團(tuán)運(yùn)動(dòng),也受到道教的影響。所以,有人認(rèn)為,民間秘密宗教最初基本上由道教衍化而來(lái)。
此時(shí)民間宗教與道教的關(guān)系密切。從組織的領(lǐng)導(dǎo)者和參與者看,都有許多道士參加。而在信奉經(jīng)書(shū)方面,據(jù)日本澤田瑞穗教授研究,與道教有關(guān)的有《太上老子清凈科儀》《護(hù)國(guó)靈感隆恩真君寶卷》《東岳天齊仁圣大帝寶卷》《金闕化身玄天上帝寶卷》《大梵天斗母圓明寶卷》《先天元始土地寶卷》《清源妙道二郎真君寶卷》《承天效法后土皇帝道源度生寶卷》《玄天上帝真武祖師修行成圣寶卷》《敕封劉守真君寶卷》《三茅真君寶卷》《呂祖師度何仙姑寶卷》《韓湘寶卷》《七真天仙寶卷》等。從所供奉的神靈看,既有直接將道教神靈加以供奉的,如元始天尊、太上老君、八仙、玉皇大帝、真武玄天上帝、二十八星宿君、三官大帝、斗姆元君、純陽(yáng)呂祖等等,也有在道教神靈基礎(chǔ)上,為適應(yīng)創(chuàng)教需要而新造出的神靈,如 “混元老祖”、“無(wú)生老母”等等。
中華文化博大精深,宗教信仰豐富多彩。道教與民間宗教都是中華文明的重要組成部分。兩者既有根本的區(qū)別,但在許多的方面又很相似,道教的很多成分來(lái)自民間宗教。
中國(guó)最早形態(tài)的民間宗教即民間道教。道教與民間宗教兩者并沒(méi)有隔著不可逾越的鴻溝,就宗教意義而言,兩者并沒(méi)有本質(zhì)區(qū)別。它們?cè)跉v史的長(zhǎng)河中,不停地演進(jìn)、轉(zhuǎn)化,不僅在教義、組織、儀式、教規(guī)、戒律、修持等方面有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系,而且存在著對(duì)抗、改革與創(chuàng)新。
[1]馬西沙,韓秉方.中國(guó)民間宗教史·序言[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2004.
[2]孫亦平.道教文化[M].南京大學(xué)出版社,2009.
[3]漥德忠.道教史[M].上海譯文出版社,1987.
[4]范曄.后漢書(shū)·卷一百五·列傳第六十五·劉焉·卷二[M].上海古籍出版社,上海書(shū)店,1986.
B958
A
1673-1999(2012)01-0044-03
王文文(1987-),男,山東威海人,南京大學(xué)(江蘇南京210093)哲學(xué)系碩士研究生。
2011-10-21