福斯特的生態(tài)學馬克思主義理論剖析

孫愛真

福斯特是在考察馬克思時代背景和思想發(fā)展歷史的基礎上重新闡釋馬克思的生態(tài)學的。他在對馬克思及馬克思思想發(fā)展作了一個歷史的、思想的考察后，提出了生態(tài)唯物主義思想；并挖掘出新陳代謝斷裂思想；他認為目前越來越嚴重的生態(tài)危機要歸因于資本主義私有制和相關政治制度，并對如何應對生態(tài)危機提出了自己的真知灼見，從而形成了自己獨特的生態(tài)學馬克思主義思想。

在當前馬克思主義處于低潮、世界社會主義運動面臨重大挫折、全球生態(tài)危機日益嚴重的情況下，福斯特的生態(tài)學馬克思主義不僅為我們了解發(fā)達資本主義國家提供借鑒，而且對我國構建和諧社會具有重要的思想和現實意義。但是，此思想并非完美無缺，本文著重分析一下它的合理性和局限性，這對我國的現代化建設有所裨益。

一、福斯特的生態(tài)學馬克思主義思想合理性剖析

（一）生態(tài)危機根源的揭露具有徹底性

福斯特認為，生態(tài)危機的根源不能歸咎于資本家個人的自私貪婪，抑或消費者的異化消費，更不能歸咎于科學技術、工業(yè)化、控制自然的傳統(tǒng)觀念。人們應該從生產方式中去尋找真正的答案。在福斯特看來，資本主義生產方式在人類歷史上一直起著巨大的進步作用。但追求利潤的最大化是資本主義擴張的顯性邏輯，而這種擴張邏輯必然導致資本主義與自然界之間的對立，資本主義要想擴張就必須把各類自然資源當成掠奪和獲取利潤的源泉之一。資本主義社會在不斷增強資本對人剝削的同時，一刻也沒放松資本對自然的剝削。

福斯特認為，這種資本對自然的剝削造成了新陳代謝的斷裂。他指出，在資本主義社會中，資本家是以追求利潤最大化和資本的財富積累為最高目標的，資本主義的大土地所有制、遠距離貿易破壞了人與土地間的客觀聯系，造成土壤需要的營養(yǎng)成分無法得到有效的物質補償,導致土壤肥力下降，土地匱乏，農業(yè)生產出現嚴重危機。這違背了自然的生命規(guī)律，毀壞了永恒的自然條件，造成人和土地之間的新陳代謝出現不可修繕的斷裂，這是資本主義社會自然發(fā)展的一個過程。福斯特還指出，新陳代謝的斷裂本質上是自然和社會關系的異化，及由此帶來的自然界本身的異化。當前，這種異化直接表現為全球性的生態(tài)危機。

福斯特不僅深刻批判資本主義為追求利潤最大化而導致的生態(tài)危機，而且強烈譴責發(fā)達資本主義國家把生態(tài)危機轉嫁到發(fā)展中國家的卑劣行徑。薩默斯的“讓他們吃下污染”是資本主義奉行生態(tài)帝國主義的最佳寫照。薩默斯認為，世界銀行應當鼓勵將污染企業(yè)和有毒廢料轉移到欠發(fā)達國家，欠發(fā)達國家個體生命的價值不值一提。福斯特指出，不管是世界大多數人的幸福，還是地球的生態(tài)命運，甚至資本主義自身的命運，都不容許資本主義對第三世界公開的掠奪。而且，也沒有什么比這更能反映出資本主義經濟學的本質特征了。

福斯特指出，社會的政治利益集團總是忽視當代生態(tài)危機的嚴重性，不愿進行社會變革，所以必須對進行掠奪式開發(fā)環(huán)境的現存生產方式和觀念進行無情的批判，必須摒棄阻撓把自然與社會和諧發(fā)展作為建立更公正社會秩序的生產方式。但是，人類與地球建立一種可持續(xù)關系并非遙不可及。而要做到這一點，就必須改變社會關系。我們應該選擇另一種方案，那就是沿著社會主義的方向改造資本主義社會的生產關系。按照馬克思的觀點，社會主義社會存在的目的不再是追逐利潤而是滿足人民的真正需要和社會生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展。

我們可以看出，福斯特通過資本主義社會的生產方式和對外擴張方式兩個視角，對生態(tài)危機的根源進行深刻的揭露。他指出，當前全球的生態(tài)危機問題不能歸因于人類固有的本性、現代性、工業(yè)主義或經濟發(fā)展本身，因為人們總是生活在整個社會之中，單個人的行為影響是微乎其微的，資本主義生產方式和制度本身才是造成生態(tài)危機的根源。他深刻地揭示出生態(tài)危機是資本主義奉行擴張邏輯的必然結果。與以往的西方馬克思主義者不同的是，福斯特對生態(tài)危機根源的揭露更深刻、更尖銳、更徹底。

（二）生態(tài)社會主義的實現具有階級性

在建構生態(tài)社會主義的實現路徑時，福斯特注重階級斗爭對社會變革的積極作用，認為實現生態(tài)社會主義在策略上要采取環(huán)境運動與以工人階級為基礎的社會正義運動相結合。其思想具有明顯的階級性。

福斯特認為，資本主義的生產方式導致了全球的生態(tài)危機，如果要解決生態(tài)危機，就必須依靠工人階級進行生態(tài)革命。工人階級的生存狀態(tài)決定了他們進行革命的徹底性和堅決性。他指出，“以階級為基礎的運動，僅它自身就具有推翻主導的社會關系的能力。歷史事實告訴我們，僅階級運動就可以形成一股歷史的力量，這股力量能夠重新建構起一種全新的生產方式和把一種生產方式改造成另一種生產方式。在這個意義上，歷史仍然是階級斗爭的歷史?！保?］福斯特認為，當前資本主義一味滿足的只是統(tǒng)治階級的需要，并不是整個國家的需要，與民主、自由、公正更是毫無關系。

福斯特進一步認為，資本主義制度最重要的環(huán)節(jié)是國家與資本的合作關系。如果開展生態(tài)轉化運動和建立可持續(xù)發(fā)展的社會主義社會，就必須摧毀資本主義國家與資本的合作關系，由一種嶄新的民主化的政治權力與公民權力的結合所取代。這就要求人們不僅要擯棄資本主義的積累方式及其對人類和環(huán)境的影響，而且還要進行生態(tài)革命。這場生態(tài)革命必須創(chuàng)造出平等的、民主的、可持續(xù)的、普遍自由的、真正偉大的變革，這場革命的成功必須從勞動人民和處于全球資本主義社會最底層的群眾斗爭中汲取力量。而要想形成大規(guī)模的群眾性的環(huán)境保護運動，就必須建立廣泛的勞工-環(huán)保聯盟，從而通過生態(tài)革命建立生態(tài)社會主義。在這種社會里，最大規(guī)模和最嚴重的破壞環(huán)境的根源被直接加以鏟除。由此可見，福斯特在建構生態(tài)社會主義的實現路徑時，非常重視階級斗爭，他努力把資本主義生態(tài)危機的解決和社會主義的階級斗爭結合起來，詳細闡述階級斗爭在走向生態(tài)社會主義中所起的積極作用，從而賦予其學說具有階級性。

（三）生態(tài)道德觀的重建具有可持續(xù)性

福斯特認為，當今資本主義社會在生態(tài)問題上還存在著不道德行為。“居所急劇失落，也就是對地球某一區(qū)域依附感的失落，與當今資本主義制度及其內含的生態(tài)帝國主義傾向的迅速全球化密切相關，只有通過一種從屬的簡化論主張才能使其成為可能。這種主張排斥了所有包括道德在內的價值觀?！保?］他還揭示出，在資本主義社會，金錢成為真正的共同體，人們將被迫把地球上的土地、河流自然資源以及自身的勞動力都作為單純的商品，都可以作為商品加以開發(fā)利用。很顯然，這是一種更高的不道德。這種更高的不道德崇拜財富不知廉恥，卻對其造成的貧窮和環(huán)境破壞置若罔聞。

福斯特指出，如果人類不直面這種更高的不道德，就不可能在地球保護方面取得任何持續(xù)進展。他指出，必須建立新的生態(tài)道德，即人類必須重新學習在地球上居住。人類不是自然的征服者，而是它的普遍成員和公民。任何一種破壞環(huán)境并使幾代人在他們與自然界的關系上更為貧困的制度，就是一種高級不道德?！叭祟惒粨碛械厍颍覀冎皇鞘褂玫厍?。必須為未來幾代人保護好地球，維護它的完整。我認為，這是關系到所有可持續(xù)問題的基本道德原則。”［3］

福斯特進一步指出，要解決資本主義社會在生態(tài)問題上的不道德行為，第一，需要進行一場深刻的“道德革命”，這場革命“不僅針對單個的消費者、政治家和首席執(zhí)行官們不負責任的行為和決策，而且針對資本主義制度本身的深層不道德”。通過這樣一場道德革命，改變我們目前的不道德行為。第二，建立一種新的生態(tài)道德的社會。福斯特認為，“建立在合理的生態(tài)原則基礎上的人道的、可持續(xù)的社會主義制度將把它與自己與地球的可持續(xù)發(fā)展緊密聯系在一起。”［4］在福斯特看來，這種生態(tài)道德社會，必須是一個“普遍自由”的社會，這種自由不能排斥其他生物體的充分發(fā)展。而且還必須是一個生態(tài)與文化多樣性的社會。這將是一個具有更完全更普遍自由的社會，因為它根植于公共道德并且與地球及其生活環(huán)境和諧一致［2］。顯然，福斯特所提出的道德革命是一場全方位的社會革命，要實現的是人與自然真正和諧的生態(tài)可持續(xù)性發(fā)展的新型社會。

至此可以看出，福斯特的生態(tài)道德觀就是強調適度，而不是永無止境的追求更多。福斯特重建的生態(tài)道德觀能夠實現人與自然的真正和諧統(tǒng)一，它是可持續(xù)的，對我國生態(tài)文明建設具有重要的借鑒意義。

二、福斯特的生態(tài)學馬克思主義思想局限性分析

（一）生態(tài)思想是馬克思思想的主要思想具有偏頗性

福斯特從新的角度，經過幾年的思考，得出自己關于馬克思與生態(tài)學的關系的最終結論：生態(tài)思想是馬克思思想的主要思想。福斯特的這種觀點遭到奧康納陣營的反對?？陀^地講，福斯特把生態(tài)思想作為馬克思思想的主要思想是具有偏頗性的。

首先，這種思想否認了馬克思主義經濟危機思想在當代的適用性。福斯特從生態(tài)危機這一獨特的視角來分析和揭露當代資本主義的弊端，他認為資本主義的發(fā)展變化已經使經濟危機思想喪失效用。今天世界危機的形式已轉移到生態(tài)領域，即生態(tài)危機取代了經濟危機。他把當代社會的生態(tài)問題看得高于一切，并認為生態(tài)思想是馬克思的主要思想，這是錯誤的。眾所周知，雖然當代資本主義世界出現了諸多新情況，但經濟危機依然存在而且非常重要，我們不能因當前生態(tài)問題的嚴重性而否認經濟危機現實的存在。因為從根本上說，生態(tài)危機實際上只是經濟危機的孕育物而已。

其次，這種思想取代了資本主義的基本矛盾和主要矛盾。福斯特的這種思想認為，人與自然的矛盾是資本主義的主要矛盾。任何社會的主要矛盾都是由該社會的根本性質所決定，當代資本主義社會的根本性質仍然是資本主義的私有制，因此資本主義社會的主要矛盾仍是生產資料的私人所有與生產的社會化之間的矛盾。福斯特盲目擴大了資本主義社會人與自然矛盾的作用與地位，很顯然，這是不恰當的。

最后，這種思想脫離了馬克思所處時代生態(tài)學的發(fā)展。任何思想都是立足于時代的，馬克思生活于19世紀，在他那個時代，生態(tài)學作為一門獨立學科尚未完全建立。他的思想中含有豐富的生態(tài)學思想，但當時的生態(tài)思想往往是寓于政治經濟文化思想之中的。當時生態(tài)學只是作為概念被德國動物學家E·?？藸柼岢?。生態(tài)思想是馬克思思想的主要思想放在時代的背景下來看無疑也是不妥當的。

（二）生態(tài)社會主義的構想具有烏托邦性

首先，在實現生態(tài)社會主義革命的領導力量和主體力量方面，福斯特仍然堅持了傳統(tǒng)社會主義思想中階級斗爭的重要性，仍堅持認為工人階級在當代的環(huán)境運動仍占據主導地位，是領導力量和主體力量。并認為應建立廣泛的勞工-環(huán)保聯盟。然而事實證明，生態(tài)運動與工人運動的結合并不是一帆風順的，雙方對自己在整個社會進步主義政治中的地位和作用的認識都經歷了一個曲折的過程。許多綠黨及生態(tài)運動排斥社會主義的任何形式的滲透。90年代后，西歐“紅”“綠”兩大政治力量開始結成聯盟，并取得勝利，這意味著福斯特的“生態(tài)學馬克思主義”在實踐中有了重大突破，但從全球范圍看，目前要想讓工人階級擔當起一個不可預期的愿景是很困難的。

其次，在實現生態(tài)社會主義革命的路徑問題上，福斯特指出從經濟上應該使自然和生產社會化，從政治上徹底改造資本主義社會和權力結構。但從當今的現實來看，這具有濃厚的浪漫主義色彩。在福斯特看來，要轉為生態(tài)社會主義，不僅要摒棄資本主義的積累方式，還必須改變國家與資本的合作關系，由一種嶄新的民主化的政治權力與民眾權力之間的合作關系所取代［2］。福斯特堅持認為，打破國家與資本主義的伙伴關系，是生態(tài)社會主義革命的一部分。但從現實來看，國家與資本經常是結合在一起的。20世紀70年代以來，圍繞著國家與資本的關系問題，西方馬克思主義者開始嘗試國家批判思想和新的思想的結合，但要想徹底改變資本主義社會的權力結構，毋庸置疑，目前是很困難的。

由此來看，福斯特對生態(tài)社會的種種構想盡管拓寬了人們的思路，但這種構想至今仍停留在幻想之中，很難付諸實施。顯然，福斯特的生態(tài)學馬克思主義在對生態(tài)社會主義的設計和路徑的選擇上，仍不可避免地帶有烏托邦色彩。

[1]J.B.Foster.It is not a postcapitalist word,nor is it a post—Marxistone[J].New York:Monthly Review,2002,54(5):45.

[2]約翰·貝拉米·福斯特.生態(tài)危機與資本主義[M].耿建新,宋興無譯.上海:上海譯文出版社,2006.

[3]約翰·貝拉米·福斯特，丹尼斯·瑟龍.馬克思主義生態(tài)學與資本主義[J].劉仁勝譯.當代世界與社會主義,2005（3）.

[4]F·Magdoff,J·B·Foster,and F·H·Buttel.Hugry For Profit:The Agribusiness Threat to Farmers,Food,and the Environment[M].New York:Monthly Review Press,2000.57.