朱 宜,向思睿
(1 武漢長江工商學(xué)院 招就部,湖北 武漢 430065;2 中南民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院,湖北 武漢 430074)
侗族習(xí)慣法“侗款”的歷史變遷和社會功能
朱 宜1,向思睿2
(1 武漢長江工商學(xué)院 招就部,湖北 武漢 430065;2 中南民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院,湖北 武漢 430074)
侗族習(xí)慣法——“侗款”是侗族傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容,也是前國家組織結(jié)構(gòu)的一塊活化石,它在構(gòu)建侗族和諧社會中起到了教育的輔助作用,是侗族和諧文化代代傳承的法律保障。本文介紹了侗款的起源、發(fā)展、傳承與變遷,并分析了侗款的社會功能。
侗族;習(xí)慣法;文化變遷;社會功能
民族習(xí)慣法是由少數(shù)民族或民族地區(qū)的社會組織約定的一種民族性、區(qū)域性的人們的行為規(guī)范。[1]侗款是侗族的民族習(xí)慣法。它由該組織或群體的成員出于維護(hù)生產(chǎn)和生活需要而約定俗成,適用于一定區(qū)域,帶有強(qiáng)制性,包括鄉(xiāng)例、俗例、鄉(xiāng)規(guī)、土例、習(xí)慣、禁忌、習(xí)俗等行為規(guī)范,它們的總和就是極富特色的侗族習(xí)慣法。它同當(dāng)代農(nóng)村的鄉(xiāng)規(guī)民約相互滲透,并與國家制定的法一道,共同規(guī)范著侗族人民的社會生產(chǎn)生活,在維護(hù)民族共同利益、維護(hù)本民族社會秩序、促進(jìn)民族地區(qū)的安寧和發(fā)展、傳遞民族文化等方面起著積極作用。
侗族“款約”習(xí)慣法的內(nèi)容與當(dāng)?shù)氐纳鐣?、生產(chǎn)實(shí)際相適宜,涉及社會生活各個方面和各個領(lǐng)域,綜合各種搜集整理的口傳資料和殘存的石碑碑刻內(nèi)容可以看出,侗族傳統(tǒng)社會中的不法行為和犯罪行為,集中體現(xiàn)為“六面陰事和六面陽事”?!傲骊幨隆敝?dāng)事人可處以剝奪生命權(quán),“六面陽事”是所犯罪較前者為輕,由處死以外的其它規(guī)則實(shí)施懲罰的六種不法行為?!蛾庩柨睢酚喅隽骊?死刑)、六面陽(活刑),六面厚(重刑)、六面薄(輕刑),六面上(有理)、六面下(無理),十二條款,十八條規(guī)章。即六面陰規(guī)、六面陽規(guī)和六面威規(guī)三大類,包括死刑、活刑及教育之類的懲治措施。六面陰罪有:偷牛盜財(cái)竊糧一類;破壞地脈,挖墳掘墓一類;搶劫、殺人、放火一類;背叛村寨、吃里扒外一類;奸淫婦女、拐帶人口一類;亂倫敗俗一類。六面陽罪有:勾雞引鴿,即婚、戀、家庭關(guān)系方面違俗規(guī)規(guī)禮約的行為;詐財(cái)騙物的行為;偷放田水,毀壞田塘的行為;亂砍濫伐林木等行為。[2]它的體系結(jié)構(gòu)為“六面”,指的是東、西、南、北、上、下六個方位,其含義是全方位地治理社會,可稱為“六合”治理。
(1)群眾性與地域性。侗款是通過群眾共同議定和約定而成的,它的立法、司法都一定要通過村寨群眾來商定盟誓施行的,可以說是群眾公約,因此,具有廣泛的群眾性。同時(shí),它的地域性也很強(qiáng),與國家制定法相對應(yīng)的侗款出自特定的社會區(qū)域的人類群體和民間組織,只對該地區(qū)認(rèn)可該行為規(guī)范的成員有效,作用范圍非常有限,有的僅適用于一個村鎮(zhèn)。
(2)超越“法”的廣泛性。侗款其實(shí)是侗族百科全書式的文化合體,侗族習(xí)慣法的內(nèi)容所涉及和調(diào)整的社會關(guān)系,范圍十分廣闊,它的內(nèi)容涉及到初始的法學(xué)、歷史、民俗、宗教等領(lǐng)域。其各部分內(nèi)容有機(jī)結(jié)合、緊密聯(lián)系、相得益彰,形成了一個系統(tǒng)完整的規(guī)范體系。有各款組織為維護(hù)各款區(qū)的社會秩序而共同規(guī)約制定的規(guī)章約法即約法款;有歌頌緬懷侗族歷代英雄人物的英雄款;有敘述世界萬事萬物來源的創(chuàng)始款等。
(3)原始的民主平等性。侗族習(xí)慣法的民主平等性主要表現(xiàn)為:首先,“款首”不是自封或世襲的,而是通過一定的民主方式產(chǎn)生的;其次,堅(jiān)持民主執(zhí)法,決不存在某一兩個人說了算的情況,凡成年男子均須參加,共議款內(nèi)事宜;再次,在侗族地區(qū)侗民們共同議定的“款約”必須人人遵守,款首和款民是平等關(guān)系,而且,款的各級組織一律平等。
(4)至高無上的權(quán)威性。侗族社會之所以能以自己獨(dú)特的形態(tài)長期存在,主要在于侗族習(xí)慣法具有至高無上的權(quán)威性。從侗族的社會生活中可以看出,維系侗族社會安定團(tuán)結(jié)的最高權(quán)威,并非是某個人或幾個人,而是“非人格化”的侗族習(xí)慣法。對于違約者不論是本寨本族人,還是外寨外族人,都一律受到同樣的懲罰,其執(zhí)行情況以村寨或房族作為執(zhí)行款約的群體保證。在很長時(shí)期里,侗族地區(qū)能以自身的社會形態(tài)存在,并形成了頗具特色的政治和法律形態(tài),這與款約的權(quán)威性是分不開的。
(5)內(nèi)容變化的與時(shí)俱進(jìn)性。最初,侗族的款還僅僅是帶有軍事同盟性質(zhì)、以氏族和部落為基本單位的組織。經(jīng)過長期的發(fā)展,隨著經(jīng)濟(jì)社會的進(jìn)步,款約組織的規(guī)模越來越大,功能也越來越完善,從族規(guī)、族法到社會治安、民事、刑事、生產(chǎn)管理等內(nèi)容,都規(guī)定有具體條款,構(gòu)成了一整套系統(tǒng)約法。這些古老約法不是一成不變,而是不斷適應(yīng)社會,不斷發(fā)展的。其主要表現(xiàn):款約制與中央政府的羈縻制度相聯(lián)系,為官府服務(wù);侗族習(xí)慣法的內(nèi)容增加了新的內(nèi)容。隨著新中國社會主義基層政權(quán)的建立,“款”組織的功能已逐步消失。
侗款是社會歷史發(fā)展的產(chǎn)物,也是侗族社會特有的產(chǎn)物。大約在原始氏族社會晚期,社會生產(chǎn)力有了進(jìn)一步的發(fā)展,生產(chǎn)資料的爭奪和占有領(lǐng)域也進(jìn)一步擴(kuò)大,社會上紛爭事件日益增多,人們?nèi)后w之間的矛盾也日益頻繁。這時(shí),侗族內(nèi)部產(chǎn)生了一種帶有軍事聯(lián)盟性質(zhì)的、以地域?yàn)榧~帶的民間社會組織形式。這些民間組織邀集各村寨頭人群眾“彼此相結(jié),掀血誓約”,“緩急為約,名曰門款”,以處理氏族和村寨內(nèi)外的重大事務(wù)?!岸笨睢笔嵌弊骞糯鐣钪匾慕M織形式,它熔原始社會的民間自治和民間自衛(wèi)形式為一爐,它行使著國家出現(xiàn)以前的各種管理權(quán)力和管理方式,其中包括基礎(chǔ)的和上層的,物質(zhì)的和精神的,家庭的和社會的,生產(chǎn)的和生活的等等??顚Χ弊迳鐣裎拿鞯挠绊?,對侗族人民思想意識的影響都是非常深遠(yuǎn)的。
從秦漢以后到隋代,在一個相當(dāng)長的歷史階段中,侗族一直處于原始社會狀態(tài),款這種以血緣為基礎(chǔ)、以地緣為紐帶的民間自治和自衛(wèi)組織在其中發(fā)揮了非常重要的作用。款這種帶有民間軍事聯(lián)盟性質(zhì)的組織,似乎與秦漢時(shí)期已經(jīng)存在于今日黔、湘、桂邊界侗族地區(qū)?!痘茨献印と碎g訓(xùn)》載:公元前221年,秦始皇為了得到南越地產(chǎn)的犀角、象齒、翡翠、珠璣,秦國派五路大軍分別沿贛江、湘江和沅江向南進(jìn)伐。西甌人和駱越人并于是化整為零,“相置桀駿以為將而夜攻秦人”。秦漢時(shí)期在這一地區(qū)“夜攻秦人”、“距險(xiǎn)為城”的越人,其中大部分應(yīng)當(dāng)是侗族的祖先,“相置桀駿以為將”的民主軍事聯(lián)盟很可能就是款的組織形式。那些被“相置”為“將”的“桀駿”者,很可能就是當(dāng)時(shí)的款首。
唐代,侗族從原始氏族社會末期跨越奴隸社會而直接向封建社會過渡。唐初,李氏封建王朝即開始在侗族地區(qū)建州設(shè)郡。如:武德四年(621),設(shè)象州象郡,和融水郡。此外,李氏封建王朝還在江南道設(shè)置了五十一個羈縻州。這種“以夷制夷”的制度,為侗族地區(qū)款組織的發(fā)展提供了便利的條件。它以血緣為基礎(chǔ)、以地緣為紐帶,由各地大姓首領(lǐng)充任頭目,軍、政、財(cái)權(quán)由其自主,不受中央封建王朝的直接統(tǒng)治,這就是“有款無官”的政治制度。
北、南兩宋三百余年,由于中央封建王朝加強(qiáng)了對侗族地區(qū)的開發(fā)和經(jīng)營,從而促使這一地區(qū)的封建制度進(jìn)一步確立,侗族南部地區(qū)開始出現(xiàn)土司制度,與此同時(shí),侗族地區(qū)與中原漢族在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面的聯(lián)系也日益加強(qiáng)。宋人李誦在《受降臺記》中載:淳熙三年(1176),靖州中洞(今湖南省靖州苗族侗族自治縣境)姚民敖舉行起義,“壞地百里合為一款,抗敵官軍”。這是至今發(fā)現(xiàn)有關(guān)款組織的最早記載。
元代,中央封建王朝在侗族地區(qū)所推行的政治制度,基本上沿襲宋制,各地土司或各部首領(lǐng),凡“能率所歸附者,官不失職,民不失業(yè)”。至治二年(1322),侗族地區(qū)的土司制度發(fā)展到了極盛時(shí)期,以血緣為基礎(chǔ),以地緣為紐帶的款組織也賴以得到生存和發(fā)展。
侗族社會的款組織發(fā)展到了明代,已經(jīng)開始受到封建官府的利用,侗族地區(qū)開始出現(xiàn)了“土流并治”的政治局面。明代初年,朱元璋以武力征服侗族地區(qū)各蠻夷軍民長官司后,一面駐兵安撫,一面恢復(fù)元制。“土流并治”的政治制度,使款組織的規(guī)模、活動范圍及自治權(quán)利都受到了一定的限制。
清代,侗族地區(qū)的土司先后歸附,清政府在西南少數(shù)民族地區(qū)推行“改土歸流”政策。道光二十年(1840),侗族地區(qū)基本上廢除了土司制度。但是地處邊遠(yuǎn)山區(qū)的侗族村寨仍然實(shí)行著“有款無官”的政治制度。咸豐元年(1851),黎平府知府胡林翼為維持自己的統(tǒng)治地位,以維護(hù)地方治安為名,推行的保甲、團(tuán)練制度,這實(shí)際上是一種以侗治侗、以款治款的政治制度。盡管統(tǒng)治者企圖通過保甲、團(tuán)練制度,以此來達(dá)到他們鎮(zhèn)壓人民反抗的目的。但是款組織的自治和自衛(wèi)性質(zhì)并沒有因此而全部改變,絕大多數(shù)款首也并沒有因此變成統(tǒng)治階級的代表人物、他們當(dāng)中的大多數(shù)人始終和人民群眾站在一邊。
首先,出現(xiàn)了成文款碑。在廣西侗族地區(qū),目前所發(fā)現(xiàn)的成文款碑年代最早的是光緒元年(1875年)由柳州懷遠(yuǎn)縣知縣“給示勒碑”的《馬胖鄉(xiāng)苗侗族條規(guī)》。成文款碑中,凡由官府知縣“給示勒碑”的款約條規(guī)無一處提到“款”,一切驗(yàn)戒處罰全歸于“團(tuán)”、“官”。而在地方團(tuán)紳款首訂立的成文款約條文中,則往往是“團(tuán)”、“款”相提并論,交錯互用,但到了民國以后就完全以“團(tuán)”代“款”,以“團(tuán)總”、“士紳”代替了“款首”、“寨老”。實(shí)際上這正是明清以來歷代封建統(tǒng)治者對少數(shù)民族地區(qū)實(shí)行“以夷制夷”的“羈糜懷柔”政策在侗族地區(qū)的繼續(xù)和發(fā)展,是侗族地區(qū)封建統(tǒng)治的加強(qiáng)在“款約”中的反映。
其次,進(jìn)入近代以后,“款約”的內(nèi)容也有了變化。這是近代外國資本主義的經(jīng)濟(jì)侵略進(jìn)入侗族地區(qū)的一個反映,也是廣西廣大侗族地區(qū)受到外來資本主義侵略影響的真實(shí)寫照。過去“款約”的內(nèi)容,主要是防偷禁盜,保護(hù)牲畜莊稼和公私土地財(cái)產(chǎn),維護(hù)婚姻家庭,防范“生面”(生面,即陌生人、外人)和土匪。近代“款約”除了保留這些內(nèi)容外,還出現(xiàn)了一些新的條文,最引人注目的主要有兩個方面的內(nèi)容:禁“放斷頭貸”,允許土和畚地交接買賣”和“公山不私買私賣”;“洋煙宜禁戒食也”,“賭博宜禁開場”。[3]
第三,近代成文款約出現(xiàn)后,不成文款約仍然大量存在,“款”仍然是維護(hù)民族內(nèi)部團(tuán)結(jié)、維持民族地方自治、反抗封建專制統(tǒng)治的組織形式。影響最大的是宣統(tǒng)二年(1910年)至民國元年(1912年)的懷遠(yuǎn)侗族人民“聯(lián)款”抗“新厘”,反抗“石官劉官”,推翻了清王朝在懷遠(yuǎn)的反動統(tǒng)治的斗爭。民國以后,國民黨政府繼承了清王朝的故伎,沿用侗“款”團(tuán)局組織為其基層統(tǒng)治形式,并任用寨老款首為團(tuán)總。民國十六年(1927年)后,新桂系軍閥統(tǒng)一廣西,以“建設(shè)鄉(xiāng)村”為名,強(qiáng)行推行保甲制度,“款”組織至此被破壞無遺,“款約”也被國民黨政府的鄉(xiāng)村禁約取代,成為封建軍閥維持其專制統(tǒng)治的封建法統(tǒng)的一部分。
(六)當(dāng)代侗款的變遷
隨著新中國社會主義基層政權(quán)的建立,“款約”亦被國家的有關(guān)法律、法規(guī)和規(guī)定等所取代,“款”組織的功能已逐步消失。但是,“款約”的民族文化功能(如心理素質(zhì)、倫理道德、社會行為、生活方式等)并沒有消失,一些村寨每年正月在鼓樓里舉行的講款、誦款活動以及村寨間的“月也”活動卻仍在進(jìn)行,并已成為侗族人民集體性的文化生活交往活動,這些“款約”的傳承也就通過文化娛樂的渠道得以繼續(xù)下來。在國家制定法相當(dāng)發(fā)達(dá)的今天,作為一種文化現(xiàn)象,一種調(diào)解機(jī)制和手段,習(xí)慣法并沒有完全消失,相反,在侗族的一些地區(qū),尤其是廣大農(nóng)村地區(qū),人們還利用“款約”的有效形式,制定了許多的“鄉(xiāng)規(guī)民約”來繼續(xù)調(diào)整和規(guī)范人們的生活和行為。上世紀(jì)中期以來,侗族地區(qū)經(jīng)歷了深刻的社會變革,村寨社會組織形式有了根本的變化,侗寨傳統(tǒng)習(xí)慣法中的一些內(nèi)容已經(jīng)成了歷史的遺跡。但是,長期沿襲下來的村藩自治和口耳相傳的鄉(xiāng)約侗理,仍然在相當(dāng)范圍內(nèi)和程度上影響警示人們紛爭調(diào)處的行為方式和價(jià)值評判。當(dāng)前的村規(guī)民約與歷史上的“款約”相比較,發(fā)生了很多變化,主要表現(xiàn)在:處罰尺度以“村自為治”為特點(diǎn);極刑條規(guī)的內(nèi)容完全被國家的刑法所取代;由“款首”組織執(zhí)行的合款變成了交由公安、司法等機(jī)關(guān)處理;一反過去的一成不變,村規(guī)民約缺乏穩(wěn)定性和條理性,帶有極濃的群眾隨意性,缺乏世代相傳的“款約”的嚴(yán)肅性;變“說理”為“說明”[4]。
款組織是民間性的,是平等的沒有上下級領(lǐng)導(dǎo)關(guān)系的,它主要是通過款約的貫徹執(zhí)行來實(shí)施的。就是說,侗族社會是通過村寨之間聯(lián)合訂立的款約而把整個侗族地區(qū)組織在一起,通過款約的教育和執(zhí)行而管理好各自的村寨。為了使款眾自覺地遵守款規(guī)款約,各個基層款組織的款首,每個都要向款眾宣講款約,名曰“講款”。如黎平縣的《六洞議款條規(guī)》開頭講:“今天老少都到款堂里來了,一個挨一個坐,人多很擁擠,請大家聽我講話,講古人的道理……一片樹林,總有一根要長得高些,一個班輩的人,總有一個來承頭,古人過世了,我們后人來繼班,代來相替?!盵4]每當(dāng)款首講完一段款詞,款眾便齊聲合應(yīng)“是呀”,給款眾以神圣不可違之感,從而成為人人遵守的習(xí)慣法。
侗族地區(qū)各個層次的款組織,都訂立有自己的款約。凡盟誓而立的款約,均有法律效用。款區(qū)內(nèi)的所有人員,都必須自覺地遵守,否則將由款首或款眾強(qiáng)制執(zhí)行侗族具有法律性質(zhì)的款約—約法款。其中最主要的約法款是六面陰(死刑),六面陽(活刑),六面厚(重刑),六面薄(輕罪),六面上(有理),六面下(無禮)。就是把來自任何方面的犯款行為,按其輕重,分別給予沉塘、活埋、驅(qū)逐、罰款、批評、教育等處治。其中沒有徒刑,這和侗族社會沒有形成國家的歷史相關(guān)聯(lián)。侗族社會既無全民族的集權(quán)機(jī)構(gòu),也無各級行政機(jī)關(guān),不設(shè)官祿,沒有監(jiān)獄,當(dāng)然也就不可能有徒刑,所以在款詞里有“侗族設(shè)立鄉(xiāng)村(款組織),漢族設(shè)立衙門”的說法,涉及到整個侗族地區(qū)的約法款,須經(jīng)最高聯(lián)席會議即聯(lián)合大款盟約立款,才能有效。
我們可以從款詞、講款、款碑中看出其教育功能??钤~的教育寓意,款詞的內(nèi)容相當(dāng)廣泛,幾乎涉及到了社會生活的所有方面,有款坪款、約法款、創(chuàng)世款、出征款、英雄款、族源款、勸世款、習(xí)俗款等。這些款詞都含有豐富的道德教育內(nèi)容。講款活動中的教育,由于侗族過去沒有文字,“款約”一般都是不成文的,或者僅借用漢字記侗音,外人無法看懂。為此,各款每年都要定期集眾舉行“講款”儀式,宣講“款約”,稱為“三月約青九月約黃”,通過“講款”活動,既是對款規(guī)款約的宣傳、教育和溫習(xí),又使款民的款意識得到加強(qiáng),增強(qiáng)款組織的凝聚力[5]。侗族群眾為了使款規(guī)能更好地發(fā)揮其教育作用和警示作用,便利用“栽巖”的方式提醒民眾?!霸詭r”實(shí)際上就是最老的款碑。后來,為了便于記憶和流傳,侗族寨老、歌師們就把巖規(guī)編成“念詞”,讓大家傳誦記憶,作為行為規(guī)范。
侗家人早就有愛護(hù)環(huán)境的意識,例如黔、桂、湘、鄂四省(區(qū))的侗族地區(qū)“侗款”中嚴(yán)格規(guī)定:禁止砍伐村寨龍山上的樹木,不準(zhǔn)搗樹上的鳥窩等,違者會受到:譴責(zé)和懲罰,樹木在侗家人眼里是幸福美好的象征,長期以來,人人栽樹、管樹、愛樹,形成了良好的風(fēng)氣。侗族的約法款主要體現(xiàn)在“六面陰六面陽”、“六面厚六面薄”、“六面上六面下”的規(guī)約中,其內(nèi)容就包括從封山育林、保護(hù)莊稼等各個方面,例如“山坡樹林,按界管理,不許進(jìn)界挖土,謀山頭草。你的是你的,由你作主;別人是別人的,不能奪取。屋場、園地、田塘、禾晾,家家都有,各管各業(yè),各有各的?!盵6]
侗族習(xí)慣法不僅是本民族心理素質(zhì)、倫理道德、社會行為、生活方式的最高價(jià)值標(biāo)準(zhǔn),也是支配其主體社會活動的無聲命令,還是本民族社會有組織、有秩序、長期穩(wěn)定發(fā)展的保障。它在侗族悠久的歷史上產(chǎn)生了良好的影響和社會效果。侗族約法款的執(zhí)法機(jī)構(gòu)是合款即自然村寨或更廣大范圍地域的組織。而掌握合款的則是款首。因此,在當(dāng)代社會中探討和揚(yáng)棄侗民族不成文法律,探討、引導(dǎo)和借鑒少數(shù)民族不成文法律中優(yōu)良、合理的內(nèi)涵,對于強(qiáng)化監(jiān)督制約制度,對于進(jìn)一步搞好少數(shù)民族地區(qū)社會治安工作,促進(jìn)社會主義精神文明和物質(zhì)文明建設(shè)有著積極的影響和促進(jìn)作用。
侗族和諧文化歷史悠久,內(nèi)容博大而精深,它孕于上古,形成于唐宋,完善于元至民國,成熟于新中國成立后。侗款不僅是本民族心理素質(zhì)、倫理道德、社會行為、生活方式的最高價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)也是支配其主體社會活動的無聲命令,還是本民族社會有組織、有秩序、長期穩(wěn)定發(fā)展的保障。它在侗族悠久的歷史上產(chǎn)生了良好的影響和社會效果。因此,在當(dāng)代社會中探討和揚(yáng)棄侗民族不成文法律,探討、引導(dǎo)和借鑒少數(shù)民族不成文法律中優(yōu)良、合理的內(nèi)涵,對于強(qiáng)化監(jiān)督制約制度,對于進(jìn)一步搞好少數(shù)民族地區(qū)社會治安工作,促進(jìn)社會主義精神文明和物質(zhì)文明建設(shè)有著積極的影響和促進(jìn)作用。
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The Historical Changing and Social Function of the Unwritten Law of Dong Minority “The Dongkuan”
ZHU Yi1, XIANG Si-rui2
(1 Wuhan Yangtze Business University,Wuhan Hubei 430065, China;2 College of Ethnology and Sociology, South-Central University for Nationalities,Wuhan Hubei 430074, China)
The culture of Dong minority traditional is extensive and profound, the Unwritten law of Dong minority--- “The Dongkuan” is the key content, also a living fossil of the former national organizational structure, it has an educational and accessorial function when Dong Minority was structured the harmony society, and is a legitimate guarantee from generation to generation of harmonious culture. This article introduced the origin, development, transmission and changes of “The Donkuan” ,and it analyzes the social functions of “The Dongkuan”in various ways.
Dong Minority; Unwritten Law; Cultural Changing; Social Functions
K89
A
1009-5160(2012)-0076-04
朱宜(1980-),男,碩士研究生,研究方向:民族政策.
國家民委課題(10ZN03).