重構生態(tài)女性主義視閾中的“身體”

唐建南

摘要：“身體”概念在生態(tài)女性主義視閾中不僅理論不足，而且現(xiàn)有的研究很容易犯下本質主義的錯誤。結合生態(tài)女性主義中已有的“身體”理論發(fā)展以及女性主義研究中的最新“物質”浪潮，本文認為我們需要借鑒物質女性主義中有關“物質化”的觀點理解身體的主動性和創(chuàng)造力，以此為立足點重構生態(tài)女性主義中的“身體”概念。這不僅能避免犯下本質主義的錯誤，而且對于生態(tài)女性主史的繼續(xù)發(fā)展有著巨大的理論價值和現(xiàn)實意義，因為重構的身體理論有利于顛覆西方父權社會中的壓迫性意識形態(tài)，并幫助個人建立相互聯(lián)系的自我。

關鍵詞：身體；物質；本質主義；能動性；物質女性主義

中圖分類號：102文獻標識碼：A文章編號：1004-0544(2012)03-0146-04

在生態(tài)女性主義領域，“身體”是一個微妙的話題。從西方二元論中抽象的存在到當代生態(tài)危機中具體的受害者，“身體”的概念好像無處不在，同時又若即若離，忽隱忽現(xiàn)。生態(tài)女性主義學者們經常只是對之點到為止，不像女性主義理論家們那樣從上個世紀60年代開始就引經據(jù)典、理論聯(lián)系實際，對“身體”剖析得說不上淋漓盡致，卻也入木三分。就像理查德·特懷恩所說的，“身體從生態(tài)女性主義早期開始就出現(xiàn)，但是對其的評論還不盡如人意。”本文將講述“身體”概念在生態(tài)女性主義中的本質主義表現(xiàn)，認為生態(tài)女性主義應該將身體作為立足點，借鑒女性主義中最新涌現(xiàn)的物質思潮，即結合物質女性主義中的身體概念，從“物質化”的角度理解身體的兩面性：“物質性”和“話語性”。身體的物質性否定了女性主義和生態(tài)女性主義中的本質主義糟粕，認為身體不是固定的、單一的生理特征，而是變化的、是自然和文化相互作用的物質化過程；身體的話語性從社會的角度，肯定了社會機制、語言等在思想行為上的控制和約束力量，但是和后現(xiàn)代女性主義相比，這種概念并沒有將身體當做被動的社會／語言的產物，而是肯定了它的創(chuàng)造力和主動性。從物質性和話語性兩方面理解身體，不僅有利于解構西方父權社會中心智和身體的二元對立思想，而且能幫助我們重構人與自然、男性與女性、自我與他者的關系，這對于生態(tài)女性主義的繼續(xù)發(fā)揚光大有著巨大的理論價值和現(xiàn)實意義。

一、本質主義中的“身體”

著名生態(tài)女性主義學者卡羅爾·比格伍德認為。本質主義是“因為對歷史和文化多樣性缺乏理解而將任何范疇一般化、固定化的”表現(xiàn)，在性別上，本質主義具體表現(xiàn)為“在所謂的超越歷史和文化特征基礎上區(qū)別男性和女性”。很多時候人們從身體的角度闡述性別的來源，即以靜止僵化、否定歷史發(fā)展的觀點看待身體。認為它是固定生理特征的總和。在生態(tài)女性主義領域。本質主義思想主要表現(xiàn)為社會和生理兩方面。前者認為將女性等同于自然是社會建構的，是父權社會中女性和自然處于卑劣地位的壓迫性意識形態(tài)表現(xiàn)之一。在這種情況下。女性的身體被認為是生兒育女的機器，與男性憑借理性支撐家庭和社會的生產勞動相比，女性繁殖后代的勞動是卑微低劣的。當某些生態(tài)女性主義學者為女性喊冤抱屈時。她們過度強調女性養(yǎng)育后代的作用，無法看到很多女性無法生育的一面，從而犯了以偏概全的錯誤，同時，將女性凌駕于男性之上，貶低了男性對于社會的重大作用，所以根本上講，也是犯了本質主義的錯誤。本質主義的另一種表現(xiàn)在于某些生態(tài)女性主義學者僵化理解男女之間的生理差異，她們認為女性在生理上普遍存在著呵護、關愛的女性氣質，和有著暴力傾向的雄性氣質相比，女性天生和大自然緊密聯(lián)系，因而擁有保護環(huán)境的生理和社會優(yōu)勢，比如美國學者馬蒂·基爾就認為，“生態(tài)女性主義哲學必須建立在女性與自然世界獨一無二的感性聯(lián)系上。”但是這種以偏概全的說法正是犯了本質主義的錯誤，將女性與自然的聯(lián)系變成普遍的本質特征，沒有看到很多女性和很多男性一樣可能助紂為虐，成為控制自然、壓迫弱勢群體的罪魁禍首；而很多男性能夠尊重自然和被壓迫者的創(chuàng)造性，并為人類和自然的關系改善做出了不可忽視的貢獻。

毋庸置疑的是，這種本質主義思想成為生態(tài)女性主義發(fā)展過程中的障礙。很多學者懷疑該理論的可靠性，珍妮特·比爾稱生態(tài)女性主義中的本質主義思想需要人們“重新思考生態(tài)女性主義，”而她本人也旗幟倒戈，從生態(tài)女性主義陣營轉向社會生態(tài)理論研究。同樣。很多研究女性和自然關系的女權主義學者拒絕“生態(tài)女性主義批評家”這一冠名，比如著名女權主義學者史黛西·阿萊莫，作為物質女性主義的主要代表人物之一，她在呼吁女性主義重新定義物質、自然的同時，卻拒絕稱呼自己為生態(tài)女性主義學者。所以，如何讓陷入僵局的生態(tài)女性主義走出困境成為當下的重要任務，而身體理論的發(fā)展成為該理論擺脫本質主義陰影的一大關鍵。

二、生態(tài)女性主義中身體理論的發(fā)展

我們應該看到，雖然生態(tài)女性主義發(fā)展舉步維艱，它的“身體”理論卻在不斷完善，為生態(tài)女性主義注入了新的活力。英國生態(tài)女性主義學者艾里克·卡德沃斯對“身體”的獨到見解已經接近物質女性主義中的“身體”概念。她從科學研究中的復雜理論出發(fā)，認為身體是“復雜的、相互聯(lián)系的社會性物系統(tǒng)網絡，”身體既是生物的，又是社會的，它并非一成不變，而是變幻多端的，因此否定歷史發(fā)展和個體特性的本質主義是站不住腳的。在卡德沃斯看來，各種各樣的生態(tài)理論大部分對身體的研究都不夠直接，而后現(xiàn)代女性主義及后人文主義中的賽博格(cyborg)理論對身體的定義也是不全面的，甚至是否定身體的。以唐娜·哈拉維為代表的后人文主義認為賽博格是“有機體和機器”的綜合體。這種賽博格理論將代表自然性物的有機體和代表文化的機器聯(lián)系起來，雖然解構了自然和文化的二元對立思想。卻沒有看到現(xiàn)代人對技術的癡迷實質是人類進一步“控制地球、空間以及其他‘他者”的表現(xiàn)。而后現(xiàn)代女性主義利用福柯的身體哲學，認為社會實踐規(guī)定了人類身體的行為舉止，而對女性的約束決定了其在社會中的卑劣地位。但是這種后現(xiàn)代女性主義的身體理論就像史黛西·阿萊莫和蘇珊·哈克曼所說，“具有諷刺意義的是，在過去二十年中，大量的學術研究都在關注‘身體，但是該領域幾乎所有著作都局限于對身體的話語分析，”而沒有注意到“活生生的物質身體及不斷變化的身體經驗?！币虼耍ǖ挛炙拐J為，我們需要“用辯證的現(xiàn)實主義方法理解人類涉身性的物質性。”

卡德沃斯的身體理論已經接近物質女性主義的身體理論，它們之間存在一些共同點，比如雙方都承認身體的兩面性，即生物性和(社會)話語性，在方法上，雙方都針砭了后現(xiàn)代女性主義中身體理論的不足，用物質性糾正其中夸大社會控制身體的作用的錯誤。但是筆者認為，卡德沃斯的理論偏于籠統(tǒng)、缺乏深度，而且由于過多地注重復雜理論在生態(tài)女性主義中的應用，沒有闡述身體理論對于生態(tài)女性主義發(fā)展的現(xiàn)實意義。有鑒于此。我們有必要借鑒女性主義的前沿理論，即物質女性主義中的身體理論，進一步探討其身體概念對于生態(tài)女性主義的理論價值和現(xiàn)實意義。

三、物質女性主義中的身體理論

其實，早在1998年，另一位生態(tài)女性主義學者黛博拉·瑟萊斯也提出，生態(tài)女性主義應該“將‘身體作為物質化的起點，去理解物質化的自然，以及探求其他物質化的可能?！笨墒?，當萊瑟斯提出這種觀點時，她還找不到足夠的論據(jù)證明自己的觀點，而且由于借用了后現(xiàn)代女性主義的理論，所以過于關注社會言語對身體的規(guī)范作用，忽視了身體本身在與其他物質相互作用的過程中產生的感受與經驗。

10年后，即2008年，阿萊莫和哈克曼編輯的《物質女性主義》一書宣告了女性主義物質轉折點的到來，并力圖掀起“女性主義重視物質的浪潮”。而這也成為生態(tài)女性主義發(fā)展的契機，因為該書中有關身體的論述有利于我們重新思考生態(tài)女性主義中的本質主義傾向，從而推動該領域中新的理論飛躍。

在物質女性主義學者眼中，后現(xiàn)代和后結構女性主義在推進女性主義發(fā)展方面功不可沒，這些理論闡述了權力、知識、主體性和語言之間的相互聯(lián)系，從全新的角度解讀了“性別”，并解構了西方傳統(tǒng)意識形態(tài)中的二元對立關系：文化／自然、心智／身體、主體／客體、理智／情感等等。但是在拋棄所有的二元對立關系的同時，后現(xiàn)代女性主義卻大加肯定文化和言語對身體的建構和規(guī)范作用，忽視了物質世界本身的能動性，從而讓女性主義陷入僵局。巴特勒作為后現(xiàn)代女性主義的領軍人物，她的表演性理論對于婦女和性別研究產生了深遠影響，但是她在建構理論的過程中，如此關注?？掠嘘P言語的思想，而忽視了他的物質理論，從而讓她的理論受到很多學者的批評，而女性主義的語言思潮也蒙蔽了大家對生活經驗、身體實踐以及生物本體的注意。社會言語理論讓女性主義發(fā)展陷入僵局的情況下，物質的思潮已經暗流涌動，并在當前環(huán)境危機和社會問題的背景下，顯得更為重要，阿萊莫和赫克曼將其稱為“物質轉折點”。

物質女性主義主要代表人物之一凱倫·巴拉德可以說在“物質”研究上提出了該領域中最系統(tǒng)、最權威的理論，因為很多其他物質女性主義的研究都建立于她的理論之上。并且阿萊莫和哈克曼認為，巴拉德的理論強有力地證明“物質女性主義獨特的優(yōu)勢”。

巴拉德的“物質”研究滲透了后現(xiàn)代女性主義中的“身體”研究，并且她的“物質主義、自然主義和后人文主義”的物質理論對于“身體”的闡述也是對以往女性主義的身體學說具有顛覆性意義的。

在后現(xiàn)代女性主義代表朱迪斯·巴特勒的“表演”理論的基礎上，巴拉德提出了“后人文主義表演學說”。后現(xiàn)代女性主義的理論建立在福柯的“身體”哲學思想之上，?？抡J為身體是各種“生產力要素的中心”，但是福柯的生產力要素只局限于社會力量。而沒有考慮到影響身體的生理和歷史因素。換一句話說，?？滤枷肜锏纳眢w是單純的社會作用下的產物，而不是“進一步物質化的主動因素”?！屠沦|疑這種說法，提出“當前需要的是一套強有力的身體物質化理論，身體涵蓋了人類和非人類的身體，以及物質和社會實踐是如何產生身體差異性的?！笨梢钥闯?，巴拉德指代自然時，擴大了“身體”的概念，從人類的身體引申到所有生命的身體，從而強調自然和人類的相同之處，即都是富有創(chuàng)造力的生命。同時，“身體”概念擴大化有利于理解人類和自然中存在的差異性，因為身體被認為是復雜的物質化過程，不同的物質化過程將產生不同的身體現(xiàn)象。其實，在西方生態(tài)理論研究中，將身體概念引申到自然的做法早已有之，比如著名學者查倫·斯普瑞特耐克、帕特里克·墨菲等將我們居住的星球稱之為“地球身體”或“世界身體”，而莎莉·麥克法格認為，我們可以將人類的身體延伸到宇宙的身體、自然萬物的身體。因為身體的內涵“比我們認為的更豐富、更深遠、更廣泛”。那么，巴拉德也結合多種理論證明了這一點。

為了證明人類和非人類身體的能動性，巴拉德綜合了科技、女性主義、馬克思主義、同性戀學說等的理論。對她而言，身體既不是原因，又不是結果，而是不斷與其他事物發(fā)生內在互動的物質化現(xiàn)象。和以往的事物之間的相互作用相比(interaction)，巴拉德認為“內在互動”更準確地表達了現(xiàn)象的產生(intra-action)，現(xiàn)象產生的因素并不是相互作用中可以獨立出來的個體，而是不可分離、相互滲透的因素，宇宙就是“變化中能動的、內在互動的過程，”而人類和非人類身體對于世界的內在互動發(fā)揮著重大的作用。身體不再是有著固定界限和性質的物體，人類和自然的內在互動，或者“表演”決定以往二者之間涇渭分明的關系是不成立的。從根本上講，人類身體和非人類身體都是物質一話語現(xiàn)象，或者說是物質一社會現(xiàn)象，是自然和文化相互作用的物質化過程，因此人類和自然是平等的。自然和人類一樣具有能動性和創(chuàng)造力，它不再是等待文化作用的客體，也不是文化的產物，而是參與世界變化的施事者。人類也不是世界外在的主體，而是世界能動創(chuàng)造過程中的一部分。這就是巴拉德的后人文主義表演學說，它將“物質和社會、社會和科技、人類和非人類、自然和文化因素”融合到一起，質疑人類和自然之間的固定差異，肯定了人類和非人類在內在互動中所產生的能動性。

四、重構“身體”的理論現(xiàn)實意義

物質女性主義的身體概念對于生態(tài)女性主義有著重大的理論意義和現(xiàn)實意義，它糾正了本質主義以偏概全、靜止僵化看問題的錯誤，用變化的眼光看身體，將身體理解為主動的、能動的物質，有利于促進生態(tài)女性主義的繼續(xù)發(fā)展。

在具體方面，身體研究有利于進一步理解生態(tài)女性主義理論。生態(tài)女性主義泰斗人物之一格雷格·加德認為，生態(tài)女性主義有兩大理論依據(jù)：首先，所有階級、性別、種族等壓迫都與壓迫自然的意識形態(tài)有關，其次，解除所有壓迫的理論基礎就是建立“與所有生命相互聯(lián)系的自我”。從深層次講。身體其實是兩大理論依據(jù)的立足點，將身體理解為被動的物質是導致邊緣人群受壓迫和自然受人類控制的思想根源之一，相反，將身體理解為具有主動性和創(chuàng)造力的物質卻是解除壓迫的關鍵。

首先，西方父權社會壓迫性的意識形態(tài)表現(xiàn)為人類中心主義認為人類區(qū)別于動物的關鍵是人有理智，所以人類是超越自然的文化創(chuàng)造主體，為了超越自然，人類必須摒棄生理意義上的身體，因為身體和自然一樣被認為是低級被動的物質，只有依靠意識或心智才能創(chuàng)造文化和主導自然。其次，這種壓迫性的意識形態(tài)表現(xiàn)為男子中心主義，男性被認為是心智的代表、創(chuàng)造文化和文明的主體，而女性和自然一樣是低級的物質，同時女性的身體和自然一樣一直以來是受到鄙視的對象。由于心智優(yōu)越于身體，所以男性優(yōu)越于自然化的女性和女性化的自然。同樣，這種壓迫性意識形態(tài)表現(xiàn)在對于種族、階級差別的態(tài)度上。長期以來，在西方的主導意識形態(tài)中，被壓迫者與缺乏思想意識的動物相差無幾。作為邊緣群體，他們就是“打上烙印的身體，”由于他們愚鈍無知，或者不知道如何去超越身體、接受文明的洗禮，壓迫者認為他們理所應當?shù)乩米约旱睦碇强刂七@些邊緣化的身體，特懷恩將這種

思想意識命名為“無身的主導身份?！本C上所述，身體是西方父權社會壓迫性意識形態(tài)的立足點，貶低身體是貶低自然、女性和其他邊緣群體的理論依據(jù)。

但是，根據(jù)物質女性主義的觀點，身體并不是消極被動的物質，而是世界內在互動過程中的現(xiàn)象。首先，人類和非人類身體都具有能動性和創(chuàng)造力，世界在不斷變化的過程中，是離不開人類和非人類身體的，不僅人類的能動性改變了世界，自然的創(chuàng)造力也在推動世界的發(fā)展，所以貶低自然的人類中心主義是站不住腳的。其次，女性和男性一樣在內在互動過程中起著非常重要的作用，在繁衍后代和改變社會的其他方面，女性和男性一樣，通過發(fā)揮身體能動性推動了世界的發(fā)展，所以男子中心主義將女性等同于被動的身體是難以令人信服的。同樣道理，其他邊緣化群體的能動性和創(chuàng)造力也是不容忽視的。在壓迫者看來，他們“丑陋”的身體不合乎白人男性的審美標準，他們“愚昧”的行為落后于文明發(fā)展，但是他們即使在沉默中、在普通的勞作中也在參與世界變化的內在互動，在爆發(fā)中、在抵制壓迫性思想意識形態(tài)中探索真正自由平等的出路。

所以，物質女性主義對“身體”的理解打破了中心和邊緣、文化和自然、心智與身體的二元對立，讓我們看到多元化的世界建立在各種身體的內在互動基礎之上，它顛覆了人文主義時代對于人是理性的定義。人類不再是高高在上的理性的君主，而是與自然平起平坐、相互依賴、共同發(fā)揮能動性的現(xiàn)象，所以身體也是建立“和其他生命相互聯(lián)系自我”的立足點。這種自我不再與“他者”對立，而變成了世界生態(tài)網中的“另者”。著名生態(tài)女性批評家帕特里克·墨菲認為。將女性和自然視為“他者”，否定了自然進程中普遍存在的相互聯(lián)系和相互作用，與之相反，從“另者”的視角看待他人和自然肯定了萬物之間一榮皆榮、一損皆損的緊密關系。因為“我們不能永遠是為自己而活的自我，也是為他人而活的另者”。物質女性主義對于“身體”的理解能促進人類思想觀念的改變，在這種理論的指導下，邊緣人群和自然不再是受壓迫、受控制的“他者”，而是參與世界內在互動、發(fā)揮能動性的“另者”。

五、結語

綜上所述，物質女性主義的“身體”理論有利于生態(tài)女性主義擺脫本質主義的陰影，并促進其繼續(xù)發(fā)揚光大。它解構了人類與自然、心智與身體的二元對立關系，肯定了包括女性在內的邊緣人群和自然在世界變化過程中的創(chuàng)造性，有利于我們顛覆西方父權社會中壓迫性的意識形態(tài)，建立相互聯(lián)系的自我。

責任編輯楊小民