陳建明
(蘇州科技學(xué)院教育與公共管理學(xué)院,江蘇蘇州 215009)
天道信仰及其現(xiàn)代價(jià)值
陳建明
(蘇州科技學(xué)院教育與公共管理學(xué)院,江蘇蘇州 215009)
中華文化是中華民族的血脈,是華夏子孫共有的精神家園。天道理念是中華文化的核心理念,自然秩序、道德秩序和命運(yùn)主宰是天道理念的基本內(nèi)涵。天道信仰是中華文化的重要特征,是儒家道統(tǒng)的精神原理和古代皇權(quán)的合法性基礎(chǔ),同時(shí)也深刻影響著民間習(xí)俗,成為中國人的共同心理。在為中國現(xiàn)代化確立“法治、人權(quán)、自由、平等、和諧”等現(xiàn)代價(jià)值理念的過程中,天道信仰具有重要的價(jià)值;倡導(dǎo)文化自覺、弘揚(yáng)中華文化、增強(qiáng)國家軟實(shí)力,需要我們重視天道信仰。
天道;信仰;中華文化;現(xiàn)代價(jià)值
文化是民族的血脈。中華文化是中華民族的血脈,弘揚(yáng)中華文化,建設(shè)中華民族共有精神家園,首先應(yīng)該對自己的文化有高度的自覺,“天道”作為中華文化的核心理念,值得我們認(rèn)真審視。
“天道”觀念形成于春秋時(shí)期,是先人們在現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐活動中對自然世界變化觀察的結(jié)果?,F(xiàn)在公認(rèn)的最早提到“天道”概念的文獻(xiàn)是記錄春秋歷史的《左傳》:“商人閱其禍敗之釁,必始于火,是以日知其有天道也。公曰:可必乎?對曰:在道,國亂無象,不可知也”(《左傳·襄公九年》)?!皶x人聞有楚師,師曠曰:不害。吾驟歌北風(fēng),又歌南風(fēng),南風(fēng)不競,多死聲。楚必?zé)o功。董叔曰:天道多在西北。南師不時(shí),必?zé)o功”(《左傳·襄公十八年》)。這里的天道主要是指星辰運(yùn)行的法則以及根據(jù)天象變化來預(yù)測人事的吉兇。這種源于自然變化的天道在后世循著3條道路發(fā)展[1]:一是循著自然主義,把天道理解為自然秩序和法則,這在老子哲學(xué)中得到了清楚的體現(xiàn);二是循著人文主義,把天道理解為社會秩序和道德秩序,這一路向在儒家經(jīng)典中有明確的呈現(xiàn);三是循著神秘主義,把天道理解為命運(yùn)主宰,支配和左右萬物的繁衍生息和變化流轉(zhuǎn),墨子學(xué)說可為代表。這3種路向都有把天道引向超越世俗萬物,但又對世俗萬物尤其是人間秩序起著支配作用的終極趨向。
(一)自然秩序的天道
“天道盈而不溢,盛而不驕,勞而不矜其功。夫圣人隨時(shí)以行,是謂守時(shí)。天時(shí)不作,弗為人客;人事不起,弗為之始。今君未盈而溢,未盛而驕,不勞而矜其功,天時(shí)不作而先為人客,人事不起而創(chuàng)為之始,此逆于天而不和于人”(《國語·越語下》)。這種自然秩序是人間秩序的基礎(chǔ),它為人類活動提供了范例和規(guī)則?!俺悸劰胖朴帽?,嬴縮以為常,四時(shí)以為紀(jì),無過天極,究數(shù)而止。天道皇皇,日月以為常,明者以為法,微者則是行。陽至而陰,陰至而陽,日困而還,月盈而匡。古之善用兵者,因天地之常,與之俱行”(《國語·越語下》)。在老子為代表的道家哲學(xué)中,這種自然秩序的天道被抽象為創(chuàng)生萬物的終極本體和支配自然與社會發(fā)展的形上規(guī)律。道被設(shè)定為在天地之前就已經(jīng)自在永在了,是“有”與“無”的統(tǒng)一,是萬物之母。萬物從道中產(chǎn)生,“道生一,一生二,二生三,三生萬物”(《道德經(jīng)·第四十二章》)。在老子看來,天道是自然的,“獨(dú)立而不改,周行而不殆”(《道德經(jīng)·第二十五章》),有它自己的法則,“天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有余而補(bǔ)不足”(《道德經(jīng)·第七十七章》)。因此,人類應(yīng)該尊重天道,不應(yīng)任意妄為,這是對天的尊重。同時(shí),天道也有其自己的品性,“天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭”(《道德經(jīng)·第八十一章》)?!吧仙迫羲?。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道,居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時(shí)。夫唯不爭,故無尤”(《道德經(jīng)·第八章》)。這個(gè)“利而不害”的終極價(jià)值是老子對天地自然中道的表現(xiàn)的體悟,天地自然具有無條件地成全眾生的品性:“生而不有,長而不宰,為而不恃,功成不居”(《道德經(jīng)·第十章》)。人道應(yīng)該效法天道,尤其是作為人君的統(tǒng)治者更應(yīng)該像天道那樣“利而不害”,按照自然法則的要求“無為”:淳樸、純潔、不自以為是,不固執(zhí)己見,不擾民而應(yīng)以百姓之心為心,這樣的人道就是“為而不爭”、“利而不害”的至善[2]。
(二)作為社會秩序和道德秩序的天道
(三)天道與自由
對天道的理解,除了“自然秩序”和“道德秩序”之外,還有“命運(yùn)主宰”的理解,這是華夏先民對人格神“天帝”崇拜的體現(xiàn)?!秶Z》中記載,“晉饑,乞糴于秦,……”公孫枝曰:“君有施于晉君,晉君無施于其眾,今旱而聽于君,其天道也。君若弗予,而天予之,茍眾不說其君之不報(bào)也,則有辭矣。不若與之,一說其眾,眾說,必咎于其君”(《國語·晉語三》)。天道成為了有意志、有情感,能左右人間禍福,主持人間公道的人格神。在《墨子》中,這種命運(yùn)主宰之天道得到了系統(tǒng)的闡發(fā)。
“禮”、“樂”都是古代明王為行人道而制作的,是人道與天道結(jié)合的產(chǎn)物。早期儒家學(xué)者認(rèn)為,“大樂與天地同和,大禮與天地同節(jié)。和故百物不失,節(jié)故祀天祭地。明則有禮樂,幽則有鬼神。如此,則四海之內(nèi)合敬同愛矣。禮者殊事合敬者也,樂者異文合愛者也。禮樂之情同。故明王以相沿也。故事與時(shí)并,名與功偕”(《禮記·樂記》)。因此,依古代明王為行人道而制作“禮”、“樂”而言,是天道影響人道。
(二)天道信仰與皇權(quán)合法性基礎(chǔ)
二是理想模式/超越模式。該模式背后的理念是范式?jīng)_突。我們可以假設(shè)存在一個(gè)超越國際投資法和文化遺產(chǎn)法之上的國際法院,將兩者的沖突視為兩種規(guī)范之間的沖突,而不是兩套法律體系之間的沖突??梢蕴岢龈鶕?jù)上位法優(yōu)于下位法、前法優(yōu)于后法的規(guī)則來解決國際投資法和文化遺產(chǎn)法之間的沖突。
(二)天道與人權(quán)
墨子還追溯了歷代先王來論證他的觀點(diǎn):昔三代圣王禹、湯、文、武,此順天意而得賞也;昔三代之暴王桀、紂、幽、厲,此反天意而得罰者也。然則禹、湯、文、武,其得賞何以也?子墨子言曰:其事上尊天,中事鬼神,下愛人。故天意曰:“此之我所愛,兼而愛之;我所利,兼而利之。愛人者此為博焉,利人者此為厚焉。”故使貴為天子,富有天下,業(yè)萬世子孫。傳稱其善,方施天下,至今稱之,謂之圣王。然則桀、紂、幽、厲,得其罰何以也?子墨子言曰:其事上詬天,中詬天,下賊人,故天意曰:“此之我所愛,別而惡之;我所利,交而賊之。惡人者,此為之博也;賊人者,此為之厚也?!惫适共坏媒K其壽,不歿其世,至今毀之,謂之暴王(《墨子·天志上》)。禹、湯、文、武因?yàn)轫槕?yīng)天意,尊天事鬼愛人,所以天使他們貴為圣王,為萬世所稱頌;而桀、紂、幽、厲因?yàn)樵嵦煸嵐碣\人,所以天懲罰他們不得終其壽,為萬世所唾棄。
天道內(nèi)涵當(dāng)然不止上述3種,在華夏民族后來的發(fā)展歷史中,有關(guān)天道的論述不絕如縷,幾乎重要的思想家都有關(guān)于天道的言論,以天道來言述人道成為了一種“學(xué)統(tǒng)”,天道也被賦予了更多、更豐富的內(nèi)容,逐漸形成為中華民族獨(dú)有的天道信仰,成為了中華文化區(qū)別于其他文化的重要特征。
“天道賞善而罰淫”(《國語·周語中》);“天道福善禍淫”(《尚書·湯誥》);“皇天無親,惟德是輔”(《尚書·蔡仲之命》);“子服惠伯謂叔孫曰:天殆富淫人,慶封又富矣。穆子曰:善人富謂之賞,淫人富謂之殃。天其殃之也,其將聚而殲旃”(《左傳·襄公二十八年》)。上述有關(guān)天道的論述不同于把天道解釋為自然秩序的理解,而更多地帶有了道德色彩。這種道德秩序意義上的天道觀在儒家經(jīng)典《禮記》中得到了系統(tǒng)闡述。“夫禮,先王以承天之道,以治人之情。故失之者死,得之者生”(《禮記·禮運(yùn)》)?!胺蚨Y,必本于天,殽于地,列于鬼神,達(dá)于喪祭射御冠婚朝聘”(《禮記·禮運(yùn)》)。儒家學(xué)者認(rèn)為,國君治理天下必須按照一定的法則即人道“禮”,認(rèn)為“親親、尊尊、長長,男女之有別,人道之大者也”(《禮記·喪服小記》)。國君只有行人道,像“禹湯文武成王周公”那樣“謹(jǐn)于禮”,“以著其義,以考其信;著有過,刑仁講讓,示民有?!?《禮記·禮運(yùn)》),才能使天下人過上“小康”生活。而這一人道之“禮”來源于天,天道是人道的精神本原,“天道賞善而罰淫”,人道也同樣要“賞善而罰淫”;國君必須以天道為本,總結(jié)歷代明王以“天地之經(jīng)”為法則的歷史經(jīng)驗(yàn),制定禮法,以之為行人道的保證。
一般而言,儒家學(xué)說被認(rèn)為是中國傳統(tǒng)文化的主干和代表,千百年來儒家由于其特有的開放心態(tài)和包容精神,與時(shí)偕行,切用倫常,為上層貴族和普通百姓提供了終極關(guān)懷和生命意義。自唐朝韓愈明確提出道統(tǒng)以來,歷代儒家學(xué)者都認(rèn)為,儒學(xué)有一個(gè)貫穿始終的核心之道——“仁義道德”,這個(gè)核心之道的傳承過程被他概括為“堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文武周公,文武周公傳之孔子,孔子傳之孟軻。軻之死,不得其傳焉”(《原道·卷十一》)。這一道統(tǒng)說后來被朱熹進(jìn)一步發(fā)揚(yáng),朱熹認(rèn)為:蓋自上古圣神,繼天立極,而道統(tǒng)之傳有自來矣。其見于經(jīng),則“允執(zhí)厥中”者,堯之所以授舜也;“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中”者,舜之所以授禹也。堯之一言,至矣盡矣(《朱文公文集·卷七十六》)。朱熹把《尚書·大禹謨》中的十六個(gè)字認(rèn)作儒家一以貫之道。按照朱熹自己對“十六字箴言”的解釋,即“明天理,滅人欲”,而這一“天理”傳自于程顥“自家體貼出來”,也就是儒家的倫理綱常。在儒家道統(tǒng)中,天道思想始終是核心,儒家所重之禮與心性,其源頭就是在“天”,在“天道”,是“天道”演化之產(chǎn)物。這個(gè)“天”,不像古代印度的“大梵”或基督宗教的“上帝”那樣被本體化或人格化,而是被倫理化。“天”一直是世間政治、倫理的最高立法者,“天道”一直是“人道”、“人性”之本原?!叭酥赖录词怯钪姹靖l(fā)現(xiàn)。本根之理,即人倫日用之理;在人為性,在物為理,在事為義,都是宇宙本根之表現(xiàn)。此種天人合一的觀念,是漢宋儒家哲學(xué)中之一個(gè)根本觀點(diǎn)。”[3]儒家學(xué)者一直是在“天”或“天道”的框架里談道德、做文章,一直是在“天人關(guān)切”的思維模式下去闡發(fā)他們的學(xué)術(shù)思想,始終都是圍繞著“天人關(guān)系”來辨明他們對人生宇宙的思考。禮、法、德、刑甚至人類社會的一切,最終都?xì)w根于“天道”,它們在天道里面獲得其形而上的根據(jù),它們依照天道塑造其面目,它們以天道為楷模、為追求之鵠的。作為個(gè)體的人,通過信仰儒家所揭示的天道性理可以實(shí)現(xiàn)心靈的終極關(guān)懷。儒家所說的天道、天理、天命、性體、心體、良知、至善都是生命信仰的終極目標(biāo)與超越價(jià)值。所謂奉天道、存天理、知天命、見性體、明本心、致良知、止至善都是實(shí)現(xiàn)生命的終極目標(biāo)與超越價(jià)值。因此,對天道的信仰是儒家道統(tǒng)的精神原理,在天道的感召下,那些以繼承道統(tǒng)而自命的儒家學(xué)者具有強(qiáng)烈的擔(dān)當(dāng)意識,認(rèn)為自己是道統(tǒng)的繼承者,要“為往圣繼絕學(xué)”、“為萬世開太平”。
怒吼的河水濺出白色的浪花,肆意擊打著金屬欄桿,欄桿又窄又滑??死锼沟倌染退阌心懺谏厦鎽覓煳宸昼姡膊灰欢軗蔚米?。可憐的克里斯蒂娜進(jìn)退兩難,她要么選擇淪為無派別人,要么去冒死一試。
先王行人道,不光制“禮”,還同時(shí)作“樂”?!岸Y”與“樂”,是行人道的一體兩面?!笆枪氏韧跎魉愿兄?,故禮以道其志,樂以和其聲,政以一其行,刑以防其奸。禮、樂、刑、政,其極一也。所以同民心而出治道也”(《禮記·樂記》)?!岸Y”本于天,“樂”亦本于天。所不同的是:“樂由中出,禮自外作”(《禮記·樂記》)。由中出之“樂”以治其心,自外作之“禮”以節(jié)其行。治其心以求與民相親,節(jié)其行以求與民相敬。與民相親則上下和矣,與民相敬則賢不肖別矣。
一般認(rèn)為,董仲舒為歷代中國大一統(tǒng)的專制皇權(quán)提供了理論建構(gòu),但事實(shí)上在秦始皇建立皇帝制度之后,對于皇權(quán)的合法性問題便如余英時(shí)先生所說“是理性所不許施,議論所不敢到的領(lǐng)域”[4]。董仲舒主要利用天命觀念論證皇帝“受命于天”,“唯天子受命于天,天下受命于天子,一國則受命于君。君命順,則民有順命;君命逆,則民有逆命;故曰:一人有慶,兆民賴之。此之謂也”(《春秋繁露·卷十一》)。作為儒家標(biāo)準(zhǔn)解釋的《白虎通·號》說:“或稱天子,或稱帝王何?以為接上稱天子者,明以爵事天也。接下稱帝王者,明位號天下,至尊之稱,以號令臣下也。”在這里,漢儒其實(shí)援用的是先秦的天命觀。在孔孟看來,人是天地所生,因此本性善良;天地是無私的,同時(shí)有自強(qiáng)不息和厚德載物的品行,人要效法天地這種品行;作為天子,更是應(yīng)該貫通天道、地道和人道,天子是受命于天來人間執(zhí)行天命的,這種天命就是要君王實(shí)行仁政,使民眾按照他們的本性生存。因此,天子所接受的是秉承天道、地道的責(zé)任,而且天道并不把這種責(zé)任固定地鐘情于某一個(gè)人,如果是像堯舜那樣的仁君就可以任命,如果是像桀紂那樣的暴君就要革去他們的天命。因此,如果把這種“天人感應(yīng)”說僅僅理解為是給天子“統(tǒng)治民眾”提供理論根據(jù)就過于簡單了。而應(yīng)該看到這種理論在為皇權(quán)的合法性提供基礎(chǔ)的同時(shí)也為實(shí)際的統(tǒng)治者提出了警戒,要求他們明白只有符合“天道”的天子才算真正的天子,如果不符合“天道”就是“獨(dú)夫民賊”,他的“天命”也就終止了,所以,受天之命也就必須擔(dān)當(dāng)起推行天道的責(zé)任,這在客觀上對皇帝的行為有了一定程度的約束和限制。
通常認(rèn)為人權(quán)是典型的西方話語,是在基督教文化傳統(tǒng)中孕育而成并經(jīng)資產(chǎn)階級思想家的闡述而成為現(xiàn)代社會的基本價(jià)值理念,在以“親親尊尊、貴賤有等”為背景的儒家文化傳統(tǒng)中是找不到其理論基礎(chǔ)的,在民眾中也得不到廣泛的認(rèn)同。這樣的觀點(diǎn)值得商榷,雖然現(xiàn)代意義上的人權(quán)理念確實(shí)最早奠基于近代西方資產(chǎn)階級反對封建貴族的革命斗爭之中,有著深厚的西方文化背景。但作為一種基本的價(jià)值,它同樣也存在于其他的文化傳統(tǒng)之中,只不過以不同的形式加以表現(xiàn)而已。在中國,天道信仰同樣可以為個(gè)人的生命權(quán)、財(cái)產(chǎn)權(quán)和自由權(quán)等基本人權(quán)提供終極的辯護(hù)。“殺人越貨,天道(理)不容”這樣的民眾信仰就是對生命權(quán)和財(cái)產(chǎn)權(quán)的尊重,“天隨人愿”表達(dá)的是中國人對自由的追求與向往。中國人同樣認(rèn)為人的生命權(quán)和財(cái)產(chǎn)權(quán)是天所賦予的,是天道(天理)所保護(hù)的,即使人間的法律(王法)實(shí)際上侵犯了人的生命權(quán)和財(cái)產(chǎn)權(quán),也并不意味著王法就是正當(dāng)?shù)摹⒑侠淼?。沒有生命權(quán)和財(cái)產(chǎn)權(quán)就沒有自由權(quán),我們不能因?yàn)樵谥袊L期的封建社會中由于統(tǒng)治者的恣意驕橫隨意剝奪民眾的生命權(quán)、財(cái)產(chǎn)權(quán)和自由權(quán)就認(rèn)為中國傳統(tǒng)社會沒有對這些基本人權(quán)的認(rèn)識和體悟。這些天賦人權(quán)是其他一切權(quán)利、自由的基礎(chǔ),任何世俗的法律和世俗的權(quán)力都必須尊重并保護(hù)這些天賦權(quán)利。
天道不僅為知識分子和上層統(tǒng)治者所信仰,也成為中國民間百姓的信仰和習(xí)俗,成為中華民族共同的文化習(xí)俗而綿延不絕。受儒家道德倫理觀念的影響,民間形成了“天、地、君、親、師”的信仰序列。華夏先民各地都有對天道的崇拜,認(rèn)為天道主宰著世間萬物和人間命運(yùn),自然界的風(fēng)、雨、雷、電等天象都是“老天爺”對人們的懲罰和警示。祭天之俗在民間仍有留存。如作為人生第一大事的結(jié)婚,至今依然少不了拜天的禮俗。而當(dāng)人們在日常生活中遇到困難,呼天求救;朋友喜結(jié)金蘭,也要對天盟誓;為表自己心跡清白,亦拉老天作證?!袄咸鞝敗?、“蒼天”、“上天”,“此乃天意”、“天意難違”、“老天警告”成為了百姓常用的口頭語。與天道相對應(yīng),地作為天的輔助者也得到尊重,地崇拜主要表現(xiàn)在對山、河、大地的崇拜上,歷來民間有祭祀泰山等大山的“五岳廟”,有祭祀黃河、長江等大河的“四瀆廟”。在公元10世紀(jì)以后,更有祭祀當(dāng)?shù)赝恋厣竦耐恋貜R在中國各地興起。君是天的代表,是代表天來治理百姓的君王,自古華夏先民對為人民做出巨大貢獻(xiàn)的帝王給予了高度的尊敬和崇拜,其中最著名的是紀(jì)念黃帝的“軒轅廟”,黃帝被中華民族奉為共同始祖,至今中國人仍然自稱“炎黃子孫”。親即是祖先崇拜,這也是綿延至今、影響至深的民間信仰。帝王家的太廟,平民的祠堂都是祭祀祖先的地方,祠堂也常成為宗族長行使特殊權(quán)力的地方。對祖先的崇拜是因?yàn)榱凶媪凶诘摹霸谔熘`”,時(shí)時(shí)刻刻在關(guān)心和注視著后代的子孫們,塵世的活人要通過祭祀來祈求和報(bào)答他們的庇護(hù)和保佑。師,即是對人格神崇拜,其中孔子成為了歷代讀書人的祭拜對象,因?yàn)榭鬃又潦ハ葞煟翘斓赖某休d者,是中國古代知識分子的精神領(lǐng)袖。古代各地的官學(xué)旁都會設(shè)有祭拜孔子的“孔廟”或稱“文廟”,那是兩千年來中國讀書人心目中的圣地,在民間被俗稱為“夫子廟”。在這一“天、地、君、親、師”的信仰序列中,天被列為是第一位的崇拜對象,主要是因?yàn)樘斓朗蔷⒂H、師的終極價(jià)值所在。
作為一種終極信仰,民間對天道的推崇也歷代不絕,中國人常常用天道、天理、天等概念來表達(dá)其喜、怒、哀、樂等各種情感。我們表示喜悅之情時(shí)會說“歡天喜地”、“喜從天降”;我們希望自己的愿望能夠得到實(shí)現(xiàn)時(shí)會說“天從人愿”;我們在遇到挫折時(shí)會安慰自己“天無絕人之路”;我們面對無常的命運(yùn)與遭遇時(shí)會說“天有不測風(fēng)云,人有旦夕禍?!?我們形容當(dāng)權(quán)者為非作歹、恣意妄為時(shí)會說“無法無天”;而這種行為引起廣泛民憤時(shí)會說“天怒人怨”;我們看到有反人性、反人道的逆行時(shí)會說“天理難容”;我們希望作惡者受到懲罰時(shí)會說“天打雷劈”、“天誅地滅”;我們看到善惡得報(bào)時(shí)會說“天理昭彰”;我們堅(jiān)信違背正義卻暫時(shí)僥幸逃脫了人間法網(wǎng),罪惡必定受到懲罰時(shí)會說“天網(wǎng)恢恢,疏而不漏”;我們表示自己無欺守信時(shí)會“對天發(fā)誓”;我們論證自己的行為有道義根據(jù)時(shí)會說“天經(jīng)地義”;我們表達(dá)自己的正義情感時(shí)會說“天公地道”;我們肯定一分辛勞一分收獲時(shí)會說“天道酬勤”;我們激勵(lì)自己奮發(fā)向上時(shí)會說“天行健,君子以自強(qiáng)不息”。我們還會以“順天者昌,逆天者亡”表達(dá)對歷史中承載的道義和規(guī)律的信念。
以上的論述清楚地表明天道信仰在中華文化中的源遠(yuǎn)流長,它的中斷只是一個(gè)晚近的事件,是由于近代中國遭遇了近三千年未有之變局的結(jié)果。在西方的堅(jiān)船利炮下,中國被迫打開了國門,睜眼看到的是一個(gè)完全陌生的世界,是一個(gè)與自己傳統(tǒng)格格不入的世界,在一次次的失敗與屈辱中,激憤的中國人把近代以來的一切落后全部怪罪于傳統(tǒng)文化,尤其是以孔孟為代表的儒家文化,乃至輕易地做出了與傳統(tǒng)割裂的革命姿態(tài)。然而歷史的發(fā)展自有它本來的規(guī)律,一種有著終極價(jià)值且深深契入人生命的傳統(tǒng)并不容易輕易被割裂,當(dāng)今天我們在尋求民族自強(qiáng)自新的道路時(shí),一種從容的、不急迫的心態(tài)要求我們重新審視我們的傳統(tǒng),既要認(rèn)清它的不足與弊端,也要估量它的優(yōu)勢與價(jià)值。如果我們承認(rèn)一個(gè)國家的現(xiàn)代化之路離不開它獨(dú)有的文化傳統(tǒng)和歷史基礎(chǔ),那么作為中華文化重要內(nèi)容的天道信仰自然是中國現(xiàn)代化進(jìn)程中不可忽視的文化傳統(tǒng)。中國的現(xiàn)代化的緊要之處是要在全社會樹立起與現(xiàn)代化相適應(yīng)的價(jià)值觀念,如“法治、人權(quán)、自由、平等、和諧”等。這些最早由西方社會發(fā)展起來的價(jià)值觀念已逐漸被文明世界所認(rèn)同,成為普世價(jià)值,中國也不例外。東方西方,心理相通,天道信仰可以為這些價(jià)值觀念的確立提供有力支撐。
(一)天道與法治
法治作為現(xiàn)代社會的基本價(jià)值理念已無需爭論,法治意味著法律應(yīng)當(dāng)統(tǒng)治,無論是治者還是被治者都必須在正義的法律框架內(nèi)活動,任何組織和個(gè)人都不能逾越。這一對于法律與正義的信仰是現(xiàn)代社會的共同精神基礎(chǔ),天道信仰同這一精神基礎(chǔ)存在著相互契合的一面。在中國古代,雖然皇權(quán)至上,王法無邊,但民間普遍相信在王法之上還有更高的天道、天理、天條的存在,天理人情國法的價(jià)值秩序更是顯明了國法不能違背天理人情,一個(gè)人可以違背人情,也可以違背王法,但是絕不能違背天理,所以中國傳統(tǒng)觀念中有超越最高權(quán)力之上的東西。中國人相信,不論人間充斥著多少邪惡,代表終極正義的天道將最終回歸人間;當(dāng)人間秩序嚴(yán)重背離天道甚或否棄天道時(shí),百姓有權(quán)以天道的名義來進(jìn)行反抗,乃至摧毀違背天道的現(xiàn)存秩序以維持正義。
法治同時(shí)還意味著公民權(quán)利的確立和國家權(quán)力的限制,前者是后者的合法性來源。天道信仰與法治的這一精神相符。根據(jù)天道思想,政府作為統(tǒng)治機(jī)構(gòu)只是“天道”的執(zhí)行者而不是“天道”本身,政府權(quán)力的合法性來自于“天道”的授意,天道不允許統(tǒng)治者把公共權(quán)力據(jù)為私有,也不允許統(tǒng)治者把自己的意志及由意志所生成的法律,凌駕于天道之上。統(tǒng)治者所應(yīng)該做的是把天道轉(zhuǎn)化成法律,但是統(tǒng)治者不能認(rèn)為自己口含天憲,把自己的私念說成是天道或是天意;正如劉軍寧先生說的:“尊奉天道就一定要求以天伸民,以道屈權(quán),限制政府的權(quán)力,使政府權(quán)力的行使符合天道。首先,政府的權(quán)力受到了天道的限制,天道不允許統(tǒng)治者傷天害理;其次,政府的運(yùn)作必須服務(wù)于天道為政府設(shè)定的目的,這個(gè)目的就是保護(hù)公民的基本權(quán)利,即對公民生命權(quán)、財(cái)產(chǎn)權(quán)和自由權(quán)的保護(hù)。”[5]因此,天道不允許統(tǒng)治機(jī)構(gòu)把一切權(quán)力絕對集中在自身手中,因?yàn)椤耙磺杏袡?quán)力的人都容易濫用權(quán)力,這是萬古不易的一條經(jīng)驗(yàn)。要防止濫用權(quán)力,就必須以權(quán)力約束權(quán)力”[6]。無限集中無所不能的權(quán)力一定會被用來違背天道。對國家權(quán)力的合理劃分并相互制約是現(xiàn)代法治的首要任務(wù)。尊奉天道的政府一定是權(quán)力非常有限的“小政府”,而不是權(quán)力無限、無所不在的全能政府。
墨子認(rèn)為,天是人世宇宙間最高主宰,“天之行廣而無私,其施厚而不德,其明久而不衰”(《墨子·法儀》)。由于上天全知全能、懲惡向善,故而世人的行動必須效法天,“既以天為法,動作有為,必度于天。天之所欲則為之,天所不欲則止”(《墨子·法儀》)。天有意志,“兼愛、尚同、尚賢、節(jié)用”就是天的意志,天意是家國盛衰治亂和人間禍福順逆的根本?!绊樚煲庹撸嫦鄲?,交相利,必得賞;反天意者,別相惡,交相賊,必得罰”(《墨子·天志上》),天意要求人人兼愛;“今若天飄風(fēng)苦雨,溱溱而至者,此天之所以罰百姓之不上同于天者也”(《墨子·尚同上》),天意要求上同?!耙陨匈t使能為政,而順于天。雖天亦不辨富貴、貧賤、遠(yuǎn)邇、親疏,賢者舉而尚之,不肖者抑而廢之”(《墨子·尚賢中》),天意要求尚賢?!敖裎o以厚葬久喪者為政、國家必貧,人民必寡,刑政必亂”(《墨子·節(jié)葬下》),天意要求節(jié)用。
人權(quán)也是現(xiàn)代社會確立的基本價(jià)值理念,是否承認(rèn)和保護(hù)人權(quán)是衡量一個(gè)國家法治發(fā)展水平的重要標(biāo)準(zhǔn)。雖然對于人權(quán)的淵源和內(nèi)容存在著不同的理解,但對于生命權(quán)、財(cái)產(chǎn)權(quán)、自由權(quán)等基本人權(quán)的保障已經(jīng)為現(xiàn)代世界絕大多數(shù)國家的法律所認(rèn)同,這從聯(lián)合國的以《世界人權(quán)宣言》、《聯(lián)合國憲章》為代表的一些國際性文件被大多數(shù)國家接納和認(rèn)可可以看出。中國的憲法也不列外,中國憲法規(guī)定“國家保障人權(quán)”。作為這一現(xiàn)代社會的基本價(jià)值理念,天道思想同樣可以給予有力的支持。中國思想家在近代翻譯源于自然的“自然權(quán)利”(natural rights)概念時(shí),把它翻譯成為“天賦人權(quán)”,可以說是傳神之譯,這其中的“天賦”更多的是源于中國傳統(tǒng)的概念。中國古人相信:“天地大德曰生”(《周易·系辭下》),“有天地然后有萬物,有萬物然后有男女”(《周易·序卦傳》),人的生命來自于天,人的權(quán)利自然也是來自于天賦。
羅恬被自己這個(gè)詭異的念頭嚇到了。她膽怯地轉(zhuǎn)過身,卻對上一張似笑非笑的臉,是陳洋,不知什么時(shí)候,他已經(jīng)無聲地走下樓,赤條條的身體,像一條白色的魚,他問:“你在看什么呢?”
(一)天道信仰與儒家道統(tǒng)
自由是人的本質(zhì)特征,是人區(qū)別于其他動物的最主要標(biāo)志,也是人類永恒的價(jià)值追求。按照康德的說法,世界萬物中,只有人是自由的,因?yàn)槲┯腥藫碛欣硇缘淖杂梢庵?。作為一?xiàng)基本價(jià)值,自由建立在人格尊嚴(yán)的基礎(chǔ)之上,尊重自由就是尊重人本身。伯林把自由分為消極的自由和積極的自由,前者是指免于恐懼、免于奴役、免于傷害、免于匱乏的自由[7],它的本質(zhì)是確保人的基本權(quán)利不被侵犯,后者是指人有按照自己的自由意志去實(shí)現(xiàn)自己愿望的自由,它的本質(zhì)是人對世界的控制、駕馭和安排。近代資產(chǎn)階級革命把自由作為反對封建專制統(tǒng)治的三大口號之首昭示于世,并把他們要建立的政治制度和經(jīng)濟(jì)制度稱為自由制度,自由的價(jià)值理念隨被現(xiàn)代世界所確立。建立在批判資本主義制度及意識形態(tài)基礎(chǔ)上的馬克思主義同樣也肯定自由的價(jià)值,他把未來要建立的理想共產(chǎn)主義社會稱之為“自由人的聯(lián)合體”。
自由理念同樣可以在天道信仰中得到支持。在中國傳統(tǒng)思想中,由于人是來自于天,因此人的尊嚴(yán)自然也是天的賦予??涤袨榫驮圆蛔C自明的語氣宣稱,“人人有天授之體,即人人有天授之權(quán)”[8],每個(gè)人的自立自由是“天定之公理”?!梆囌叩檬常叩靡?,勞者得息”是“天下大利”,每一個(gè)生命都有權(quán)得到來自上天的照顧和饋贈,它是天賦予我們生命的權(quán)利?!疤煲躁柹f物,以陰成萬物,生,仁也;成,義也。故圣人在上,以仁育萬物,以義正萬民。天道行而萬物順,圣德修而萬民化;大順大化,不見其跡,莫知其然之謂神”(《通書·順化第十一》)。天以生為道,天之道就是生之道,因此作為天地之間最貴者“人”也應(yīng)順應(yīng)天道,自由地生活于天地之間。人類社會的一切制度安排和社會規(guī)范,都應(yīng)當(dāng)以每個(gè)人的自由為起點(diǎn)和歸宿,尊重每一個(gè)人獨(dú)特的稟性和權(quán)利。這樣的制度安排就是順應(yīng)天道,是尊重人的天賦之性,個(gè)體在順應(yīng)天道時(shí)即獲得道德的自由,實(shí)現(xiàn)人生的愿望。
(四)天道與平等
平等是現(xiàn)代社會的基本價(jià)值理念,也是人類的終極理想之一。人類社會的進(jìn)步,就是人和人之間從不平等走向平等的過程,是平等逐漸實(shí)現(xiàn)的過程。在基督教文化傳統(tǒng)中,上帝面前人人平等是基督教的基本信仰,在基督教看來,因?yàn)槿耸怯缮系鬯斓?,因此每個(gè)人都有來自于上帝的神圣性,又因?yàn)閬啴?dāng)?shù)膲櫬涫姑總€(gè)人在上帝面前都成為了罪人,因而每個(gè)人都需要救贖。近代資產(chǎn)階級把平等的證明由神學(xué)的證明轉(zhuǎn)變?yōu)榱死硇缘淖C明,霍布斯說:“自然創(chuàng)造人之體能與智能是如此地平等;雖然偶爾可見某人在身體或心智方面比他人強(qiáng)壯、敏捷;然而整體而論,人際間的差異并不顯著到使一較強(qiáng)者因此得以主張其專享某一利益,而排除他者(如強(qiáng)者所為地)要求該利益之權(quán)?!保?]這一平等的理念隨被確立并在近代西方各國形成的權(quán)利法案中得到明確宣示,如美國《獨(dú)立宣言》宣布:人人被造而平等,他們都有天賦的不可轉(zhuǎn)讓的生命權(quán)、自由權(quán)和追求幸福的權(quán)利。
天道同樣可以為平等提供有力的支持,墨子認(rèn)為:“天之行廣而無私,其施厚而不德,其明久而不衰,故圣王法之。既以天為法,動作有為必度于天,天之所欲則為之,天所不欲則止?!裉煜聼o大小國,皆天之邑也;人無幼長貴賤,皆天之臣也。故曰:愛人利人者,天必福之;惡人賊人者,天必禍之”《墨子·法儀》)。因?yàn)槊總€(gè)人都是“天之臣”,因而他們都擁有一種“人格的平等權(quán)”,都應(yīng)當(dāng)被平等地對待。人與人之間也應(yīng)該相互平等,人們彼此之間應(yīng)該尊重他人的財(cái)產(chǎn)權(quán)、自由權(quán)、生命權(quán)。道家更是強(qiáng)調(diào):“天道無親,常與善人”(《道德經(jīng)·第七十九章》);人間的秩序應(yīng)當(dāng)效法天道,人類社會的一切制度安排,都應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)天道的自然平等,無論貴賤、貧富還是智愚,每一個(gè)人都有來自天道的獨(dú)特稟性和權(quán)利,都應(yīng)當(dāng)被平等地對待。
(五)天道與和諧
和諧是一種美好的社會狀態(tài)和一種美好的社會理想,是人類所追求的各種價(jià)值的恰當(dāng)安排。作為一種價(jià)值理念,和諧在東西方的文化傳統(tǒng)中都能找到其淵源。古希臘哲學(xué)家畢達(dá)格拉斯認(rèn)為,整個(gè)世界就是由數(shù)所支配的和諧的體系,赫拉克利特則把對立物的統(tǒng)一看作是和諧,在近代西方思想家那里,和諧常常被理解為一種秩序。在現(xiàn)代社會中,和諧被理解為有著彼此不同自由追求的社會主體相互協(xié)調(diào)、共生共存的狀態(tài)。人類社會的發(fā)展過程就是一個(gè)由沖突逐步走向和諧的過程,同時(shí)也是一個(gè)由人治走向法治、由專制走向民主、由奴役走向自由的過程。就現(xiàn)代社會所追求的價(jià)值而言,由于各種價(jià)值之間存在著內(nèi)在的張力,如自由與平等之間、平等與效率之間、自由與秩序之間,使得任何一種價(jià)值的實(shí)現(xiàn)都不可避免地受到其他價(jià)值的限制,和諧就是使人類所追求的各項(xiàng)價(jià)值達(dá)到平衡的狀態(tài)。
和諧的價(jià)值理念同樣能夠得到天道信仰的支持。在中國的傳統(tǒng)中,天道和諧是一個(gè)共同的信仰?!肮糯袊擞商斓馈匀弧椭C的信仰出發(fā),創(chuàng)造出一整套與眾不同的價(jià)值體系,在處理紛繁的人際關(guān)系時(shí),他們把宇宙的和諧奉為楷模,力圖創(chuàng)造一個(gè)合乎自然的社會。在他們看來,這不僅是必要的,而且也是可能的。因?yàn)槿说琅c天道并非全無關(guān)系,它們相通乃至相合,天道就在人心之中,并且是人間全部道德的最后依據(jù)。人依其天性而生活,理想中的社會就一定能實(shí)現(xiàn)?!保?0]無論是道家的“道法自然”,還是儒家的“禮同樂和”,無論墨家的“賞賢罰暴”,還是法家的“以刑去刑”,都可以理解為是對和諧的追求,這種對和諧的追求在孔子的思想中有著最為典型的概括:“大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦。故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子。使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨(dú)廢疾者,皆有所養(yǎng)。男有分,女有歸。貨,惡其棄于地也,不必藏于己;力,惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊而不作。故外戶而不閉,是謂大同。”(《禮記·禮運(yùn)》)中華民族的偉大復(fù)興就是要實(shí)現(xiàn)這種繁榮的和諧人間。
綜上所述,“天道”觀念形成于中華文明發(fā)源之初的春秋時(shí)期,是先人們在現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐活動中對自然世界變化觀察的結(jié)果。天道的內(nèi)涵有三:自然秩序的天道、作為社會秩序和道德秩序的天道、命運(yùn)主宰的天道。天道信仰與儒家道統(tǒng)、皇權(quán)合法性基礎(chǔ)及民間習(xí)俗有著必然聯(lián)系。同時(shí),天道思想也有很強(qiáng)的現(xiàn)代價(jià)值,能夠?yàn)槲覀兘裉斓陌l(fā)展提供有益的啟示。
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Belief in Heaven and its modern value
CHEN Jian-ming
(School of Education and Public Administration,Suzhou University of Science and Technology,Suzhou 215009,Jiangsu,China)
Chinese culture is the lifeblood of the Chinese nation and the common spiritual home of the Chinese people.Heaven is the core concept of Chinese culture,including the natural order,moral order and destiny to dominate.Belief in Heaven is an important feature of the Chinese culture and the basis of the spiritual principles and the legitimacy of the ancient imperial Confucian orthodoxy.It has a profound impact on the folk customs and becomes the common psychology of the Chinese people.Belief in Heaven has an important values for China's modernization process in the“rule of law,human rights,freedom,equality,harmony”.In order to promote cultural awareness and enhance the soft power of China,we need to attach importance to Belief in Heaven.
Heaven;belief;Chinese culture;modern value
B21
A
1671-6248(2012)02-0045-07
2012-02-20
陳建明(1970-),男,江蘇吳江人,副教授。