雅樂(lè)復(fù)興的意義

龔鵬程

(北京大學(xué)中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)系，北京 100871）

雅樂(lè)復(fù)興的意義

龔鵬程

(北京大學(xué)中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)系，北京 100871）

為在學(xué)校中重建神圣性，從個(gè)人經(jīng)驗(yàn)和文獻(xiàn)分析角度出發(fā)，探究在當(dāng)今社會(huì)中復(fù)興雅樂(lè)的意義。分析認(rèn)為:音樂(lè)作為中國(guó)藝術(shù)中心的地位已然消失，復(fù)興雅樂(lè)就是使音樂(lè)重新成為社會(huì)生活和人文教育的核心。

禮樂(lè)文化;雅樂(lè);神圣性;國(guó)學(xué)

想在當(dāng)今社會(huì)中重建禮樂(lè)文化，必須在2個(gè)方面同時(shí)進(jìn)行:一是實(shí)際去制作禮樂(lè)，并通過(guò)政治體系與社會(huì)組成之運(yùn)作而予以落實(shí);二是從理論層面，對(duì)禮樂(lè)文化做更精確的闡釋?zhuān)f(shuō)明重建禮樂(lè)文化的正當(dāng)性及必要性，并揭示重建之方向。前者“見(jiàn)于事實(shí)”，后者“托諸空言”。研討會(huì)當(dāng)然是屬于托諸空言的這一類(lèi)工作，但我想結(jié)合過(guò)去見(jiàn)諸事實(shí)的一些經(jīng)驗(yàn)，來(lái)說(shuō)明雅樂(lè)復(fù)興或在現(xiàn)代社會(huì)中重建文明禮樂(lè)的意義。

一、創(chuàng)制新禮樂(lè)

1993年我應(yīng)中國(guó)臺(tái)灣地區(qū)佛光山教團(tuán)之邀，籌辦南華大學(xué)，1996年開(kāi)學(xué)。開(kāi)學(xué)時(shí)，我注意到現(xiàn)今大學(xué)世俗化以后均不再舉行開(kāi)學(xué)典禮了，學(xué)期結(jié)束時(shí)也沒(méi)有個(gè)儀式。學(xué)生來(lái)了，上課;學(xué)生走了，放假。毫無(wú)節(jié)度，完全不能顯示來(lái)此讀書(shū)成德、師友講習(xí)的意義，因此我便設(shè)計(jì)了一個(gè)開(kāi)校啟教典禮。

典禮開(kāi)始時(shí)，先以北管音樂(lè)前奏，再擊鼓靜場(chǎng)，然后請(qǐng)創(chuàng)辦人星云法師及貴賓入席。待大家入座已定，即奏佛號(hào)，請(qǐng)創(chuàng)辦人致辭，闡述建校緣起與經(jīng)過(guò)，并致送校長(zhǎng)聘書(shū)給我。此時(shí)，奏《殿前吹樂(lè)》。然后由校長(zhǎng)說(shuō)明辦校理念，再介紹貴賓，請(qǐng)貴賓致詞，勉勵(lì)來(lái)學(xué)者。這是“開(kāi)校禮”，表建校之因緣、示未來(lái)之軌軫。

其后則舉行“啟教禮”。啟教禮由校長(zhǎng)上香、上果、祭獻(xiàn)先師;學(xué)生代表奉戒尺，尺上寫(xiě)著“戒若繩尺”。校長(zhǎng)則授簡(jiǎn)，把竹簡(jiǎn)刻成的一卷經(jīng)書(shū)交給學(xué)生，奏《和鳴樂(lè)》，禮成。根據(jù)《禮記·學(xué)記》:“大學(xué)始教，皮弁祭菜，示敬道也。小雅肄三，官其始也。入學(xué)鼓篋，遜其業(yè)也。夏楚二物，收其威也?！闭f(shuō)明這些都是“教之大倫”?？梢?jiàn)開(kāi)學(xué)時(shí)應(yīng)行“釋菜”禮，學(xué)生穿著禮服，以蘋(píng)藻之菜，祭祀先師，表示尊敬道術(shù)。肄業(yè)練習(xí)演唱《詩(shī)經(jīng)·小雅》中《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》3首詩(shī)歌，代表學(xué)習(xí)開(kāi)始了。上課前，則要擊鼓，召集學(xué)生，然后才打開(kāi)書(shū)篋，表示對(duì)學(xué)問(wèn)很遜敬。因?yàn)槲鞣酱髮W(xué)是由教會(huì)修院發(fā)展而來(lái)，故上課以鐘聲為號(hào)令者與此相類(lèi)似。夏是苦茶的枝子，楚是荊條，都是用來(lái)鞭策學(xué)生，以整肅威儀的。以上這些禮度儀節(jié)，均極重要，蘊(yùn)涵深意，所以說(shuō)是教之大倫。

在我們的儀式中，典禮開(kāi)始，擊鼓靜場(chǎng)，衍“入學(xué)鼓篋”之意。啟教禮，獻(xiàn)果上香，存“皮弁祭菜”之儀。學(xué)生奉戒尺，以示受教;教者授簡(jiǎn)付經(jīng)，以表傳承，亦為古禮“開(kāi)篋”、“施楚夏”之遺風(fēng)。

至于典禮前，舉行佛教“灑凈”儀式，則因本校系由佛光山教團(tuán)及十方佛教善信所創(chuàng)辦，為本校建立之本源，故《學(xué)記》曰:“三王之祭川也，皆先河而后海?；蛟匆?，或委也。此之謂務(wù)本。”

這樣的儀制，后來(lái)經(jīng)媒體報(bào)導(dǎo)，甚獲好評(píng)，但都以為我們是恢復(fù)古禮。其實(shí)不是，這是我們根據(jù)古禮之儀節(jié)與精神而重新創(chuàng)造的新神圣空間，以讓所有參加的學(xué)生、家長(zhǎng)、教師以及一萬(wàn)多名來(lái)賓重新體驗(yàn)并含咀教育的意義。

這次嘗試，證明了許多文化意義及價(jià)值體認(rèn)仍是可以在現(xiàn)代化社會(huì)中獲得的，但不能只讓學(xué)生去死背硬記《學(xué)記》和《樂(lè)記》。所以第一學(xué)期結(jié)束時(shí)我們又設(shè)計(jì)了一套結(jié)業(yè)式，結(jié)合成年禮來(lái)辦。把古代冠禮的精神以新的方式來(lái)體現(xiàn)。學(xué)生們上山下鄉(xiāng)，唱歌仔戲、泡茶、靜坐、打拳，也禁語(yǔ)禁食，享受與自然、與他人以及與自己的內(nèi)在對(duì)話。同時(shí)，古代冠禮“棄爾幼志、順爾成德”和“敬爾威儀、淑慎爾德”的精神，也因此而得到體會(huì)。此等典禮，當(dāng)然只是學(xué)校教學(xué)活動(dòng)之一端，但它可能還有超出校園的意義。

二、批判現(xiàn)代

現(xiàn)代社會(huì)的基本特征，就是世俗化及形式化。意謂現(xiàn)代社會(huì)不再如從前那樣重視倫理、道德、宗教、意識(shí)形態(tài)等實(shí)質(zhì)理性，而較重視形式理性，例如現(xiàn)代民主政治及法律，都以程序的合理性為第一優(yōu)先考慮之事。這2個(gè)傾向，依社會(huì)學(xué)家帕森思的看法，又表現(xiàn)出了一種普遍意義的權(quán)利制度。他曾分析了現(xiàn)代資本主義社會(huì)法律制度的特征，認(rèn)為主要有下列4點(diǎn):(1)法律的形式理性觀念;(2)一般普遍的法律標(biāo)準(zhǔn);(3)程序的合理性;(4)司法及法律團(tuán)體的獨(dú)立。并謂:

這種法律的一般形態(tài)……是現(xiàn)代社會(huì)最重要的標(biāo)記。它的重要性可以在工業(yè)革命發(fā)生于英國(guó)看出來(lái)。我想把英國(guó)式的法律制度看成工業(yè)革命首次發(fā)生的一個(gè)基本要件，是完全適當(dāng)?shù)模?－2］。

也就是說(shuō):工業(yè)革命后的現(xiàn)代社會(huì)，與古代的禮樂(lè)文明之間，有一個(gè)截然異趣的轉(zhuǎn)變。“禮文化”變成了“法文化”，凡是講禮的社會(huì)，逐漸以法律來(lái)規(guī)范并認(rèn)知人的行為。生活中的具體性，變成了法律形式的抽象性存在。一個(gè)人行為是否正當(dāng)，非依其是否合乎道德、倫理、禮俗，而是依其是否合乎法律條文及行事程序而定。一個(gè)人，即使劣跡昭著，若系法律所未規(guī)定，仍然只能判其“無(wú)罪”。同時(shí)，人與人相處，不再以其位置來(lái)發(fā)展人對(duì)自我的關(guān)系，乃是依一套獨(dú)立自主且自具內(nèi)在邏輯的法律體系來(lái)運(yùn)作。老師與學(xué)生、父執(zhí)與晚輩和漠不相干的人之間，用的是同一套普遍性的法律標(biāo)準(zhǔn)，權(quán)利義務(wù)關(guān)系并無(wú)不同。因此“義者，宜也”，亦即在禮文化中，凡事講究適當(dāng)合宜的態(tài)度，現(xiàn)在亦已改為法律規(guī)范下的權(quán)益觀念。

諸如此類(lèi)“禮與法”、“義與權(quán)利”、“實(shí)質(zhì)理性與形式理性”之對(duì)比，都顯示了現(xiàn)代社會(huì)不同于古代的征象?，F(xiàn)代社會(huì)中，師儒禮生日少，律師司法人員日益增多，即以此故。而伴隨著這些的，則是契約、財(cái)產(chǎn)、職業(yè)，在我們生涯中的分量日益增加;情義、價(jià)值、生活則越來(lái)越不重要。生活的質(zhì)量、生活里的閑情逸趣、生活本身的價(jià)值漸漸依附于契約、財(cái)產(chǎn)和職業(yè)之上。權(quán)利意識(shí)及價(jià)格觀念掩蓋了價(jià)值的意義，或者代替了它。因此，財(cái)貨的爭(zhēng)取遂取代了美感的追求。

面對(duì)這樣的現(xiàn)代社會(huì)，重建禮樂(lè)文化就需要在反形式化方面著力。反形式化，是說(shuō)人生不是抽象的形式理性邏輯系統(tǒng)所能籠罩限定，人生是一場(chǎng)場(chǎng)具體場(chǎng)景中存在的境況，一個(gè)個(gè)具體生命間的照面。沒(méi)有普遍的權(quán)利標(biāo)準(zhǔn)，只有相對(duì)的權(quán)利義務(wù)關(guān)系。因此，不能只強(qiáng)調(diào)形式理性甚或工具理性。

其次，抽象的形式排斥了具體的形式，使得現(xiàn)代社會(huì)中一切用以表達(dá)人際親和及禮儀效果的形式都逐漸減少了。見(jiàn)人不必打招呼、遇尊長(zhǎng)不必敬禮、飲食無(wú)禮節(jié)、會(huì)聚無(wú)禮秩、說(shuō)話沒(méi)大沒(méi)小、書(shū)函用語(yǔ)不辨親疏輕重。大家都不喜歡儀式，批評(píng)它形式化。其實(shí)這是具體的形式。具體的形式，其中尚有倫理、道德、宗教、意識(shí)內(nèi)涵等實(shí)質(zhì)的東西在。抽象的形式，則僅是抽象命題與邏輯推理的體系。而運(yùn)用此類(lèi)形式者，亦往往非實(shí)質(zhì)理性，僅是工具理性而已。故若不能重新讓人體驗(yàn)儀式與典禮，人文美感世界便不可能再現(xiàn)，人與人的疏離感反而會(huì)不斷地增大。疏離，是現(xiàn)代社會(huì)的病癥之一。文學(xué)上的現(xiàn)代主義，對(duì)此已有無(wú)數(shù)篇章予以探討，藝術(shù)上反省或反映現(xiàn)代疏離之病者尤多。對(duì)于這樣的社會(huì)，禮樂(lè)文化之重建豈能以“復(fù)古”視之?

現(xiàn)代社會(huì)的另一大特征就是世俗化。從工業(yè)革命以降，新的世界與文明往往被理解為是因擺脫神權(quán)迷信而得。Toennies形容這就是從“小區(qū)”到“社會(huì)”，Durkheim形容這是由“機(jī)械”到“有機(jī)”，Maine形容這是自“地位”到“契約”，Redfield稱此為“鄉(xiāng)土”到“城市”，Becker謂此乃“神圣的”與“世俗的”之分別。

世俗的現(xiàn)代社會(huì)中，人所關(guān)心的主要是世俗社會(huì)的活動(dòng)與價(jià)值，例如高度參與、社會(huì)成就取向等等。對(duì)于神圣性的價(jià)值與生活，則較不感興趣，也較少參與，甚至?xí)?jīng)常覺(jué)得陌生，難以理解。

當(dāng)然，在許多場(chǎng)合中，神圣性并未完全消失，例如醫(yī)院。人在醫(yī)院中，態(tài)度自然會(huì)敬謹(jǐn)起來(lái)，面對(duì)醫(yī)師，立刻表現(xiàn)出敬畏與期待的情緒。醫(yī)院中也常保持有祈禱與祭祀的空間及設(shè)施，安排宗教人員參與“安寧照護(hù)”或“臨終關(guān)懷”之工作，以撫慰患者及家屬的心情。因此，這便成為現(xiàn)代社會(huì)中的一種神圣空間?？墒牵鐣?huì)上大部分機(jī)構(gòu)都不具有神圣性了，學(xué)校即是其中最明顯的一種。

學(xué)校，無(wú)論在東方或西方，自古即被視為神圣空間。西方的大學(xué)，系由宗教的修道院發(fā)展而來(lái)。除非是現(xiàn)代新建的學(xué)校，否則一定瞧得見(jiàn)這些校園中高聳的鐘樓、矗立的教堂，也一定可以發(fā)現(xiàn)神學(xué)及神學(xué)院乃是彼等整體架構(gòu)中的核心。在中國(guó)，古代的大學(xué)“辟雍”向來(lái)與宗廟“明堂”合在一塊兒。州府所辦學(xué)校，亦必連接著孔廟。私人書(shū)院，建筑中則一定包含著先師殿、先賢祠、奎星閣之類(lèi)。因此它是教育場(chǎng)所，同時(shí)也即是一處祭祀中心。春秋兩季舉行“釋奠”、“釋祭”禮，或供奉先賢，兼祠土地，均充分體現(xiàn)了它的神圣性。故其教育本身，也是具有神圣性的。1939年曾創(chuàng)辦近代著名書(shū)院——復(fù)性書(shū)院的馬一浮先生曾說(shuō)道:

古者射饗之禮于辟雍行之，因有燕樂(lè)歌辭燕饗之禮，所以仁賓客也。故歌《鹿鳴》以相宴樂(lè)，歌《四牡》《皇皇者華》以相勞苦，厚之至也。食三老五更于大學(xué)，必先釋奠于先師。今皆無(wú)之［3］。

他最后所感慨的“今皆無(wú)之”，指的就是光緒末年以來(lái)成立的新學(xué)堂已久不行此等禮儀了。現(xiàn)代的學(xué)校，在建筑上放棄了文廟、先賢祠之類(lèi)祭祀系統(tǒng)，改以行政體系為建筑中心，有一度還以政治人物代替了先師先賢的地位，塑了一大堆銅像。建筑本身也與一般世俗功能之辦公大樓、商社、工廠無(wú)大差異。其行政方式亦與一般行政機(jī)構(gòu)無(wú)大不同。在禮儀上，學(xué)校放棄了燕歌、燕饗、釋奠、釋菜這一套，而改之以唱國(guó)歌、升國(guó)旗、向領(lǐng)袖致敬等等。服制方面，既無(wú)青衿，亦非皮弁，盡是一般街市中所御之日常服裝，如T恤、牛仔褲、拖鞋、球鞋等。世俗化如此之徹底，學(xué)校教育工作所蘊(yùn)含的神圣莊嚴(yán)之感，遂蕩然不復(fù)存焉。教師以教書(shū)為一般職業(yè)，學(xué)生也不以為來(lái)校上課是應(yīng)該莊遜誠(chéng)敬的事，以輕率為瀟灑、以懶散為自由，對(duì)學(xué)校、教師及知職均乏敬意。

這種情況比許多現(xiàn)代社會(huì)中的專(zhuān)業(yè)領(lǐng)域還糟，例如法院里的法官、律師，在執(zhí)行其業(yè)務(wù)時(shí)，必然披上法袍，甚至戴上象征司法傳統(tǒng)的假發(fā)。醫(yī)師、牧師、法師乃至廚師亦然。那是因?yàn)橐谑浪椎默F(xiàn)代社會(huì)中創(chuàng)造出神圣性來(lái)，就不得不從幾個(gè)方面去做。一是從時(shí)間上區(qū)隔出某些時(shí)段，予以特殊化，認(rèn)為那幾個(gè)日子具有特別的意義，可以成為具神圣性的節(jié)日。二是從空間上區(qū)隔或建構(gòu)出神圣性的場(chǎng)域，如紀(jì)念碑、某某公園。三是利用反世俗、違異世俗生活一般樣態(tài)的服飾、飲食、動(dòng)作、語(yǔ)言、儀式來(lái)表現(xiàn)神圣性。醫(yī)師、律師等披上醫(yī)袍、法袍，即屬于這種形態(tài)。惟獨(dú)同被稱為“師”的教師，上課授業(yè)仍只著一般世俗日用之服裝，上下課也常沒(méi)什么儀式，其世俗化遠(yuǎn)甚于其他專(zhuān)業(yè)領(lǐng)域。

三、建立神圣感

由此神圣性淪喪及世俗化傾向講下去，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)當(dāng)今教育發(fā)展的許多問(wèn)題均與此有關(guān)。

因?yàn)樯袷バ运N(yùn)涵的是一種價(jià)值的觀念，對(duì)某項(xiàng)職務(wù)、某種工作，覺(jué)得非常特殊，具有與眾不同的意義與價(jià)值，值得或應(yīng)該敬謹(jǐn)從事之，才能形成神圣感。所以許多時(shí)候我們要借助儀式來(lái)表示這是件不尋常的事務(wù)，由現(xiàn)在開(kāi)始，得專(zhuān)心誠(chéng)謹(jǐn)、以敬請(qǐng)事神明般的心情來(lái)行事了。電影開(kāi)拍前、工地動(dòng)工時(shí)，為什么需要拈香祝禱?不就是這個(gè)道理嗎?一旦神圣性喪失，對(duì)工作便也喪失了專(zhuān)誠(chéng)敬慎之心，不能體會(huì)出正在進(jìn)行的事具有什么價(jià)值。以教育來(lái)說(shuō)，教者與學(xué)者就都會(huì)相率嬉惰、茍且散漫下去。

不但如此，倘若我們對(duì)于教育本身缺乏神圣性的體會(huì)，則亦將常以其他的世俗化目的替代了教育的意義。許多人去擠大學(xué)、去讀書(shū)，哪里是由于感到知識(shí)有價(jià)值、教育很重要?只不過(guò)是為了混張文憑，以便謀取金錢(qián)與地位等世俗目的罷了。教育變成了工具，其本身便不再被視為神圣之事。

可是，人生其實(shí)仍應(yīng)擁有許多超越世俗與現(xiàn)實(shí)的東西。例如我們讀《三國(guó)演義》而欽仰關(guān)公，讀《正氣歌》而贊佩文天祥，或誦《出師表》而嘆服諸葛亮。這些人物，從世俗現(xiàn)實(shí)觀點(diǎn)來(lái)看，都是失敗者。所志不遂，徒存悵憾，他們的事業(yè)并未成功。但它所提供給歷史或人類(lèi)的，卻是偉大的忠義、正直等典型，獲得廣大民眾的敬仰與膜拜，或尊之為神、或稱其為圣。對(duì)他們的敬愛(ài)，遠(yuǎn)超過(guò)那些在歷史上一時(shí)成功的人。為什么?因?yàn)槿松吘共恢恍枰浪仔缘臇|西，更要尋找永恒的價(jià)值、探索真善美的世界?，F(xiàn)實(shí)俗世，也惟有依憑著正氣、忠義、仁愛(ài)、因果等具有神圣性的價(jià)值，才能引領(lǐng)我們，鼓舞我們繼續(xù)走下去，或者在現(xiàn)世的不義和屈辱中撫慰我們的靈魂。

因此，假如我們?cè)诮逃?，不能讓人體會(huì)到這些神圣價(jià)值，人就不可能具有超越性的向往。于是，社會(huì)便如我們今天所看到的:現(xiàn)代化科技文明不斷進(jìn)步，人人熱衷社會(huì)參與，具有社會(huì)成就取向，可是忠義、仁愛(ài)、正直、孝順等精神卻日趨衰滅。

當(dāng)然，我們?cè)谥行W(xué)乃至大學(xué)教育中，也曾不斷灌輸這些精神價(jià)值給學(xué)生，各級(jí)國(guó)文教材也都翻來(lái)覆去選講了忠愛(ài)誠(chéng)悃的《出師表》、離俗性的《歸去來(lái)辭》和《桃花源記》、正氣磅礴的《正氣歌》等。學(xué)生背課文、背注釋、背解題、背作者生平，可說(shuō)是背得滾瓜爛熟了。但誰(shuí)都曉得，那些文章所表達(dá)或體現(xiàn)的精神價(jià)值并未被學(xué)子們所理解、認(rèn)同，更未成為他們的人生信仰。

問(wèn)題出在哪兒呢?問(wèn)題在于我們的教育工作者只把這些東西當(dāng)作語(yǔ)文來(lái)教，一字一句，字詞解釋、翻譯、背誦。一切工夫都只落在文字表層，以致文化價(jià)值體會(huì)的事業(yè)竟只成為在文字層面上吹求的工作。考究字形多一筆少一筆、該橫該撇，爭(zhēng)論字音是否應(yīng)該異讀，討論文法詞性變化，探索修辭方法格例，成為整個(gè)工作的重點(diǎn)。這樣的語(yǔ)文教育，能讓學(xué)生體會(huì)并認(rèn)同具有神圣性的文化價(jià)值而起向往之心嗎?更何況，一傳眾咻，整個(gè)社會(huì)都呈現(xiàn)出反神圣趨世俗的態(tài)度，單是用幾篇課文，解讀字句，便想使學(xué)生具有超越性的精神，也太奢求了吧!

那么怎么辦呢?我的建議有二:一是調(diào)整目前文化教育的方法，放棄這種僅從文字上吹求的辦法，注意到文化教養(yǎng)并不同于文字教育，全面修正教材與教法;二是讓所有受教者重新獲得一種神圣空間的體驗(yàn)，在具體的情境中體驗(yàn)神圣性的價(jià)值。

這就像現(xiàn)代社會(huì)中仍有許多人有宗教性的神圣信仰，具此信仰者有些是因?qū)ψ诮痰慕塘x已有理解及認(rèn)同，接受了這些神圣性的價(jià)值，但大部分人則是因?yàn)橛H身參與宗教儀典，而在其中感應(yīng)或體會(huì)到了那些精神，乃因此而生起信心，形成了信仰。對(duì)于古代文化精神，我們也當(dāng)如此，方能使現(xiàn)代人重新獲得認(rèn)同。

仍以學(xué)校為例。單是在講堂上教學(xué)生讀背默寫(xiě)《學(xué)記》、《樂(lè)記》有什么用呢?為什么不能設(shè)計(jì)一套新的儀典，讓學(xué)生參與其中而體會(huì)之?我們上述一些嘗試即是屬于這一類(lèi)的。

四、弘揚(yáng)古樂(lè)教

開(kāi)校啟教以后，我又在校內(nèi)辟一處設(shè)了“通藝堂”。通藝，本來(lái)指的是希望學(xué)生能身通六藝，但“六藝”之教，禮樂(lè)居其中，最為切要。古之大學(xué)，名為成均。均即韻字，可見(jiàn)古時(shí)教育實(shí)以聲樂(lè)為核心。我把學(xué)校興建的第一棟主樓取名“成均館”，表明了是要紹繼這個(gè)中國(guó)教育的傳統(tǒng)，成均館中又豈能無(wú)禮樂(lè)之教?“通藝堂”就是具體實(shí)施禮樂(lè)教化之處。當(dāng)時(shí)規(guī)定所有學(xué)生都要參加“通藝堂”的課程，屬于通識(shí)教育之一環(huán)，由林谷芳、周純一兩先生主持，同時(shí)也就成立了雅樂(lè)團(tuán)。整個(gè)通藝堂“樂(lè)教”之內(nèi)容，其實(shí)不只雅樂(lè)，也教鼓樂(lè)，也制琵琶，也斲古琴，洋洋乎盈耳，好不熱鬧。我有些文章略述其要，如《通藝堂制琵琶記》:

昔者黃帝張樂(lè)于洞庭，鐘期知音于流水，焦木斫琴，冰弦寫(xiě)心，雅奏不嫌幽賞，古調(diào)何妨獨(dú)彈。今則禮樂(lè)道廢，流風(fēng)委絕，鳳尾霓裳之曲久罷，石槽鐵撥之譜勿傳，后生覽古低回，曷勝棖觸!丙子秋，佛光大學(xué)開(kāi)校啟教于嘉義大林，欲黜俗從雅，撥亂返正。林君谷芳與周君純一乃為立通藝堂，敷禮演樂(lè)，以存墜緒而振逸響焉。故黌舍之中，講貫之頃，弦歌不輟，洋洋乎若盡善且盡美也。又鑿木制器，為琵琶若干，曰覺(jué)有情、思無(wú)涯、一江月、獻(xiàn)仙音、千秋樂(lè)、春鶯囀、繞殿雷、云自在、可銷(xiāo)魂、水月鏡、默默、散花、大和、太一、春波、秋水、聲禪、破魔、綠腰、幽蘭云云。夫琵琶乃古樂(lè)器，魏晉而后，改稱阮咸，別以為西方傳入者為琵琶。其五弦者傳自天竺，四弦者傳自波斯。然出塞明妃之曲，江州司馬之淚，銅琶鐵板，或喻坡翁之詞;古調(diào)新腔，尚存敦煌之譜。故亦邦人舊物，足征典型者也。二君析律辨疑，制器尚象，遂使?jié)h唐音旨，乃至三代風(fēng)雅，皆仿佛若見(jiàn)。余甚感念之，謹(jǐn)為之記。丙子歲杪。

《通藝堂古琴記》:

漢陽(yáng)有琴臺(tái)，為鐘期鼓琴處。道光間，宋湘嘗書(shū)草曰:“萬(wàn)古高山，千秋流水，壁上題詩(shī)吾去矣?！鄙w清韻久杳，徒留想望，故僅能悵悵然而去。漢晉以下，廣陵散絕;隋唐音旨，幽蘭獨(dú)存。至于白石道者之歌、句曲山人之律，尚考其技，疑義仍多，甚矣琴道之忽邈難蹤也。然而，七弦十三徽，一唱三嘆，吟猱注綽，豈無(wú)其人?戊寅仲夏，吳文光先生來(lái)校，率諸生操嫚撫弦，從容指授。南風(fēng)之熏兮，水仙之操兮，歌附朱絲，居然雅奏，足覘夙昔。周君純一復(fù)刳桐調(diào)律，教制古琴數(shù)十張，環(huán)佩生于九霄，遺音征諸太古，欲制器而尚象，非得意遂致忘言。故雕鑿大樸，協(xié)和七聲，旋陰陽(yáng)以轉(zhuǎn)調(diào)，叩寂寞而求音。余嘗佇思聽(tīng)之，仿佛若登彼琴臺(tái)，妙響接跡于前修，弦歌如復(fù)見(jiàn)于武城。因漫志之，以抒感焉。

諸位由這樣的文字中，應(yīng)不難看出我們當(dāng)年對(duì)于音樂(lè)的熱情，音樂(lè)在我們整個(gè)大學(xué)中的地位可以概見(jiàn)。近百年教育史上，相信也沒(méi)有哪個(gè)普通大學(xué)能夠如此。后來(lái)我們陸續(xù)辦的冠禮、射禮、鄉(xiāng)飲酒禮、殯葬管理培訓(xùn)等等，也都是禮樂(lè)結(jié)合而見(jiàn)古風(fēng)的，在社會(huì)上產(chǎn)生了不小的反響。

而我們所重視的音樂(lè)，卻又不是一般社會(huì)流俗音樂(lè)或各現(xiàn)代學(xué)校教習(xí)的西方音樂(lè)。為什么?特別是后來(lái)我們雅樂(lè)團(tuán)經(jīng)常出外演示，大家更常問(wèn)這個(gè)為何要復(fù)興古樂(lè)的問(wèn)題。

研究音樂(lè)史的朋友都知道:周代雅樂(lè)早已淪亡，若能恢復(fù)，自然有重大文化價(jià)值;要恢復(fù)，也須花點(diǎn)氣力。我在大學(xué)時(shí)期，白惇仁老師正在寫(xiě)《詩(shī)經(jīng)音樂(lè)文學(xué)研究》，我常與聞緒論，深知雅樂(lè)考古之甘苦。這時(shí)主持校務(wù)，自也樂(lè)于在此著力。但考古、復(fù)古，使其可以演奏可以演出，卻不是我這個(gè)時(shí)候最主要的想法，我想恢復(fù)的不是音樂(lè)，而是樂(lè)教。

五、重建樂(lè)世界

前面已說(shuō)過(guò)，古代教育以音樂(lè)為中心。《尚書(shū)·堯典》說(shuō)舜命典樂(lè)以“教胄子”。到周朝時(shí)，小孩子十三歲即“學(xué)誦詩(shī)舞勺成童舞象”(《禮記·內(nèi)則》)。又有大司樂(lè)“掌成均之法，以樂(lè)德教國(guó)子:中和、祗庸、孝友。以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子:興道、諷誦、言語(yǔ)。以樂(lè)舞教國(guó)子:舞云門(mén)、大卷、大咸、大磬、大夏、大茫、大武”(《周禮·春官》)。

這時(shí)，樂(lè)并不只是音樂(lè)演奏，乃是以音樂(lè)為中心，發(fā)展成一套完整的教育體系。所以音樂(lè)配合儀式禮制，而有樂(lè)舞(如舞勺、舞象之類(lèi))。配合歌詠誦念，而有樂(lè)語(yǔ)，如言語(yǔ)、諷誦的部分。音樂(lè)蘊(yùn)含著倫理精神，亦足以教化青少年，使其改善氣質(zhì)，如《禮記·經(jīng)解》所云:“廣博易良，樂(lè)教也”。孟子談到子貢問(wèn)樂(lè)，有“聞其樂(lè)而知其德”(《孟子·公孫丑上》)之說(shuō)，講的也是這個(gè)道理?！吨芏Y》說(shuō)教國(guó)子以中和孝友等樂(lè)德，即樂(lè)教之目的。

音樂(lè)在上古生活中即是如此居于關(guān)鍵或核心之地位，祭、喪、征、伐、歡慶、燕飲、嫁娶、豐收、感恩、辭別無(wú)不以音樂(lè)來(lái)表現(xiàn)。后來(lái)儒家講到樂(lè)，總是把它跟“禮”一塊談，即顯示音樂(lè)常與典禮、制度有關(guān)的。墨子論樂(lè)，把樂(lè)視為一切藝術(shù)的代名詞，包括“刻鏤文章之色”、“芻豢煎炙之味”、“高臺(tái)厚榭邃野之居”，所有雕刻、烹調(diào)、建筑都可用樂(lè)來(lái)概括。這也表明了樂(lè)除了具有禮制的意義外，還可以包括或涵蓋所有藝術(shù)。音樂(lè)也就是一切藝術(shù)的原型或核心。

但周室微而禮樂(lè)廢，樂(lè)章、樂(lè)儀、樂(lè)容，乃至樂(lè)器，都已無(wú)法保存?！墩撜Z(yǔ)·微子篇》記載周朝的樂(lè)師帶著樂(lè)器流散出走的情況，就鮮明地顯示了這一頁(yè)音樂(lè)淪亡史。

禮崩樂(lè)壞的原因，在于社會(huì)組織變遷、政治權(quán)力結(jié)構(gòu)重組、貴族凌夷、王權(quán)式微，故禮制及以音樂(lè)為代表的文化體系也同時(shí)發(fā)生了變化。

但這也只能說(shuō)舊禮舊樂(lè)已然沒(méi)落，卻不能說(shuō)已無(wú)禮樂(lè)。一個(gè)社會(huì)，無(wú)論其結(jié)構(gòu)如何，總有其禮制典儀;無(wú)論其音樂(lè)之型態(tài)為何，總不會(huì)沒(méi)有音樂(lè)。故春秋之際，雖周室微而禮樂(lè)廢，但其時(shí)自有其禮樂(lè)也，焉能說(shuō)此即禮已崩而樂(lè)已廢?

這個(gè)問(wèn)題的關(guān)鍵在于禮樂(lè)的意義及其社會(huì)地位已發(fā)生了改變。禮在西周，不僅是一套典儀制度，更是一種倫理價(jià)值與生活規(guī)范。樂(lè)也一樣，包含禮制舞容，又具有中和祇庸孝友等倫理意義。但這種樂(lè)，逐漸與其他文化內(nèi)涵分離，變成只是音樂(lè)、只是聲音組合的“一種”藝術(shù)了，既不具有高度的倫理價(jià)值意涵，也不再能統(tǒng)攝其他文化表現(xiàn)。

從樂(lè)的角度說(shuō)，這其實(shí)是音樂(lè)獨(dú)立了，也發(fā)達(dá)了。音樂(lè)不再是與禮制等各種政治社會(huì)等結(jié)合而成的“文化叢”，它可以只是一些聲音。是由聲音組織成為有韻律節(jié)奏回旋變化，且足以使人聞之快樂(lè)的樂(lè)音。

樂(lè)一旦只以音律為節(jié)時(shí)，它自然就會(huì)不斷朝聲音組織之精密化發(fā)展，盡量使聲音能窮盡其組合、呼應(yīng)、搭配、徐疾、馳驟、揚(yáng)抑、起伏、變化之美。這個(gè)發(fā)展，與那早期較為古樸，且與儀式、典制相結(jié)合的音樂(lè)相比，當(dāng)然就益顯其“文”了。

然而，繁巧華美，文飾太過(guò)，從孔子的角度說(shuō)，即不免嫌其淫麗佞巧。所以他說(shuō):“鄭聲淫”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》，)“惡鄭聲之亂雅樂(lè)也”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)。

鄭聲之淫，非指詩(shī)意淫蕩，乃是指其音樂(lè)過(guò)于流美。《左傳》昭公元年載:“煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和”，正是對(duì)此淫聲之批評(píng)。據(jù)劉炫《疏》解釋:“不以后聲來(lái)托前聲，而容手妄彈擊，是為煩手。手煩不已，則雜聲并奏也”。又據(jù)明朝朱載堉之觀察:“世俗琴有吟、猱、綽、注等聲，笙有彈舌聲、管有顫聲，如是之類(lèi)，名為淫聲”。淫是過(guò)度的意思。聲而以淫來(lái)形容，即指聲音太過(guò)繁雜，表現(xiàn)太多。

從音樂(lè)的發(fā)展史來(lái)說(shuō)，本來(lái)這乃是萬(wàn)物由簡(jiǎn)單趨于繁復(fù)的普遍狀況。但從更高一層來(lái)看，音樂(lè)越趨流美復(fù)雜、越來(lái)越好聽(tīng)之后，同時(shí)也就越會(huì)使得人流連忘返于其間，足以“慆堙心耳”。情緒受音樂(lè)鼓蕩，亦不再能中正和平。于是樂(lè)德之中和祗庸孝友，不復(fù)存在;樂(lè)教廣博易良之旨，亦難落實(shí)。聽(tīng)樂(lè)者逐物不返，流湎無(wú)歸，其實(shí)等于玩物喪志而已，此乃孔子及其后學(xué)之所憂也。

當(dāng)時(shí)不但儒家如此說(shuō)，老子云:“五音令人耳聾”(《老子·十二章》)也是同樣的想法。莊子則有“喜怒哀樂(lè)慮嘆變慹姚佚啟態(tài)，樂(lè)出虛，蒸成菌，日夜相代乎前而莫知其所萌，已乎!已乎!”(《莊子·齊物論》)，“以巧斗力者，始乎陽(yáng)，常卒乎陰。太至，則多奇巧。以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂。太至，則多奇樂(lè)”(《莊子·人間世》)，“五聲不亂，厚應(yīng)六律?”(《莊子·馬蹄篇》)，“悅明耶?是淫于色也。悅聰耶?是淫于聲也?！瓙倶?lè)耶?是相于淫也?！耸寂L卷傖囊而亂天下也”(《莊子·在宥篇》)等語(yǔ)。而最激烈的乃是墨家。

墨子《非樂(lè)》上中下三篇，從古代帝王“徒從飾樂(lè)”而亡、“啟乃淫溢康樂(lè)”而亡講起，昌言“習(xí)為聲樂(lè)，足以害天下”。其說(shuō)后來(lái)也得到不少呼應(yīng)，像管子說(shuō):“大明主不聽(tīng)鐘鼓，非惡樂(lè)也，為其傷于本事而妨于教也”(《管子·禁藏篇》)。韓非說(shuō):“不務(wù)聽(tīng)治，而好五音，則窮身之事也”，“耽于女樂(lè)，不顧國(guó)政，則亡國(guó)之禍也”(《管子·十過(guò)篇》)，都足以證明法家也是反對(duì)音樂(lè)的。

音樂(lè)之所以令墨家、法家如此擔(dān)憂，是因它太過(guò)好聽(tīng)，足以使人耽溺。子夏曾對(duì)魏文侯形容:“鄭音好濫淫志、宋音燕女淫志、衛(wèi)音趨數(shù)煩志、齊音敖辟喬志，此四者，皆淫于色而害于德”(《禮記·樂(lè)記》)。魏文侯自己也承認(rèn)他喜歡聽(tīng)這些新聲流行音樂(lè)，若聽(tīng)古樂(lè)雅樂(lè)便只想打瞌睡。魏文侯這類(lèi)的態(tài)度，必然更會(huì)引起論國(guó)政者的焦慮，認(rèn)為世俗好樂(lè)之風(fēng)非好好地矯正一番不可。于是，音樂(lè)看起來(lái)是越來(lái)越發(fā)達(dá)、越來(lái)越有其獨(dú)立之地位、越來(lái)越動(dòng)人了，其文化價(jià)值卻是越來(lái)越小。儒、道、墨、法諸家都表示反對(duì)，連雜家《呂氏春秋》也不例外。

這時(shí)，儒家也由“立于禮，成于樂(lè)”轉(zhuǎn)而變成由禮文統(tǒng)攝音樂(lè)，或禮與樂(lè)分。原先儒家講禮樂(lè)，在理論上是混一或并提的，至少應(yīng)該同等重要，然而到后來(lái)，《樂(lè)記》只是《禮記》中的一部分。整個(gè)《樂(lè)記》也并不是以音樂(lè)為代表、或是關(guān)于整個(gè)藝術(shù)領(lǐng)域的美學(xué)思想，而更像是攝樂(lè)歸禮的著作。里面談到禮的地方，簡(jiǎn)直要超過(guò)了樂(lè)?？鬃诱f(shuō):“立于禮、成于樂(lè)”，它卻說(shuō):“樂(lè)著太始，而禮居成物”，“知樂(lè)則幾于禮矣”，“先王有大事必為禮以哀之;有大福必有禮以樂(lè)之。哀樂(lè)之分，皆以禮終”。以禮文為中心，而非以樂(lè)為中心了。

因此，從大趨勢(shì)上看，音樂(lè)作為中國(guó)藝術(shù)中心的地位已然消失了。古代的樂(lè)教、或作為一個(gè)士人所需要的音樂(lè)修養(yǎng)，漢代以后顯然并不在意。以致周朝那么豐富的音樂(lè)文化，逐漸發(fā)展到后來(lái)便完全無(wú)法與胡樂(lè)抗衡了?？雌饋?lái)音樂(lè)更盛更美之結(jié)果，其實(shí)卻是失去了音樂(lè)，也失去了以音樂(lè)主導(dǎo)文化的地位與作用，音樂(lè)只是百工技藝之一而已。這才是古樂(lè)淪亡的真相。

近代，這種音樂(lè)專(zhuān)技化的趨勢(shì)愈演愈烈。一般國(guó)民皆無(wú)音樂(lè)素養(yǎng)也不以為該有，只由一小部分人當(dāng)專(zhuān)技去學(xué)便罷。教育上也是如此，一般學(xué)校都不重視，只辟音樂(lè)系、音樂(lè)班以培養(yǎng)專(zhuān)門(mén)人才，或另設(shè)音樂(lè)專(zhuān)科學(xué)校。音樂(lè)不但不再是文化主導(dǎo)力量，連社會(huì)上人文教養(yǎng)之一環(huán)都談不上。

更何況，整個(gè)教育體制也都是西方的，一個(gè)大學(xué)生即使他小時(shí)也學(xué)過(guò)音樂(lè)，在小學(xué)中學(xué)里也參加過(guò)合唱團(tuán)、玩過(guò)樂(lè)器，對(duì)中國(guó)音樂(lè)基本上仍然是一竅不通、問(wèn)之茫然。不僅一般青年如此，近日一群弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的學(xué)者聚會(huì)北京，講論現(xiàn)代社會(huì)的婚禮、相見(jiàn)禮、喪禮該如何制訂，提出了很多好的規(guī)劃方案，其中一些甚至已在深圳孔圣堂等處實(shí)施了。但縱觀這些方案，幾乎都有禮而無(wú)樂(lè)。這些人皆堪稱當(dāng)今碩彥，對(duì)儒學(xué)亦皆有真誠(chéng)之信仰，而對(duì)音樂(lè)竟隔膜至此，你就可知問(wèn)題的嚴(yán)重性了。至于音樂(lè)專(zhuān)門(mén)人才，既是專(zhuān)業(yè)培養(yǎng)，當(dāng)然有一定之造詣。但其造詣，一般都只是關(guān)于音樂(lè)的技術(shù)與知識(shí);其他人文素養(yǎng)，如詩(shī)詞歌賦、棋酒書(shū)畫(huà)、典章制度、史地文物、儒道釋義理，大多欠缺。聊為藝人而已，未必足以稱為文化人。各專(zhuān)科音樂(lè)院校的教學(xué)，技不能進(jìn)于道，只就樂(lè)器樂(lè)聲樂(lè)曲反復(fù)研練，而不知考禮、不重文化教養(yǎng)，也是很普遍的。

六、結(jié)語(yǔ)

現(xiàn)實(shí)如此，我想復(fù)興雅樂(lè)的意義就十分明顯了。欲復(fù)原者，非古之音樂(lè)，而是樂(lè)教理想。所謂雅樂(lè)，乃是與禮結(jié)合，以對(duì)人生社會(huì)產(chǎn)生教化功能的那種音樂(lè)。它與俗樂(lè)之不同，正在于此。重倡雅樂(lè)、重振樂(lè)教，才有可能使音樂(lè)重新成為社會(huì)生活的核心、成為人文教育的核心。中國(guó)音樂(lè)振興之道，我覺(jué)得就在這里了。昔年試驗(yàn)，規(guī)模雖小，成績(jī)微不足道，然而善會(huì)者當(dāng)或于此有所啟發(fā)焉!

［1］Parsons T．Structure and process in modern societies［M］．New York:The Free Press，1960．

［2］Persons T．Evolutionary universals in society［C］//Persons T．Sociological theory and modern society．New York:Fress Press，1967:44-46．

［3］馬一浮．泰和宜山會(huì)語(yǔ)合刻［O］．民國(guó)樂(lè)山復(fù)性書(shū)院刻本．

Implications for high music rejuvenation

GONG Peng-cheng
(Department of Chinese Language and Literature，Peking University，Beijing 100871，China)

In order to return the secred of universities，the author studies the implications for high music rejuvenation in universities from document analysis and his personal experience．The analysis shows that the kiey position of Chinese high arts is disappearing now in China．Therefore，it is important to rejuvenate high music to make it a core of social life and humanity education．

music culture;high music;secred; Chinese civilization

B21

A

1671-6248(2012)02-0024-07

2012-04-07

龔鵬程(1956-)，男，江西吉安人，教授，文學(xué)博士。