學術史上質疑孟子的幾種方式

張荷群(臨滄師范高等專科學校 政法系，云南 臨滄 677000)

嚴格意義上的學術研究應秉承客觀、中立的態(tài)度，對研究對象進行全面細致的分析，進而得出正確認識，即所謂的“求真”或“求實”，“真正的學術，以誠實為本，以求真為的，以原創(chuàng)為質，以孤冷為形”[1]。但實際上，受學者自身的主觀態(tài)度、學術傾向、學術水平、時代環(huán)境等多種因素的影響，對于同一研究對象往往有不同、甚至相反的結論。對思想家的研究也不例外，在對其思想的分析、評判與繼承的同時，也會作出相應肯定或否定的評價。孟子研究即為一個典型的案例。在學術史上對他有兩種基本的態(tài)度，尊孟與非孟，其中尊崇為主流，但對于孟子的貶斥也頗為引人注目。

一、歷代對孟子的質疑駁斥

在學術史上，有部分學者對孟子進行過或明或暗的批駁，如韓非、荀子、王充、司馬光、李覯、蘇軾、鄭厚、晁說之、馮休、何涉、張俞、劉敞、俞文豹、葉適、晁公武、朱元璋、劉三吾等，他們寫了如《刺孟》《溫公疑孟》《藝圃折衷》《常語》《孟子節(jié)文》等懷疑或批評孟子的文章或著作。各家對孟子的駁難主要通過邵博《邵氏聞見后錄》和余允文的《尊孟辨》《尊孟續(xù)辨》保存下來，其中大部分著作集中于宋代。明清時期雖然也存在質疑的聲音，但無法與宋代相比，這與唐代以來“疑古惑經(jīng)”治學方式有關，也與宋代的政治斗爭及由于孟子地位的提升使得人們對孟子的關注度增加相關。

在這類對孟子的研究中，出現(xiàn)了刺孟、疑孟、非孟、詆孟等說法。對此，南宋時期為孟子做辯護的余允文用“疑”“非”“詆”“罵”四字概括了其所見學者對孟子的批駁質疑，“本朝先正司馬溫公與夫李君泰伯、鄭君叔友，皆一時名儒，意其交臂孟氏而篤信其書矣。溫公則疑而不敢非，泰伯非之而近于詆，叔友詆之而逮乎罵”[2]。關于這四個字的含義，《說文解字》做了如下解釋：疑，惑也；非，違也；詆，訶也，罵，詈也。[3]結合學術史上對孟子的質疑，此四字可以解釋為對事實的懷疑、觀點的駁斥、人格的貶低、內(nèi)容的刪減等四種。

二、質疑駁斥孟子的方式

總體說來，對孟子質疑，雖有荀子“略法先王而不知其統(tǒng)，猶然而材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，僻違而無類，幽隠而無說，閉約而無解”[4]的評價，但這是荀子對思孟學說的概括，并非單獨針對孟子及其著作。學術史上對孟子的質疑主要針對其零散言行，但并無系統(tǒng)的批駁，未形成完整的理論體系。

(一)事實的懷疑

《孟子》一書，記載了部分史實，對于這些內(nèi)容的真實性，后世的學者認為有夸大和想象的成分，對其所言不應盲從，而應保持理性的懷疑態(tài)度。

這些懷疑主要集中在堯舜禹的若干說法上。如司馬光認為《孟子》中關于舜“父頑母囂象傲”的記載為委巷之言，并非孟子所言，閭父里嫗關于瞽叟、象殺舜的說法為謠言，而孟子輕信之。李覯在《常語》中也認為孟子對舜“父頑母囂象傲”的委巷之言，不加考訂即用，其聽不察，而孟子所言舜避堯之子與禹避舜之子的說法不可盡信，否則顯得古人虛偽好名。李覯也質疑孟子所講的堯舜禹的禪讓細節(jié)、劉恕對舜祭拜文祖的時間也有與孟子不同的看法[5]，而孟子言之鑿鑿的古代貢賦制度，朱熹也曾表示懷疑[6]。

對于這些質疑，必須將其置入當時的時代背景及原文之中才可有合理的解釋。堯舜禹生活的時代較為久遠，關于他們的一些記載往往爭議較大，比如關于堯舜禹三人的真實性，近代學者顧頡剛等人即認為堯舜是神話傳說中的虛構人物[7](P30-107)。但是，在孔子和孟子生活的春秋戰(zhàn)國時期，堯舜禹等人成了他們政治理想的代言人，所以二人不會去懷疑一些有利于凸顯圣賢高尚品質的傳說的真實性。也就是說他們樂于采信不可靠的有利證據(jù)，此時他們不是嚴謹?shù)氖穼W家，而是急于解決政治問題的政治家。對于輕信、不察的指責，可解釋為有意或無意的忽略。所以，無論堯舜禹是否真實存在，但由于時代久遠，人們一般都是通過典籍所記載或口耳相傳的神話傳說來了解這個特殊的時期。而神話傳說要作為史料必須要通過嚴謹?shù)膶彶?。如“父頑母囂象傲”的說法切不可簡單作史實看待，必須將舜“父頑母囂象傲”的記載放入原文中方可見其全貌。該記載見于《孟子·萬章章句上》，該章孟子主要回答了萬章和咸丘蒙關于堯舜禹湯孔子百里奚等人，特別是舜的一些傳說的疑問。關于此時，許多典籍都有記載，《尚書·堯典》記載堯在考察接班人時，四岳說大禹“瞽子，父頑，母囂，象傲，克諧。以孝烝烝，乂不格奸”[8]。這可以說明舜父母兄弟的不良形象由來已久，孔子的回答側重于明君堯對于舜父母的頑囂也無可奈何，“今舜之鰥，乃父母之頑囂也。雖堯為天子，其如舜何”[9]。而孟子則側重于對舜之大孝大友的剖析渲染，“惟順于父母，可以解憂”，“象憂亦憂，象喜亦喜”，“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎”[10]。二者都沒有懷疑“父頑母囂象傲”這一傳說的真實性，而直接對傳說的內(nèi)容進行倫理方面的解釋和說明，但司馬光等人也是僅從情理上推測，并未提供切實的證據(jù)。

(二)觀點的批駁

觀點的批駁即余允文所言的“非”，含義與之相同的詞語還有“刺”“辯”，此類質疑表現(xiàn)為對孟子的部分主張觀點不贊同，進而加以駁斥。此為對孟子進行攻擊的主體，所涉及的論題較多，如尊周室問題、視君為寇仇，對若干歷史人物如伯夷、柳下惠、陳仲子、管仲等的評價，對五百年王者生的論斷等均受到非孟人士的強烈非議。

孟子之所以被后世學者批駁，在于他面對戰(zhàn)國時期各諸侯國之間戰(zhàn)爭不斷，而周天子地位一落千丈的形勢下，他勸各國國君行仁政以王天下，與孔子對諸侯僭越行為的嚴厲批評形成鮮明的對比。孔子意欲恢復周天子的崇高地位，而孟子則勸諸侯欲王天下則需行仁政。他的這一主張被眾多的學者解讀為不尊周室，進而引申為誘導臣下犯上作亂。勸諸侯為天子是“視周室如無有也”“仁義為篡器”，對湯武革命的肯定非但“不足以格君心之非，而為篡亂之質”、“孟子之道，人皆可以為君”；“孟子履周之地，食周之粟，常有無周之心。”[11]客觀來看，兩位思想家的不同主張源于不同的形勢，后世學者則基于自身的角度和立場對孟子展開猛烈攻擊。

孟子的個人行為，也是部分學者抨擊的對象，如三宿出晝、去魯去齊也令學者們頗有微辭。王充認為孟子應對梁惠王利吾國之問失當，面對諸侯禮遇時所為不類君子，“受金、不受金之問皆有故，孟子不曰己無功，而說自己不貪富貴”，“前歸之于天(去魯)，后歸之于王(去齊)。孟子去齊面色不豫，與俗儒無異。”對于沈同問伐燕之事，王充認為恰好能說明孟子并非其所言的“知言”：“沈同問伐燕，孟子不知其有私意而徑應之，不省其語，是不知言也?！盵12]司馬光則懷疑孟子的“仁”，因為對于可能導致民殘國亡的軍旅之事，孟子卻不告知王制止戰(zhàn)爭，“仁者何忍坐視其終委乎”，孟子以疾病婉拒齊王的召見，并認為“天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉則就之。其尊德樂道，不如是不足以有為也。”[13]司馬光對比孔子與孟子的不同行為，認為這會導致“后之人挾其有以驕其君，無所事而貪祿位”[14]。

此外，批評的焦點還在于對先秦時期典籍的理解有不同于孟子之處，這屬于對經(jīng)典的不同解讀。如《尚書·堯典》“二十有八載，放勛乃徂落，百姓如喪考妣。三年，四海遏密八音”。孟子的理解是“舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣”，即堯死之后，舜繼位為天子，又帶領天下為堯守孝三年，天下如同有兩個天子，而劉恕則認為這段話只能說明老百姓思念堯，舜雖然繼位，但還是要遵守繼承先世的禮制，令天下服喪“言百姓思慕堯德，且明舜雖受終，令天下服喪三年，如繼世之禮，故于‘殂落’下終言之?！贝送庖嘤姓撟C邏輯的批評，此類主要集中于思辨性較強的哲學觀念，司馬光對于性的善惡持與孟子不同的看法，蘇軾對于孟子的若干觀念進行的論辯就包括了仁、性、心、禮等基本概念[15]。

對孟子的非難關系到個人主觀傾向的善惡對錯等價值判斷，是個見仁見智的問題。無論懷疑、非難還是推崇，都屬于正常的學術爭論，應當從立論的事實依據(jù)事實是否真實、論證過程是否符合邏輯、觀點是否符合主流的價值觀與個人行為是否符合大眾的道德標準等幾方面辯證地看待。

(三)人格的貶低

嚴格的學術批評應以思想理論本身為對象，不可進行人身攻擊，出現(xiàn)貶低或侮辱他人的言論。而余允文所概括的“詆”“罵”，都屬于此類不理性的行為。

部分學者將個人的主觀好惡明顯地體現(xiàn)于研究之中，對孟子個人人格的貶低謾罵，或將孟子的觀點普泛化，或歪曲其觀點。如其他還有晁說之、李覯、鄭厚等人，特別是鄭厚。對孟子極盡詆毀之能事，朱熹曾對其以市井販婦比孟子評價為“詆孟未有如此之丑者?！盵16]更有甚者對孟子的詆毀純屬跟風，如李覯非常討厭孟子，就有人投其所好，寫了“完廩捐階未可知，孟子深信還可癡，丈人方且為天子，女婿如何人殺之”之類咒罵孟子的詩到他家混吃混喝[17]。此種詆毀僅可視為個人主觀態(tài)度的表達，并非嚴格理性的學術批評，這些詆毀謾罵無損于孟子地位的提升。

(四)內(nèi)容的刪節(jié)

任何著作都不可能完美無缺，對于其中的瑕疵的處理有不同的方法，如指出不足的同時保留原貌，另一種方式則為粗暴的刪減或添附。對孟子的質疑除了對其著作進行攻擊之外，還有部分學者對其進行刪節(jié)。如馮休《刪孟》、何涉《刪孟》，但這些作品均為學者個人的研究行為，以刪節(jié)過的《孟子》作為科考的內(nèi)容與將孟子移出文廟，則出于官方實際的反孟實踐，影響最大的是明代朱元璋命令劉三吾所做的《孟子節(jié)文》。

由于馮休和何涉的《刪孟》已經(jīng)亡佚，我們僅能從其他著作中一窺究竟。晁公武所見馮休《刪孟》自序云：“觀孟軻書，時有叛違經(jīng)者，殆軻之沒，其門人妄有附益耳，將刪去之”[18]，刪去了孟子門人添附的叛經(jīng)之語，而非孟子本人的言論。明太祖朱元璋讀到“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”“民為貴，社稷次之，君為輕”言論時，認為“非臣子所宜言”，下令將孟子逐出文廟殿外，不得配享”[19]，后又命翰林學士劉三吾等人對《孟子》進行刪節(jié)。劉三吾揣摸皇上的意思，共刪掉《孟子》中不尊周室、強調(diào)士人獨立自主性及非議時政的諸多內(nèi)容，幾乎占全書的三分之一，刪節(jié)文字占全書的47%，并將剩下的內(nèi)容編為《孟子節(jié)文》一書。劉三吾完成刪孟任務后，朱元璋立即下詔書，規(guī)定“自今八十五條之內(nèi)，課士不以命題，科舉不以取士，一以圣賢中正之學為本?！盵20]

但是，與“疑孟”“非孟”“詆孟”不同，對《孟子》刪節(jié)是在尊崇孟子的前提下對其不完善之處的處理，與唐代林慎思的《續(xù)孟子》、劉珂的《翼孟》等人對孟子思想的進一步的闡發(fā)殊途同歸。

對于古代各位學者對孟子的態(tài)度應辯證看待，不可簡單判斷為某人疑孟、尊孟、詆孟。就肯定者來說，大多肯定繼承孟子思想精華的同時也指出其缺陷，而貶低孟子者也會部分肯定孟子的貢獻。如蘇軾，雖然在《論語說》中對孟子的觀點進行了駁斥，但他同時也認為與老莊楊墨相比，孟子與孔子更為相似，“吾非好辯也，以孟子為近于孔子也。世衰道微，老、莊、楊、墨之徒皆同出于孔子，而乖離之極，至于胡越。今與老、莊、楊、墨辯，雖勝之，其去孔子尚遠也。故必與孟子辯，辯而勝，則達于孔子矣”[21]。劉恕也認為“周衰，楊墨道盛，孟子排而辟之，可謂醇矣。其于論經(jīng)義，說世事，知謀往往短局乖戾，陋儒愛其詞簡意淺，雜然崇尚，固可鄙笑也”[22]。當然，少部分激于義憤者除外。同樣，一本書當中也會包含不同的質疑方式。以上幾類孟子研究的態(tài)度與方法，應區(qū)別對待，“詆”“罵”則是個人不良情緒的非理性宣泄，了解這一基本史實即可，沒有必要做深入探究?！耙伞薄胺恰睂儆谡５那笳媲笊频膶W術辯難，其有益之處值得吸取。正是這樣的交相辯難，思想文化才得以發(fā)展繁榮。

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