關(guān)于培養(yǎng)少數(shù)民族藝術(shù)傳承人的思考

陳玉茜 何清新

關(guān)于培養(yǎng)少數(shù)民族藝術(shù)傳承人的思考

陳玉茜 何清新

《國務(wù)院關(guān)于進(jìn)一步繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)的若干意見》明確提出，少數(shù)民族藝術(shù)是中華文化的重要組成部分，是中華民族的共有精神財(cái)富。[1]在歷史發(fā)展的長期過程中，各民族創(chuàng)造了頗具特色、多姿多彩的本土藝術(shù)。這些藝術(shù)相互影響、彼此交融，不斷豐富和發(fā)展著中華文化的內(nèi)涵，極大地增強(qiáng)了中華文化的生命力，也提高了中華民族文化的認(rèn)同感和向心力。[2]傳承民族藝術(shù)和弘揚(yáng)民族精神的關(guān)鍵，則是加強(qiáng)對少數(shù)民族地區(qū)藝術(shù)傳承人的培養(yǎng)。[3]只有抓好人才培養(yǎng)，建設(shè)一支規(guī)模較大、素質(zhì)較高的傳承人隊(duì)伍，才能為少數(shù)民族藝術(shù)的發(fā)展提供堅(jiān)實(shí)的人才保障，以便更好地延續(xù)中華民族少數(shù)民族藝術(shù)，弘揚(yáng)博大精深的民族文化。

隨著城市化進(jìn)程的不斷推進(jìn)以及人們生活方式的變化，傳統(tǒng)藝術(shù)中的一部分內(nèi)容正在逐漸從生活中消失，特別是某些少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)正受到嚴(yán)重?fù)p害甚至面臨著滅絕的危險(xiǎn)境地[4]，“我們現(xiàn)在能做的，就是用文字、圖片、影像記錄下這些文化遺產(chǎn)”[5]。但是，對于少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的可持續(xù)發(fā)展而言，僅僅通過記錄是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。弘揚(yáng)獨(dú)立的民族精神，保護(hù)和傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)已成為當(dāng)代人必然的文化訴求。

截至2009年，民族地區(qū)高等藝術(shù)院校共有在校生約190萬名，由于此類院校在教授和傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)方面的巨大優(yōu)勢，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承和發(fā)展的重?fù)?dān)自然成為高等藝術(shù)院校尤其是民族地區(qū)藝術(shù)院校的重要任務(wù)和使命。

目前，關(guān)于民族地區(qū)藝術(shù)院校培養(yǎng)少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人的研究主要集中于傳承意義、傳承內(nèi)容、傳承方式和傳承趨勢等方面，但較少從傳承主體素質(zhì)的角度進(jìn)行探討。換言之，當(dāng)前的研究側(cè)重于物，而忽略了對人的研究。令人欣喜的是，近年來，新疆師范大學(xué)、內(nèi)蒙古大學(xué)、貴州大學(xué)、云南藝術(shù)學(xué)院等民族地區(qū)藝術(shù)院校開展了卓有成效的“藝術(shù)傳承人”教學(xué)活動(dòng)，形式靈活多樣，主要包括開設(shè)少數(shù)民族藝術(shù)傳承人培訓(xùn)班，成立少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)研究所，打造少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)研究基地、民族文化保護(hù)與開發(fā)教學(xué)實(shí)訓(xùn)基地，開展鄉(xiāng)土文化教育班等，并且取得了累累碩果。

事實(shí)表明，傳承人的素質(zhì)直接決定了少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承質(zhì)量，進(jìn)而影響著整個(gè)民族文化的發(fā)展大局。換言之，只有明確了傳承人素質(zhì)的重要性，才能有效地開展少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承活動(dòng)。否則，傳承效果只會(huì)事倍功半，甚至南轅北轍，距離弘揚(yáng)民族文化的目標(biāo)愈來愈遠(yuǎn)。

“文化遺產(chǎn)想要保留下去，關(guān)鍵是人去傳承”[6]。由于藝術(shù)的形成和發(fā)展是眾多因素綜合作用的結(jié)果。因此，為了民族藝術(shù)血脈的延續(xù)，對于少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人而言，僅僅擁有藝術(shù)知識(shí)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，而應(yīng)掌握大量的相關(guān)專業(yè)知識(shí)。民族地區(qū)藝術(shù)院校培養(yǎng)少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人的目的，即是通過向傳承人傳授系統(tǒng)的專業(yè)知識(shí)，使他們更好地掌握本民族的傳統(tǒng)藝術(shù)，使這些民族瑰寶得以發(fā)揚(yáng)光大。

準(zhǔn)確的角色定位

角色的準(zhǔn)確定位是傳承和發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的前提，傳承人角色的不明確或不準(zhǔn)確定位都將直接影響到民族藝術(shù)傳承的方向和質(zhì)量。因此，民族地區(qū)藝術(shù)院校在培養(yǎng)傳承人的過程中，應(yīng)首先做好這項(xiàng)工作，同時(shí)必須顧及到以下兩個(gè)方面：第一，教育傳承人克服民族自卑和蔑視民族藝術(shù)的錯(cuò)誤想法，這也是當(dāng)代許多少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)落入邊緣化的重要原因。第二，教育傳承人須站在整個(gè)中華文明發(fā)展的高度來認(rèn)識(shí)對本民族傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承和發(fā)展。每一種少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)都是中華民族寶貴的精神財(cái)富，傳承少數(shù)民族藝術(shù)僅是再現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化的一種途徑，其最終目的是弘揚(yáng)中華民族的優(yōu)秀文化。因此，少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人就是本民族文化的歷史、現(xiàn)實(shí)和未來的連接者，培養(yǎng)少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人也便具有了承上啟下的深刻意味。

兼容并蓄的多元化意識(shí)

傳承本民族傳統(tǒng)藝術(shù)并非意味著排斥其他民族藝術(shù)，相反需要積極吸收其他民族藝術(shù)的優(yōu)秀成果。藝術(shù)院校應(yīng)該教育傳承人善于學(xué)習(xí)其他民族的藝術(shù)精華，并在借鑒和比較中發(fā)展自己。只有兼收并蓄，互通有無，融合其他民族的優(yōu)秀藝術(shù)成果，才能振興本民族的藝術(shù)。壯族是廣西最大的少數(shù)民族，至今保存了諸如嘹歌、壯錦、銅鼓舞等大量優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)藝術(shù)。這些民族傳統(tǒng)藝術(shù)之所以能夠流傳至今并愈發(fā)壯大，在很大程度上是充分融合了其他民族的藝術(shù)精髓，形成了頗具民族特色的藝術(shù)形式。所以，藝術(shù)院校應(yīng)教育藝術(shù)傳承人在堅(jiān)守本民族傳統(tǒng)藝術(shù)陣地的同時(shí)，積極借鑒其他民族的優(yōu)秀藝術(shù)成果。

豐富的文化知識(shí)

掌握少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)形式的產(chǎn)生以及演變緣由要求傳承人具備大量的文化知識(shí)。但是，民族地區(qū)藝術(shù)院校所招收的少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人在入校前幾乎都生活于少數(shù)民族地區(qū)，掌握的只是本民族的一些藝術(shù)片斷，知識(shí)缺乏系統(tǒng)性與現(xiàn)代性，這對于藝術(shù)的傳承極為不利。

由于各個(gè)少數(shù)民族的傳統(tǒng)藝術(shù)是多種因素之間長期相互作用的結(jié)果，因此，民族地區(qū)藝術(shù)院校首先應(yīng)該向傳承人系統(tǒng)傳授諸如工藝、美術(shù)、音樂、舞蹈、戲劇等系統(tǒng)的專業(yè)知識(shí)。同時(shí)，文學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)、考古學(xué)、歷史學(xué)、傳播學(xué)等相關(guān)文化知識(shí)對于傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承和發(fā)展也是必不可少的。文化知識(shí)的缺乏或者不系統(tǒng)都可能使民族藝術(shù)的傳承偏離原來的預(yù)想軌道，走向狹隘。在中央電視臺(tái)舉辦的歷屆青年歌手電視大獎(jiǎng)賽中，文化知識(shí)問答題都是必不可少的考核環(huán)節(jié)。缺乏良好的系統(tǒng)文化涵養(yǎng)，藝術(shù)就如無源之水、無本之木，傳承人難以從根本上提升自身的藝術(shù)素質(zhì)。

扎實(shí)的綜合能力

民族藝術(shù)傳承人需要具備挖掘、開發(fā)、表演、展示和創(chuàng)新少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)以及研究少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)政策等各方面的綜合能力。其中，創(chuàng)新能力是最重要的能力。藝術(shù)傳承不等于簡單地將前人的文化財(cái)富復(fù)制給后代，不是狹隘意義上的再現(xiàn)民族藝術(shù)，因此，民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人并非前人的“傳聲筒”，而是傳統(tǒng)藝術(shù)的現(xiàn)代演繹者。傳承本民族的藝術(shù)，實(shí)質(zhì)是諳熟本民族的傳統(tǒng)藝術(shù)典范，并且在繁衍本民族藝術(shù)風(fēng)格的過程中，“從傳統(tǒng)中歸納總結(jié)出具有鮮明特征和規(guī)律的藝術(shù)體系，以便代代相傳”[8]。具體而言：

第一，培養(yǎng)傳承人學(xué)會(huì)掌握挖掘民族傳統(tǒng)藝術(shù)的基本方法，善于發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族的傳統(tǒng)藝術(shù)，尤其是那些瀕臨滅絕的藝術(shù)。同時(shí)，教會(huì)他們從眾多紛繁復(fù)雜的素材中整理出符合藝術(shù)發(fā)展規(guī)律的東西，并整理形成體系。第二，由于少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)具有明顯的直觀性，因此，展示能力對于少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的可持續(xù)發(fā)展將產(chǎn)生直接的影響。展示是一種特殊的外在傳播方式，它具有強(qiáng)烈的可觀性，可以在短時(shí)間內(nèi)引起觀眾的注意，并在觀眾心中留下深刻的印象。例如，廣西龍州縣天琴是壯族三種最古老的彈撥樂器之一，曾經(jīng)幾度瀕臨邊緣化甚至失傳，如今卻依然能夠頑強(qiáng)地生存和壯大，不能不歸功于展示傳播之功。2003年南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)上，龍州天琴“彈唱組合”一炮打響，引起眾人關(guān)注，并從此成為了廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的一張?zhí)厣｝堉萏烨倥訌棾?、融水蘆笙舞、南丹白褲瑤銅鼓隊(duì)、馬山三聲部等原聲態(tài)民族節(jié)目，在南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)的舞臺(tái)上一經(jīng)亮相，便震撼了世界。[9]這些現(xiàn)象都充分說明了展示能力在推動(dòng)少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承中的巨大效應(yīng)。第三，民族藝術(shù)傳承人在學(xué)習(xí)其他民族優(yōu)秀的藝術(shù)傳承經(jīng)驗(yàn)過程中，需要“將個(gè)人的東西融入民族文化之中”[10]，不自覺地對本民族的傳統(tǒng)藝術(shù)加以調(diào)整和重組，并形成新的體系。另外，傳承人只有熟悉少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化政策，尤其是把握政策的實(shí)質(zhì)，才能順利開展民族傳統(tǒng)藝術(shù)的保護(hù)和傳承活動(dòng)。否則，任何關(guān)于藝術(shù)傳承的美好設(shè)想或許諾都將落空。

正確的研究方法

任何少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)都是一種復(fù)雜的、內(nèi)容豐富的文化綜合體，深入研究它們需要藝術(shù)傳承人采用理論與實(shí)踐、歷史與現(xiàn)實(shí)、邏輯與規(guī)律、共性與個(gè)性、現(xiàn)象與本質(zhì)、靜止與動(dòng)態(tài)等相互結(jié)合的方法，避免實(shí)施片面的、簡單的、主觀的舉措。因此，民族地區(qū)藝術(shù)院校不可忽視向傳承人傳授系統(tǒng)的研究方法。那些不能正確認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)藝術(shù)的過失，往往是由于藝術(shù)院校缺乏或沒有系統(tǒng)傳授研究方法導(dǎo)致的。熟練運(yùn)用上述研究方法，無疑等于獲取了進(jìn)入傳統(tǒng)藝術(shù)殿堂的鑰匙。

實(shí)踐表明，盡管當(dāng)代民族地區(qū)藝術(shù)院校在培養(yǎng)少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人方面采取了大量實(shí)效性措施，為社會(huì)培養(yǎng)了一批批優(yōu)秀的民族藝術(shù)傳承人才。但是，人才的綜合素養(yǎng)仍有待進(jìn)一步的提升。例如，傳承人對本民族傳統(tǒng)藝術(shù)的了解有些片面和膚淺，實(shí)踐性不強(qiáng)，甚至出現(xiàn)了民族性被弱化的跡象，即傳承人將獨(dú)特的民族藝術(shù)資源填入主流敘事的基本框架內(nèi)運(yùn)行，等等。這些都是當(dāng)代民族地區(qū)藝術(shù)院校在培養(yǎng)少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)傳承人過程中值得深思和亟待解決的問題。

注釋：

[1]國發(fā)〔2009〕29號(hào)：《國務(wù)院關(guān)于進(jìn)一步繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)的若干意見》，參見文化部官網(wǎng)http://www.ccnt.gov.cn，2010-03-05。

[2]同[1]。

[3]《文化建設(shè)“十一五”規(guī)劃》，參見中國網(wǎng)http://www.china.com.cn，2006-11-09。

[4]《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》，參見文化部官網(wǎng)http://www.ccnt.gov.cn，2007-08-03。

[5]《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨傳承難題》，參見中國文化傳媒網(wǎng)http://www.ccdy.cn，2010-03-15。

[6]同[5]。

[7]《第十三屆青歌賽啟動(dòng)文化考官還是余秋雨》，參見《華西都市報(bào)》，2008-03-06（15）。

[8]張?zhí)焱骸陡邘熞魳方逃c民族音樂傳承——關(guān)于高師民族音樂教學(xué)的現(xiàn)狀調(diào)查與對策》，《中國音樂學(xué)》2004年第1期。

[9]黃新宇、梁航彬：《傳播視角下的邊境少數(shù)民族文化保護(hù)——以龍州黑衣壯天琴文化藝術(shù)保護(hù)為例》，《歌?！?009年第3期。

[10]王曉平：《論紫陽民歌的發(fā)展——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的個(gè)案分析》，《交響》2008年第3期。

責(zé)任編輯：李 雷

* 本文獲得2009年廣西教育廳科研項(xiàng)目“廣西少數(shù)民族美術(shù)研究” 基金資助，項(xiàng)目編號(hào)：200911MS182。

陳玉茜：廣西藝術(shù)學(xué)院科研創(chuàng)作處講師

何清新：廣西藝術(shù)學(xué)院科研創(chuàng)作處副處長、副編審