藏族野生動物保護習慣法探析

李 鈺

(中央民族大學法學院，北京 100081)

藏族野生動物保護習慣法探析

李 鈺

(中央民族大學法學院，北京 100081)

在長期的生產(chǎn)生活實踐中，藏族形成了豐富的習慣法，野生動物保護習慣法是其中一項非常重要的內(nèi)容。它通常表現(xiàn)為生活禁忌、民間規(guī)約、宗教信仰等形式。藏族野生動物保護習慣法呈現(xiàn)出多種重要特征，通過規(guī)范本土民族的思想與行為，對藏族地區(qū)物種保護、生態(tài)平衡起到了積極的作用，對于國家制定法的完善具有借鑒意義。

藏族;野生動物保護;習慣法

一、藏族生態(tài)習慣法對野生動物保護的體現(xiàn)

當環(huán)境資源問題已成為一個國際性問題的今天，挖掘、整理各民族歷史上保護環(huán)境、處理人與自然關系的經(jīng)驗，對于加強民族地區(qū)環(huán)保意識和相關法制建設，為人類的生存和發(fā)展營造一個美好、和諧的外部環(huán)境具有積極意義。美國當代著名環(huán)境史學家唐納德·沃斯特在1998年曾來過中國，美麗的山川和優(yōu)秀的中國古代文化給他留下了深刻的印象。他說:“中國在科學和哲學上擁有她自己的豐富遺產(chǎn)，她的遺產(chǎn)有很多可以提供給其他國家，去建立與自然的新關系?！保?］這句話對中國存在的自然生態(tài)文化資源及其價值給予了非常高的評價，而藏族的生態(tài)習慣法正是這種生態(tài)文化資源的代表之一。在此，筆者將循著這位環(huán)境史學家的目光與思路再次關注代表中國自然生態(tài)文化資源的藏族野生動物保護習慣法的規(guī)定。

藏族是我國具有悠久歷史和優(yōu)秀文化傳統(tǒng)、人口較多的民族之一，主要聚居在西藏自治區(qū)及青海、四川、甘肅、云南，在與自然作斗爭的過程中，積淀了豐富的風俗習慣，其中環(huán)境保護作為一項重要的生活習慣和觀念融入到了日常生活和宗教信仰中。藏族的生態(tài)文化是藏族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，而有關習慣法規(guī)范則是其精髓所在。其中有很多內(nèi)容有益于野生動物保護，成為本民族成員共守共信的一種民間習慣性行為規(guī)范。藏傳佛教認為，人與世間萬物有著和合共住、唇齒相依、互為因果的關系［2］。藏族習慣法中關于環(huán)境保護的內(nèi)容十分豐富，保護的對象主要集中于“神山”、樹林、草原、藥材、特定的動物等。其中關于野生動物保護的藏族習慣法表現(xiàn)為:

形成了一些關于野生動物的生活禁忌，有利于保護當?shù)匾吧鷦游?禁止捕捉任何飛禽;禁忌驚嚇任何飛禽;禁忌拆毀鳥窩，趕飛鳥;禁忌食用鳥類肉食(包括野外的和家養(yǎng)的);禁忌打獵。尤其堅決禁止獵捕神獸(兔、虎、熊、野牦牛等)、鳥類及狗等;禁忌食用魚、蛙等水中動物;禁忌故意踩死、打死蟲類［3］22。

以佛教“十善法”為基礎規(guī)定了一些比較詳細的民間規(guī)約:“要相信因果報應，杜絕殺生;嚴禁獵取禽獸，保護草場水源……”青海藏族剛察部落規(guī)定:“一年四季禁止狩獵。若捕殺一匹野馬罰款銀洋10元。打死一只野兔或一只哈拉(旱獺)，罰白洋5元”［4］85;據(jù)《青海藏區(qū)部落習慣法資料集》，毛埡地區(qū)土司規(guī)定:不準打獵，打死一只公鹿罰藏洋100元，母鹿罰(藏洋)50元，旱獺(或巖羊)罰10元，獐子(或狐貍)罰30元，水獺罰20元。西藏桑雄阿巴部落習慣法也要求“不許在神山狩獵、伐木和采藥”［4］57。又如四川甘孜藏族自治州的德格地區(qū)“不準開墾‘神山’，不準在‘神山’打獵、采藥”［4］127。甘肅省甘南藏族自治州的甘加思柔、仁青部落習慣法規(guī)定“禁止在甘加草原上捕捉旱獺，如發(fā)現(xiàn)外部落成員捕捉旱獺，罰錢10至30元;部落內(nèi)部，‘郭哇’(注:藏語，頭領的意思)到年終挨家查問，是否捉了旱獺，如果說沒捉旱獺則讓他吃咒發(fā)誓，不敢吃咒發(fā)誓即罰青稞 30 小升(每升 5 市斤)”［4］148。

淵源于圖騰崇拜，形成了一些野生動物保護的圖騰禁忌。圖騰，它傳承著人類文明的基因與信息，是人類文明的載體之一。它神秘而令人敬畏，似乎離我們很遠又很近。其實，圖騰崇拜是一種非常古老的原始信仰，大約出現(xiàn)在原始社會的母系氏族時期，是遠古時期生產(chǎn)力水平低下、百姓信奉萬物有靈觀念的產(chǎn)物［5］。圖騰崇拜即是某一族群相信與一種或幾種動植物、無生物存在血緣關系，以其名作為族群的名稱、標志或象征，并有種種信仰、禁忌和傳說。通常崇拜某種動物或植物的族群，不但本族群的人不準殺食該動物、植物，而且還有保護此類動物、植物的義務。圖騰往往被認為是本民族的祖先或者保護神，圖騰物的強大興旺，象征著本民族的強大興旺，反之則預示本民族的衰亡。在藏族起源的傳說中流傳著這樣一則神話:“世界上最早沒有人煙，當時只有一只猴子和一個魔女，他們倆結親之后，用木梨、木頭來從事生產(chǎn)勞動，繁衍子孫，發(fā)展起來。”［6］因此藏族人大多認為猴子是人類祖先，對其充滿崇拜，甚至在一定程度上將其視為本民族圖騰物，所以藏族中很少有人獵猴。人們對這些作為人類本原的動植物充滿畏懼、好奇、崇敬的心理，因此而崇拜或保護作為人類本原的具體事物，客觀上起到了保護自然的積極作用。

二、藏族野生動物保護習慣法的特征

藏民族在探索認識自然規(guī)律、適應和改造生存環(huán)境，實現(xiàn)與自然環(huán)境和諧相處的實踐中，形成了各自獨特、與現(xiàn)代保護物種多樣性理念相似的許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化和豐富多彩的習俗，這些習俗經(jīng)過長期的實踐與積累成就了藏族富有民族特色的野生動物保護習慣法。這些習慣法或是出于保護民族社區(qū)或者部落的生態(tài)環(huán)境的目的，或是由于各個民族自身的傳統(tǒng)文化或者其他一些社會歷史原因，但無疑都對當?shù)氐奈锓N保護、生態(tài)平衡起到了積極的作用。

作為少數(shù)民族習慣法中的一個分支內(nèi)容，藏族野生動物保護習慣法除具有少數(shù)民族習慣法的基本特征，如民族性、地域性、強制性等［7］，還呈現(xiàn)出其他一些重要特征:

(一)產(chǎn)生原因具有復雜性

藏族野生動物保護習慣法不是憑空產(chǎn)生的，也不是依據(jù)某一特定緣由發(fā)起的，而是多種因素綜合作用產(chǎn)生的結果。主要表現(xiàn)為:

1．樸素的天人合一的自然觀，使得少數(shù)民族認為人類和其他物種一樣，具有共同的根源，彼此之間應相互依存、平等對待，如大多藏區(qū)禁止打獵，尤其堅決禁止獵捕神獸(兔、虎、熊、野耗牛等)、鳥類及狗等。因為藏族認為人與其他生物同處一個生命系統(tǒng)，人的生存和死亡都不能觸動和改變自然界，要愛惜和保護自然界的完整，自然與人之間是一種和諧平穩(wěn)的關系，人要謹慎地遵守自然的規(guī)則。

2．低下的生活水平和艱苦的生存環(huán)境，使得人們產(chǎn)生了敬畏自然、崇拜和禁忌野生動物的神化思想。藏族存在的圖騰崇拜就是這一思想的典型反映，將某一動物視為本民族神靈的化身而給予最大的保護，在一定程度上保護了當?shù)氐奈锓N多樣性。同時長期的生活實踐使他們認識到資源的過度利用，必將遭到大自然的報復。牧民實行四季輪牧法，按季節(jié)、分地域進行放牧，使草地得到輪休生養(yǎng)。草場輪牧完全隨氣候進行，草場按季節(jié)劃分成片，進行有計劃的放牧，為野生動物的生存提供良好的棲息環(huán)境。出于對青藏高原這塊“神圣之地”的崇敬，藏族人們形成了各種各樣的禁忌，目的在于規(guī)范人的行為，從而達到保護環(huán)境、保護野生動物的目的。藏族人對神山神水的禁忌已不僅僅是一種外在的社會規(guī)范或公約，更是一種心理上的堅定信念［3］24。

3．權威的宗教習俗使得人們形成了具有普遍約束力的保護野生動物的宗教禁忌。藏族人全民信教，藏傳佛教在藏區(qū)有著極其深刻的影響，佛教中的行善、惜生、因果輪回的觀念對藏區(qū)人民的生活方式、人生價值起著決定性的作用。因此，人只是生物體系中微不足道的一部分，沒有“人是萬物之主”的觀念，能平等對待一切生命。佛教的慈悲為懷和禁止殺生的觀念使藏民對與他們共同生活的生物都有憐憫和愛惜之心，與動物平等相處，相互依賴。藏傳佛教把殺生列為諸罪之首，規(guī)定不得在宗教節(jié)日殺生，不得故意踩死打死蟲類和踐踏野外幼苗，不得捕撈和食用魚、蛙等水中任何動物，不得濫伐花草樹木及毀壞種子，不得食用鳥類肉食(包括野外的和家養(yǎng)的)和禽蛋。這些保護野生動物的宗教禁忌形成了傷害生命有罪的生態(tài)觀念，為保護當?shù)匾吧鷦游锾峁┝藦娪辛Φ囊?guī)約保障。

(二)表現(xiàn)形式具有多樣性

藏族野生動物保護習慣法的表現(xiàn)形式具有多種層次，既有通過少數(shù)民族建立的中央政權和地方政權頒布的法令，如藏族自治州部落習慣法，也有沿用的宗教習俗和禁忌，如藏族地區(qū)依據(jù)“十善法”嚴禁殺生，同時也有不能在神山上挖掘和采集砍伐神山上的草木花樹或者將神山上的任何物種帶回家去的生活禁忌。在不同形式中，有的習慣法內(nèi)容比較詳細，保護對象也比較明確，而有的規(guī)定則相對簡單。除了法令形式外，其他形式的野生動物保護習慣法大多屬于不成文的規(guī)定。與國家制定、頒布的《野生動物保護法》等其他法規(guī)相比，這些野生動物保護習慣法并不具有明確嚴謹?shù)囊?guī)范，“其產(chǎn)生后，主要通過口頭、行為、心理進行傳播和繼承，不像國家法那樣有嚴格的制定程序和文字表現(xiàn)”［8］，但是這種多樣性的野生動物保護習慣法因具有廣泛的群眾基礎，對藏族地區(qū)野生動物保護工作的開展具有很大的意義。

(三)內(nèi)容具有特定性和穩(wěn)定性

藏族野生動物保護習慣法的保護對象都是具體而又特定的。一般來講，藏族野生動物保護法的保護對象包括兩類，一是本民族的神獸，大多采用列舉方式來規(guī)定的，如藏族規(guī)定禁止獵捕神獸(兔、虎、熊、野牦牛等);二是對本民族生產(chǎn)生活重要的動物，如禁止狩獵藏羚羊、野馬和野驢等珍稀動物。同時，藏族野生動物保護習慣法內(nèi)容具有穩(wěn)定性。藏族野生動物保護習慣法的保護對象在本民族的遠古時期形成并一直流傳到現(xiàn)在的，并不因時代變遷而有所擴大化。這點與我國現(xiàn)行的《野生動物保護法》有所區(qū)別，因為《野生動物保護法》可以依據(jù)時代發(fā)展和社會變遷不斷擴大保護對象，并且完善其相關法律制度。

(四)罰則具有特殊性和明確性

所謂特殊性是指遵守習慣法罰則的原因具有神化思想。在藏族，很多對野生動物保護的方式是通過宗教習俗、生活禁忌的形式規(guī)定的，他們對于野生動物的保護是出于對神靈的敬畏、對倫理道德的遵守、以及對宗教信仰的信奉。而在當今社會，人們遵守國家制定的《野生動物保護法》，除了本人的自覺性外，更多的原因是出于對國家法律制度的畏懼。

所謂明確性是指藏族野生動物保護習慣法對違反習慣法濫殺、濫捕野生動物的行為規(guī)定的罰則十分詳細。如青海藏區(qū)部落習慣法規(guī)定:打死一只公鹿罰藏洋100元，母鹿罰(藏洋)50，旱獺(或巖羊)罰10元，獐子(或狐貍)罰30元，水獺罰20元;傣族禁約規(guī)定:用槍打停在別人谷堆上的鳥，罰銀四兩八錢四分;用槍打停落在已割的稻谷上的鳥，罰銀三兩六錢三分;用槍打停落在別人屋頂上的鳥，罰銀三兩六錢三分。這些鄉(xiāng)規(guī)民約分門別類地規(guī)定了具體的罰則，在實踐中具有切實的可行性。

三、藏族野生動物保護習慣法價值分析

資源問題從某種程度上來講，就是人與自然之間的問題。人類為了謀求自身的生存與發(fā)展，不斷地從自然中索取生存的資料，但是人類也在不斷地熟悉和認知自己生存環(huán)境的特征以及自然的習性。在長期的生存過程中，世世代代的人們也逐漸總結出了一些與自然相處的規(guī)則，并且逐漸制度化，從而使得他們與自然在調(diào)適中生存。習慣法是人類社會中最早出現(xiàn)、歷史最為悠久的法。雖然在今天的文明社會中，它的作用已漸漸消退，從某種程度上來講，習慣法即將完全被國家制定法所代替，很多情況下無緣登上國家法的大雅之堂。但是我們并不能否認習慣法的存在以及它所發(fā)揮的作用。在藏民族生存的地區(qū)，野生動物保護習慣法是當?shù)亓晳T法內(nèi)容中一個很重要的分支。在歷史文化的交流和傳承中，它早已滲透到了各族人的觀念之中，引導他們規(guī)范和約束自己的行為，保護當?shù)匾吧鷦游?，對藏區(qū)物種保護、生態(tài)平衡起到了積極的意義。

(一)提升思想認同感

從思想認識上講，藏族野生動物保護習慣法有利于藏區(qū)本土人群野生動物保護的認同。少數(shù)民族野生動物保護習慣法外在表現(xiàn)形式一般表現(xiàn)為神靈崇拜與神靈信仰，雖然在很大程度上可能被法學界認為是一種封建迷信，但是它作為一種自發(fā)的社會內(nèi)部的生態(tài)規(guī)范和生態(tài)秩序，具有貼近普通民眾生活的優(yōu)勢。習慣法中的各種生活禁忌對本土少數(shù)民族來說就是良心的命令，違反這種命令會引發(fā)一種可怕的有罪感，從而使得他們對自身行為加以約束、對自我精神給予強制，依據(jù)神靈的“旨意”、本民族的習慣，他們對那些神獸、動物給予了最大的尊重和保護。相對于國家制定法而言，這些野生動物保護習慣法對他們來說是再熟悉不過的事情了，他們已經(jīng)從內(nèi)心認可并且愿意自覺遵守它，由這種習慣或傳統(tǒng)所構建的社會秩序也更具穩(wěn)定性［9］。這一價值最明顯地體現(xiàn)在藏族人民的飲食習慣上:藏區(qū)雖說動植物種類繁多，可食性動植物較多，藏族人的飲食非常簡單，除了牛羊肉外，普遍戒食或不習慣于吃其他動物肉。對于打獵、捕魚等活動也有嚴格的時間限制［10］。由此可見，重視藏族野生動物保護習慣法更有利于本土人群在主體上對野生動物保護的認同與執(zhí)行，有利于藏族地區(qū)物種多樣性的保護。

(二)約束行為規(guī)范性

從行為效果上講，藏族野生動物保護習慣法有利于約束本土人群的生態(tài)環(huán)境保護行為。習慣法經(jīng)過歷代傳承而來，在一個民族地區(qū)，一般是以族長、頭人等的裁決作為民間規(guī)約或以“祖宗家法”的形式為后世所接受，并起到一定的約束作用。這些有關野生動物保護的禁忌或習慣或來自于民間規(guī)約，或來自于道德沿襲，或來源于原始宗教。本土人群對這些禁忌或習慣從小就耳熟能詳，各種禁忌或習慣的內(nèi)在精神從小就不斷勸導和約束著他們的行為，雖然很多民族有獵捕的生活習慣，但是由于禁忌的存在，為了避免神靈的懲罰，他們有節(jié)制、有選擇地捕殺野生動物，不做出有損于神獸、違背民族禁忌的行為。雖然他們的行為或多或少地帶有一些迷信色彩，但毋庸置疑的是，這些行為對于保護當?shù)匾吧鷦游铩⒈３治锓N多樣性具有積極有效的意義。藏族習慣法雖然建立在封建社會生產(chǎn)關系基礎之上，帶有明顯的局限性和落后性，但內(nèi)容豐富，體系也比較完備，在藏族的歷史上曾發(fā)揮了重要作用，成為維系藏區(qū)政治經(jīng)濟和生活秩序的重要法律依據(jù)［11］8。對藏族人民來說，有關對神山神水的禁忌以及“不殺生”的禁忌，被一種不可抗拒的力量控制著，成為一種內(nèi)化了的觀念和行為，一種道德規(guī)范。只要觸犯它，就會導致災難。因此，嚴守此類禁忌是自然的行為，成為人們一種自覺的習慣行為。這種習慣構成了藏族野生動物保護習慣法的重要組成部分，在規(guī)制本土人群生態(tài)環(huán)境保護行為上比國家制定法更為有效。

四、關于藏族野生動物保護習慣法的幾點思考

藏民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展相對落后，但野生動物物種資源豐富。如何保護環(huán)境、保護自然資源、保護動物瀕危物種，實現(xiàn)人與高原生物友好共存是當前藏族地區(qū)面臨的重要問題。除了大力宣傳保護野生動物的法律法規(guī)外，利用藏族野生動物保護習慣法，將其發(fā)揚光大，是很有意義的。

毫無疑問，千百年來傳承的野生動物保護習慣法對于造就資源豐富、山清水秀的藏區(qū)具有重要的意義。這種從民族生存與發(fā)展中認識自然并調(diào)整自身行為而形成的適度消費野生動物的發(fā)展觀，有效地防止了人們過度獵殺動物，從而避免了野生動物資源的迅速滅絕，保護了民族地區(qū)人與自然界的平衡。在經(jīng)濟全球一體化的過程中，在我們提倡依法治國構建和諧社會的今天，理想與現(xiàn)實、固有與傳來、本土化與西方化是社會主義法制建設中亟需解決的問題。長期以來，國家制定法占據(jù)著統(tǒng)治地位，但是法律多元理論表明，在一個復雜多樣的社會里，不可能只存在單一的社會秩序——一元法律所構建的?！凹词故窃诋敶畎l(fā)達的國家，國家法也不是唯一的法律，在所謂正式的法律之外，還存在大量的非正式法律?！保?2］如何對待藏區(qū)野生動物保護習慣法是值得思考的問題。

藏族野生動物保護習慣法并非“糟粕”，誠如朱蘇力教授所言，“一個民族的生活創(chuàng)造了它的法制。而法學家創(chuàng)造的僅僅是關于法制的理論”。如果承認藏族野生動物保護習慣法的效力并很好地適用這些習慣法，物種保護和生態(tài)保護則將與少數(shù)民族發(fā)展融為一體，就會取得事半功倍的效果。聯(lián)合國《生物多樣性公約》也指出:“(每一締約國應盡可能并酌情)依照國家法令立法，尊重、保護和維護原住民和當?shù)厣鐣w現(xiàn)的傳統(tǒng)生活方式與生物多樣性保護和持續(xù)利用相關知識和做法，并促進其廣泛應用”①《生物多樣性公約》第八條(j)。，“保障及鼓勵那些按照傳統(tǒng)文化慣例而符合保護或持久利用要求的生物資源習慣使用方式?！雹凇渡锒鄻有怨s》第十條(c)。而藏族野生動物保護習慣法正是這種按照傳統(tǒng)文化慣例符合保護野生動物資源的方式，在民族文化發(fā)展過程中，必須對其予以保障和鼓勵。民族習慣法作為法律多元或社會控制多元事實而存在的一種表現(xiàn)形式，它在事實上是一種文化傳統(tǒng)的積淀，它是有別于國家法的另一種知識，是一種法制資源［11］275－276。

因此，對于那些國家法中缺乏的、又不與國家野生動物保護法的基本精神、原則和制度相沖突的內(nèi)容，應當給予尊重并采納，以彌補國家制定法的空白。首先，將藏族動物保護習慣法中優(yōu)秀內(nèi)容吸收到國家制定法中，重視有意義的“鄉(xiāng)規(guī)民約”，使其在社會主義法制框架下發(fā)揮應有的作用;其次，國家關于野生動物保護的制定法應當借鑒藏族野生動物保護習慣法，在立法技術上加強可操作性，確保相關罰則切實可行，如藏族對于濫殺野生動物行為的經(jīng)濟制裁就規(guī)定得十分詳細。只有建立明晰的處罰制度，嚴格糾察過失責任，才能更具強制力。同時，積極推進藏族地區(qū)野生動物保護的變通立法，要因地制宜，結合國家對民族地區(qū)的政策，挖掘藏族習慣法在野生動物保護方面的傳統(tǒng)資源，特別是那些既符合國家環(huán)境保護法律法規(guī)的基本原則，又適應本地區(qū)環(huán)境特點的民規(guī)民約等，使其上升為具有普遍約束力的國家認可的地方法規(guī)、條例，通過民族自治地方立法和村民自治形成立體的藏族環(huán)境保護、物種保護法律體系，進一步推動藏族地區(qū)環(huán)境保護法制的發(fā)展。

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Comments on the Customary Law of Wildlife Protection in Tibetan

LI Yu

In the long－term practice of production and life，the Tibetan has formed rich customary laws，in which of wildlife protection is a very important element．The wildlife protection customary law in the Tibetan usually shows as taboos，civil statute and religious belief and so on．It presents a variety of important features．With regulating the thinking and behavior of the locals，the customary law of wildlife protection has played a positive role in species conservation and ecological balance．It provides some reference for the improvement of national law，in particular the wildlife protection law．

the Tibetan;wildlife protection;customary law

DF468

A

1008－7966(2011)04－0135－04

2011－05－10

李鈺(1982－)，女，寧夏隆德人，2009級民族法學專業(yè)博士研究生。

［責任編輯:王蘭娟］