藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究

王友富 李 旭

（重慶三峽學(xué)院民族學(xué)系，重慶萬州 404100）

藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究

王友富 李 旭

（重慶三峽學(xué)院民族學(xué)系，重慶萬州 404100）

藏族作為中華民族多元一體格局中的重要一環(huán)，其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)已提上日程。筆者對藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提出了保護(hù)原則及保護(hù)方法。為搶救和保護(hù)藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，筆者提出幾點(diǎn)建議：立法細(xì)化，依法保護(hù)；民族院校開設(shè)相關(guān)學(xué)科，培養(yǎng)專業(yè)人才；自治地方政府開展相關(guān)活動推廣和發(fā)揚(yáng)民族文化；開辦民族特色旅游文化藝術(shù)風(fēng)情區(qū)及開發(fā)性保護(hù)。

藏族；非物質(zhì)文化；原則；保護(hù)方法；建議措施

21世紀(jì)以來，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這個詞經(jīng)常出現(xiàn)在新聞報(bào)道中。我國是一個歷史悠久的文明古國，不僅有大量的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而且有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。國家為此做了大量的保護(hù)工作并取得了顯著成績，但是，隨著全球化趨勢的增強(qiáng)、經(jīng)濟(jì)和社會的急劇變遷，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存、保護(hù)和發(fā)展遇到很多新的情況和問題，面臨著嚴(yán)峻的形勢。

當(dāng)今世界各國都對本國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)日漸重視，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作也日益受到黨和國家的高度重視，并將其提上議事日程，這是一件保護(hù)傳統(tǒng)文化的大事，需要多個部門參與。因此，經(jīng)過政府的統(tǒng)一部署，各相關(guān)單位協(xié)調(diào)同步，目前已初步探索出了一套具有中國特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度，經(jīng)過實(shí)踐，一些經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)值得總結(jié)。各地結(jié)合我國國情，有的具體到省情、縣情，總結(jié)出了一套適合我國國情的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)原則、方法與措施。

在我國各民族的文化遺產(chǎn)中，藏族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是較為豐富的。筆者以藏族非物質(zhì)文化為例，在吸收已有研究成果的基礎(chǔ)上，對藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主要原則、主要方法與保護(hù)措施做一總結(jié)與探索。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概述

所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指以人為載體，側(cè)重知識傳承，其內(nèi)容包括“口頭傳授和表述；表演藝術(shù)；社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；有關(guān)自然界和宇宙的知識和實(shí)踐；傳統(tǒng)的手工藝技能等”。[1](199)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由1972年《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》和2003年《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》確立的法律概念。尤其是后者在第二條中明確指出：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團(tuán)體、有時被個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所。各個群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互聯(lián)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時，使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感，從而促進(jìn)了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。”[2](188)

可見，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以各種非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有其自身的發(fā)展特點(diǎn)，從其含義和具體的表現(xiàn)形式看，又具有鮮明的共同特點(diǎn)：即口耳相傳的無形性和活態(tài)性；產(chǎn)生的地域性和民族性；廣泛參與的群眾性；容易消失的脆弱性和難以再生的不可復(fù)原性。[3]

二、藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主要原則

（一）原生態(tài)保護(hù)原則

文化的原生態(tài)是指不受外來文化的影響，保持“本真性”的文化形態(tài)。任何一項(xiàng)文化遺產(chǎn)的本真性皆是來自原初的、可以流傳的一切之整體。它借助于某種物質(zhì)形態(tài)存在，在一定的文化環(huán)境中，無論怎樣變化，它都有其“本體真實(shí)”，即原型存在。在流傳過程中，都可由其歷史痕跡尋到。例如藏族的原始宗教信仰，就可以在藏傳佛教“寧瑪派”中找到，即使“寧瑪派”已經(jīng)是藏傳佛教教派之一。堅(jiān)持原生態(tài)保護(hù)原則，可以增強(qiáng)人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的認(rèn)識。如果各級政府堅(jiān)持這種正確的保護(hù)觀念，就可以防止“偽文化”占用有限的國家保護(hù)資源，避免重復(fù)和浪費(fèi)。

（二）整體性保護(hù)原則

藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體“是由無數(shù)具體的文化事象構(gòu)成的”。因此，這些文化遺產(chǎn)不是某些“代表作”和零散的“文化”碎片所能涵蓋的。藏族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既包含著豐富多樣的內(nèi)容和形式，又與特定的高原生態(tài)環(huán)境相依存。我們倡導(dǎo)的保護(hù)是以全方位、多層次的方式來反映和保存人類文化的多樣性、豐富性。[4]藏族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在這一方面尤其如此。所以，整體性保護(hù)是我們必須堅(jiān)持的一個重要原則。

對藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行整體性保護(hù)，首先，要保護(hù)其文化狀態(tài)自身的完整性。藏族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由各種技藝和技能共同構(gòu)成的，如果只保護(hù)其中的一部分，那么就不能將其完整地傳承下來，這就要求我們必須對其全部程序和技能實(shí)施全方位的保護(hù)。其次，藏族民間許多習(xí)俗都與特定的高原文化生態(tài)環(huán)境緊密相依，保護(hù)其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就要保護(hù)其整體的生態(tài)環(huán)境。

（三）以人為本的保護(hù)原則

藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是藏民族的活態(tài)文化，它隨著時間的流轉(zhuǎn)而處在不斷的變化中。鑒于此，我們對藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)必須遵循以人為本的原則，同時又要兼顧非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身具有的傳承與演化的規(guī)律，才能對其進(jìn)行有效的活態(tài)保護(hù)。例如，藏族非物質(zhì)文化中的八大藏戲、飲食、服飾等。在全球化的今天，如何傳承與保護(hù)需要我們始終如一地保護(hù)藏文化大環(huán)境的存在，才能強(qiáng)有力地保護(hù)其非物質(zhì)文化的傳承。

（四）雙優(yōu)先保護(hù)原則

所謂“雙優(yōu)先保護(hù)”是指對具有重大意義和正處于消亡邊緣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先進(jìn)行搶救。各級政府應(yīng)該積極行動起來，對轄區(qū)內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)登記造冊，仔細(xì)梳理，列出應(yīng)優(yōu)先保護(hù)的文化遺產(chǎn)的清單。

隨著現(xiàn)代化的推進(jìn)，傳統(tǒng)的農(nóng)耕文化正逐步縮小其賴以存在的空間環(huán)境；隨著全球化浪潮的來臨，西方強(qiáng)勢文化涌入國門，涌入藏區(qū)，年輕一代對流行文化的迅速接受不可避免地會使國人傳統(tǒng)的生活方式發(fā)生改變?，F(xiàn)代社會是媒介發(fā)達(dá)、信息密集的社會，當(dāng)人們?yōu)榇蟊妭髅浇o自己的生活帶來的便利慶幸時，卻不知現(xiàn)代媒介已經(jīng)潛移默化地影響甚至改變了我們的生活方式與思維方式。這些都會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展構(gòu)成相當(dāng)程度的威脅。如藏族的民間工藝——印刷、石刻等隨著它們生存環(huán)境的改變而日漸邊緣化。所以“搶救”藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是目前刻不容緩的工作。

三、藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主要方法

在藏區(qū)，各級政府部門采取措施對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行搶救的實(shí)踐中，我們總結(jié)出了一些切實(shí)可行的方法。

（一）建立以政府為首民間為輔的保護(hù)體系

建立以政府為首民間為輔的保護(hù)體系是目前保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的當(dāng)務(wù)之急。當(dāng)前，由于文化遺產(chǎn)可能帶來的非?？捎^的旅游經(jīng)濟(jì)效益，“申遺”熱潮在我國各地方興未艾。西藏自治區(qū)及其他省區(qū)藏族自治州多有項(xiàng)目入選國家級名錄，這是一個值得肯定的好現(xiàn)象。“在我國特殊的國情下，加強(qiáng)官方的保護(hù)力度，明確各部門的保護(hù)職能十分重要?！痹诓貐^(qū)各級政府的文化部門中應(yīng)建立非物質(zhì)文化保護(hù)與搶救中心，由政府主要負(fù)責(zé)人之一擔(dān)任名譽(yù)領(lǐng)導(dǎo)，安排專業(yè)人員從事整理、研究、開發(fā)工作。與此相對應(yīng)，對民間組織，政府應(yīng)撥出?？睿帉？顚Ｓ谩Ｍ瑫r政府還應(yīng)注意吸收國內(nèi)外非政府組織的資金，積極促進(jìn)保護(hù)藏族非物質(zhì)文化所需資金的多元化。

（二）對藏區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行全面普查

盡管整個青藏高原面積達(dá)250多萬平方公里，但是為了厘清我國廣大藏區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的具體情況，以便全面了解和掌握藏族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的現(xiàn)狀及其存在的問題，全國藏族自治地區(qū)各級政府的文化部門應(yīng)該根據(jù)國家文化部制定的相關(guān)政策與計(jì)劃，全面部署廣大藏區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作。藏區(qū)文化部門應(yīng)該依據(jù)2005年文化部頒布的《中國民族民間文化保護(hù)工作普查手冊》中的相關(guān)條款有條不紊地開展此項(xiàng)普查工作。該《手冊》是文化部聘請100多位專家研究合作而成的結(jié)晶，具有權(quán)威性和可操作性，是指導(dǎo)藏區(qū)進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作的指南。

（三）傳承保護(hù)

藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是藏族人民長期勞動生活的“文化遺留物”，而人是文化的載體，沒有人也就無所謂文化。因此，對藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人采取保護(hù)措施是一個關(guān)鍵環(huán)節(jié)。為了達(dá)到有效地傳承和保護(hù)非物質(zhì)文化具體文化事項(xiàng)這一目的，就要支持和鼓勵非物質(zhì)文化代表性傳承人舉行演出活動。如對《格薩爾王傳》說唱藝人進(jìn)行登記造冊，并為其提供必要的演出場所；有些藝人已經(jīng)老邁，政府有必要為其解決生活困難，從而使其傳承活動能夠延續(xù)下去。

（四）建設(shè)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，實(shí)現(xiàn)文化生態(tài)的整體保護(hù)

文化生態(tài)保護(hù)是文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要內(nèi)容。為了使民間原生態(tài)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存活下來，就應(yīng)該重視與其緊密相依的文化生態(tài)環(huán)境的保護(hù)。在廣大時空背景下，要把活態(tài)的民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保持在原始的自然狀態(tài)下使之不發(fā)生變化是不可能的，但是在一個局部的特殊環(huán)境中采取相應(yīng)措施，使原生態(tài)民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存活較長時間，并擴(kuò)大其影響是完全可能的。一個民族有一個民族的文化，每個民族文化又有與眾不同的特色。建立民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)（村），既可對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)設(shè)立最安全的屏障，又能將民族文化遺產(chǎn)的真實(shí)狀態(tài)保存在其所屬的環(huán)境之中，使之成為“活文化”。

在廣大藏區(qū)，各地藏文化存在明顯的差異。如按藏語方言可分為安多、康區(qū)、衛(wèi)藏等三大方言區(qū)，各大方言區(qū)又可以再分為次方言區(qū)，各藏區(qū)次生文化共同構(gòu)成了藏文化圈。在每一個次生文化區(qū)都可以建立幾個有代表性的民俗文化園，重點(diǎn)保護(hù)。建立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的新嘗試，要做好這項(xiàng)工作還需要在實(shí)踐中積極探索和積累經(jīng)驗(yàn)。

四、藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的建議措施

藏族非物質(zhì)文化是藏民族歷史智慧的結(jié)晶，隨著社會的發(fā)展，藏族開始主動或被動地與外界接觸，特別是受到漢文化與印度文化的洗禮，使其非物質(zhì)文化受到了很大的影響；隨著現(xiàn)代化程度的加深，藏族文化也受到現(xiàn)代流行文化的沖擊，藏族非物質(zhì)文化的發(fā)展陷入了低谷，停滯不前。為搶救和保護(hù)藏族非物質(zhì)文化，筆者就此提出幾點(diǎn)建議，以供參考。

（一）立法細(xì)化，依法保護(hù)

當(dāng)前，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)雖然已經(jīng)上升到立法階段，但是在這一方面我國仍落后于西方發(fā)達(dá)國家。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由1972年《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》和2003年《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》確立的法律概念，在西方發(fā)達(dá)國家早已深入人心。而在我國，尤其在鄉(xiāng)村，普通民眾毀壞文物、破壞具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時，尚不知自己已經(jīng)觸犯法律。所以，在藏族聚居的農(nóng)牧區(qū)開展廣泛的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法規(guī)的普法活動，應(yīng)該提上日程。筆者建議，當(dāng)前在黨和政府著手解決“三農(nóng)”問題時，應(yīng)將這一問題一并解決。對于現(xiàn)階段的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)還存在一系列的問題，建議立法部門，尤其是民族自治地方政府的立法機(jī)關(guān)，采取邊發(fā)現(xiàn)邊確定邊立法的切實(shí)有效措施進(jìn)行依法保護(hù)，這是一件功在當(dāng)代、利在千秋的大事。

（二）民族院校開設(shè)相關(guān)學(xué)科，培養(yǎng)專業(yè)人才

改革開放的熏陶、現(xiàn)代文明的洗禮，藏族非物質(zhì)文化已變得停滯不前甚至開始走向衰落，搶救和保護(hù)藏族非物質(zhì)文化日益重要。這不僅僅是對藏族文化的搶救保護(hù)，更是對中華特色民族文化的保護(hù)。為此，培養(yǎng)專業(yè)人才日益迫切。民族院校開設(shè)相關(guān)學(xué)科是一條可行途徑，如在中央民族大學(xué)、西南民族大學(xué)、西藏民族學(xué)院等院校開設(shè)非物質(zhì)文化保護(hù)、民族藝術(shù)（民族舞蹈、民族音樂）、民族文博等專業(yè)，招收藏族學(xué)生，畢業(yè)后安排相應(yīng)的工作崗位，使其學(xué)有所用，那么傳承民族文化就會落到實(shí)處。

盡管非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保存和保護(hù)事業(yè)被納入聯(lián)合國教科文組織的工作框架之內(nèi)，但各國在具體實(shí)施過程中難免遇到各種實(shí)際困難。所以從事文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的行政官員和學(xué)者正在不斷探索保存和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效方法，其中建立生態(tài)博物館的方式逐漸被各國廣泛接受。所謂生態(tài)博物館，簡而言之，就是博物館的社區(qū)化，至今為止全世界已建成了300多座生態(tài)博物館。藏區(qū)可以借鑒國外已有的成功模式，在具體操作中要結(jié)合藏族各地實(shí)際情況。1995年初，在各方面的倡議、聯(lián)絡(luò)、推動之下，貴州省文化廳根據(jù)國內(nèi)外專家的意見，批準(zhǔn)了在貴州省建立生態(tài)博物館的前期工作計(jì)劃，并成立了課題組。課題組經(jīng)過調(diào)查研究，結(jié)合貴州省的具體情況，進(jìn)行比較選擇，最后決定把一支以長牛角頭飾為象征的苗族分布區(qū)——六盤水市六枝特區(qū)梭嘎苗族彝族回族鄉(xiāng)確定為“中國第一座生態(tài)博物館”的建立地。從此，生態(tài)博物館成為我國保護(hù)民族文化的有效模式并逐漸增多。僅以貴州為例，自第一個生態(tài)博物館建立之后，省政府又確定了包括4個生態(tài)博物館在內(nèi)的15個“重點(diǎn)保護(hù)與發(fā)展”的民族村鎮(zhèn)。這種民族村鎮(zhèn)，就是一個個民族文化的空間載體和寶庫。生態(tài)博物館保護(hù)模式是公眾參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的比較合適的模式之一。藏區(qū)可以借鑒貴州模式，在具體操作中，要結(jié)合藏族各地實(shí)際情況。由于這是公共事務(wù)，政府與民間都應(yīng)積極參與，尤其政府要起主導(dǎo)作用。

此外，設(shè)立“文化遺產(chǎn)日”并以此開展活動可以提高公眾參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的積極性。我國已將每年六月的第二個星期六設(shè)立為“文化遺產(chǎn)日”。“文化遺產(chǎn)日”的誕生，借鑒了國外的成功經(jīng)驗(yàn)，以此為依托開展文化遺產(chǎn)的宣傳展示活動，標(biāo)志著我國在文化遺產(chǎn)保護(hù)方面邁出了一大步。[5]

（三）自治地方政府開展相關(guān)活動推廣和發(fā)揚(yáng)民族文化

搶救保護(hù)民族文化，民族自治政府有義務(wù)起引導(dǎo)作用。政府應(yīng)鼓勵民眾重新學(xué)習(xí)本民族非物質(zhì)文化，以求民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化得到發(fā)展。在不違背國家民族政策的前提下，政府可以通過開展相關(guān)活動，如舉辦民族歌舞賽事、傳統(tǒng)民族文化知識競賽、全民文化藝術(shù)節(jié)及與學(xué)校教育接軌等，力爭全面開發(fā)、全民參與，最大力度地推廣和發(fā)揚(yáng)民族文化。非物質(zhì)文化的載體是民族或族群，同時它也屬于該民族或該族群全體。非物質(zhì)文化是滿足大眾需要的文化，具有很強(qiáng)的大眾性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是關(guān)系到民族群體和全社會的公共事業(yè)，更需要國家及民眾的互動協(xié)作。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中，農(nóng)民群體起到的作用尤為重要。人是文化的載體，只有民眾參與，民族文化才會代代傳承。

（四）開辦民族特色旅游文化藝術(shù)風(fēng)情區(qū)

藏族地處高原，旅游資源相當(dāng)豐富。舉辦者可以把民族文化的開發(fā)與景點(diǎn)結(jié)合，開發(fā)特色旅游業(yè)務(wù)來吸引游客。馬曉京提出了建立“民族生態(tài)旅游村”的構(gòu)想，建議采取小規(guī)模發(fā)展、游客限制、局部開發(fā)的原則；彭延煉主張以民族傳統(tǒng)藝術(shù)保護(hù)與旅游業(yè)發(fā)展互動、相互促進(jìn)為研究對象，試圖通過一個民族傳統(tǒng)藝術(shù)保護(hù)與旅游業(yè)發(fā)展的互動研究，來達(dá)到保護(hù)、傳承、發(fā)展民族傳統(tǒng)藝術(shù)的目的，同時促進(jìn)旅游業(yè)的發(fā)展。在這一方面，對于國內(nèi)外游客來說，藏區(qū)具有天然的優(yōu)勢，藏族文化的獨(dú)特魅力，使無數(shù)人都想一探究竟。所以可以在旅游區(qū)舉辦藏族音樂舞會、藝術(shù)晚餐、民族風(fēng)情展覽等活動。這樣可以做到經(jīng)濟(jì)收入、文化發(fā)揚(yáng)并行不誤的效果。

（五）開發(fā)性保護(hù)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作不能忽視開發(fā)性保護(hù)的重要性。2006年10月11日在北京舉行的中國西藏文化論壇上，中央民族大學(xué)索文清教授說，西藏是中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)較多、較豐富的地區(qū)之一。藏戲、藏紙、唐卡繪畫、藏醫(yī)藏藥、天文歷算、卡墊藏毯制造等，都承載著藏民族延續(xù)千年的文明和智慧。近年來，有關(guān)部門幫助搞市場調(diào)查，拓展產(chǎn)品銷路，將商業(yè)產(chǎn)品開發(fā)與遺產(chǎn)保護(hù)有機(jī)結(jié)合起來。經(jīng)過幾年的探索，目前在藏紙方面已研制出適合市場需求的獸皮紙、彩綢紙、印花紙等十幾種藏紙新品種，并根據(jù)各種紙的性能制作出壁畫、雨傘、燈籠、賀卡、日歷等深受消費(fèi)者歡迎的工藝品。[6]由此可見，開發(fā)性保護(hù)是切實(shí)有效的。藏族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是非常豐富的，其開發(fā)潛力是非常巨大的。

五、小 結(jié)

在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面，許多國家已走在我們的前面。在聯(lián)合國教科文組織與世界知識產(chǎn)權(quán)組織的關(guān)懷與幫助下，許多國家為搜集、保護(hù)和研究民族民俗文化遺產(chǎn)都采取了相應(yīng)的措施，并成立了相關(guān)機(jī)構(gòu)。2003年10月17日,聯(lián)合國教科文組織的第 32屆大會通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,該公約詳細(xì)地界定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念以及它所包括的范圍。中國作為當(dāng)今世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最為豐富的多民族國家，應(yīng)當(dāng)以更加積極的態(tài)度申報(bào)更多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，以應(yīng)對在中國文化轉(zhuǎn)型時期非物質(zhì)文化遺產(chǎn)急劇流變消失的現(xiàn)實(shí)，并為保護(hù)世界文化多樣性作出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。

藏區(qū)作為全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的重要組成部分，一直受到黨和政府的高度重視。目前，各級相關(guān)部門為了藏區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作都給予力所能及的支持和幫助，藏區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作也取得了很大的進(jìn)展，但對于藏區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中存在的問題，還有待于改進(jìn)。

[1]中國民族民間文化保護(hù)工程國家中心.中國民族民間文化工程普查手冊[K].北京：文化藝術(shù)出版社，2005.

[2]上海交通大學(xué)世界遺產(chǎn)學(xué)研究交流中心.世界文化與自然遺產(chǎn)手冊[K].上海：上海科學(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社，2004.

[3]于富業(yè).論黑龍江省鄂倫春族國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與利用[J].黑龍江民族叢刊，2008（5）.

[4]李榮啟.論非物質(zhì)文化的保護(hù)的主要原則與方法[J].廣西民族研究，2008（2）.

[5]色音.開拓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的新路徑[N].農(nóng)民日報(bào)，2008-07-21.

[6]馬曉京.民族旅游保護(hù)性開發(fā)的新思路[J].貴州民族研究，2002（2）.

(責(zé)任編輯：張新玲)

Tibetan Intangible Cultural Heritage Protection and Research

WANG You-fu LI Xu
(Ethnology Department, Chongqing Three Gorges University, Wanzhou 404100, Chongqing)

Tibet, as an inseparable part of China and its intangible cultural heritage protection has been put on the agenda. This paper discusses some methods of protection and the protection principle from the overall point of view. In order to save and protect Tibetan intangible cultural heritage, there should be related law according to legislation, professional talents cultivated by the minority nationalities institute, publicity activities held by the local government of the autonomous region to carry forward our national traditional culture and the development of cultural and artistic tourist area with unique ethnic characteristics.

Tibetan; intangible culture; principles; methods; countermeasures

G03

A

1009-8135（2011）01-0033-05

2010-10-25

王友富（1972-），男，四川南部人，重慶三峽學(xué)院民族學(xué)系講師，碩士，主要研究民族學(xué)。

本文系國家社科基金項(xiàng)目“西南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究”（05XMZ042）階段成果