如何準(zhǔn)確地理解馬克思主義中國(guó)化

吳苑華

（華僑大學(xué) 哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院， 福建 泉州 362021）

如何準(zhǔn)確地理解馬克思主義中國(guó)化

吳苑華

（華僑大學(xué) 哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院， 福建 泉州 362021）

馬克思主義中國(guó)化有力地推動(dòng)了中國(guó)馬克思主義的理論創(chuàng)新。今天在對(duì)馬克思主義的中國(guó)化深入探索中發(fā)現(xiàn)的疑問(wèn)卻是不容忽視的，它們甚至可能誤導(dǎo)一些人正確理解馬克思主義中國(guó)化。馬克思主義中國(guó)化的馬克思主義不能統(tǒng)而論之，而應(yīng)當(dāng)指出它們中的哪一個(gè)需要中國(guó)化，不同的馬克思主義理論在中國(guó)化活動(dòng)中所要解決的首要任務(wù)和核心內(nèi)容是不同的。就中國(guó)化而言，其具體內(nèi)涵體現(xiàn)在民族化、大眾化、政治化等內(nèi)容上。馬克思主義中國(guó)化既是實(shí)事求是也是“事是求實(shí)”。馬克思主義的中國(guó)化不是重建中國(guó)傳統(tǒng)文化。馬克思主義的中國(guó)化不是構(gòu)建中國(guó)的大眾文化。馬克思主義中國(guó)化不是清除所謂“官方文化”。

馬克思主義；馬克思主義中國(guó)化；大眾文化

1938年4月，艾思奇在《哲學(xué)的現(xiàn)狀和任務(wù)》一文中提出，就我們學(xué)習(xí)馬克思主義而言，“現(xiàn)在需要一個(gè)哲學(xué)研究的中國(guó)化、現(xiàn)代化的運(yùn)動(dòng)”。毛澤東在同年10月的中共中央六屆六中全會(huì)上作《論新階段》的政治報(bào)告時(shí)則明確提出了“馬克思主義中國(guó)化”。①自此，馬克思主義的中國(guó)化就成為中國(guó)社會(huì)主義革命和建設(shè)要不斷努力探索的主題。在客觀上，馬克思主義中國(guó)化的確有力地推動(dòng)了中國(guó)馬克思主義的理論創(chuàng)新。按理說(shuō)，今天的人們對(duì)馬克思主義的中國(guó)化理應(yīng)有越來(lái)越明朗的認(rèn)識(shí)，可事實(shí)上，一些在深入探索中發(fā)現(xiàn)的疑問(wèn)卻是不容忽視的，它們甚至可能誤導(dǎo)一些人正確理解馬克思主義中國(guó)化。對(duì)此，有必要搞清楚這類模糊認(rèn)識(shí)的真相并予以必要的澄清。

一、馬克思主義中國(guó)化是哪個(gè)“馬克思主義”的中國(guó)化

也許有人覺(jué)得這個(gè)問(wèn)題不成立。在他們看來(lái)，世界上的馬克思主義只有一個(gè)。我們認(rèn)為，馬克思主義雖然在長(zhǎng)期發(fā)展中保持了某種一致性，但更重要的是在與時(shí)俱進(jìn)中形成的多樣性和差異性。若從多樣性和差異性上看，馬克思主義包括馬克思和恩格斯創(chuàng)立的馬克思主義，列寧領(lǐng)導(dǎo)布什維克黨結(jié)合蘇俄革命的具體實(shí)際而創(chuàng)立的列寧主義（甚至包括了斯大林領(lǐng)導(dǎo)布什維克黨結(jié)合蘇聯(lián)社會(huì)主義建設(shè)的具體實(shí)際而創(chuàng)立的“斯大林主義”），以及毛澤東領(lǐng)導(dǎo)第一代中國(guó)共產(chǎn)黨人結(jié)合中國(guó)革命的具體實(shí)際而創(chuàng)立的毛澤東思想、鄧小平領(lǐng)導(dǎo)第二代中國(guó)共產(chǎn)黨人結(jié)合中國(guó)改革開(kāi)放的具體實(shí)際而創(chuàng)立的鄧小平理論、江澤民領(lǐng)導(dǎo)第三代中國(guó)共產(chǎn)黨人結(jié)合社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的具體實(shí)際而創(chuàng)立的“三個(gè)代表”重要思想、胡錦濤領(lǐng)導(dǎo)第四代中國(guó)共產(chǎn)黨人結(jié)合中國(guó)特色社會(huì)主義建設(shè)的具體實(shí)際而創(chuàng)立的科學(xué)發(fā)展觀等等。所有這些理論都是馬克思主義的，但它們又都有自己獨(dú)特的理論個(gè)性和內(nèi)容。從這個(gè)意義上看，馬克思主義中國(guó)化的馬克思主義不能統(tǒng)而論之，而應(yīng)當(dāng)指出它們中的哪一個(gè)需要中國(guó)化——馬克思列寧主義還是中國(guó)馬克思主義。

毛澤東同志一再?gòu)?qiáng)調(diào)中國(guó)共產(chǎn)黨人要把馬克思列寧主義與中國(guó)具體實(shí)際相結(jié)合，實(shí)現(xiàn)馬克思主義中國(guó)化，只有這樣才能保障革命和建設(shè)走向勝利。毛澤東所指認(rèn)的馬克思主義是馬克思列寧主義，因而他說(shuō)的中國(guó)化是指馬克思列寧主義中國(guó)化。毛澤東的這一指認(rèn)在今天依然具有現(xiàn)實(shí)意義。馬克思列寧主義中國(guó)化仍然是中國(guó)共產(chǎn)黨人的一項(xiàng)未竟的事業(yè)，我們必須在中國(guó)特色社會(huì)主義建設(shè)中與時(shí)俱進(jìn)地推動(dòng)馬克思列寧主義中國(guó)化。

那么，作為馬克思列寧主義與中國(guó)革命和建設(shè)實(shí)踐相結(jié)合的優(yōu)秀成果，作為中國(guó)化的馬克思主義，毛澤東思想、鄧小平理論、“三個(gè)代表”重要思想和科學(xué)發(fā)展觀是否需要中國(guó)化？我們的回答是：中國(guó)馬克思主義需要大眾化和具體化。我們既要整體地理解馬克思主義也要具體地對(duì)待中國(guó)馬克思主義。學(xué)術(shù)界還提出“狹義的馬克思主義”和“廣義的馬克思主義”②來(lái)提示人們具體地理解馬克思主義。不同的馬克思主義理論在中國(guó)化活動(dòng)中所要解決的首要任務(wù)和核心內(nèi)容是不同的。就中國(guó)化而言，其具體內(nèi)涵體現(xiàn)在民族化、大眾化、政治化等內(nèi)容上。因而，中國(guó)馬克思主義（尤其是科學(xué)發(fā)展觀）必須從大眾化和實(shí)踐化上下功夫。正如胡錦濤同志在黨的十七大報(bào)告中所強(qiáng)調(diào)指出的，“大力推進(jìn)理論創(chuàng)新，不斷賦予當(dāng)代中國(guó)馬克思主義鮮明的實(shí)踐特色、民族特色、時(shí)代特色。開(kāi)展中國(guó)特色社會(huì)主義理論體系的宣傳普及活動(dòng)，推進(jìn)當(dāng)代中國(guó)馬克思主義大眾化。”[1]（P34）

馬克思主義中國(guó)化是一項(xiàng)實(shí)實(shí)在在的事業(yè)。因此，我們反對(duì)不加區(qū)別地套用馬克思主義中國(guó)化這一術(shù)語(yǔ)。中國(guó)共產(chǎn)黨人正是堅(jiān)持馬克思主義中國(guó)化，堅(jiān)持馬克思列寧主義的指導(dǎo)，創(chuàng)立了具有中國(guó)特色的中國(guó)化了的馬克思主義，從而極大地豐富了馬克思主義的思想內(nèi)涵和理論形態(tài)。

二、馬克思主義中國(guó)化既是實(shí)事求是也是“事是求實(shí)”

也許有人覺(jué)得這個(gè)問(wèn)題也有些不可思議。長(zhǎng)期以來(lái)，我們只知道實(shí)事求是還沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)“事是求實(shí)”，這是不是別出心裁、故弄玄虛？我們的回答是否定的。雖然“事是求實(shí)”與實(shí)事求是都堅(jiān)持了“馬克思主義的普遍真理與中國(guó)具體實(shí)際相結(jié)合”，但是二者的區(qū)別卻是明顯的。實(shí)事求是重在從實(shí)踐中探索出事物的內(nèi)部聯(lián)系和規(guī)律性③；而“事是求實(shí)”則重在把這類內(nèi)部聯(lián)系和規(guī)律性創(chuàng)造性地運(yùn)用于解決實(shí)際問(wèn)題。盡管我們沒(méi)有意識(shí)到“事是求實(shí)”，但是我們從來(lái)都不是單純堅(jiān)持實(shí)事求是的，實(shí)際上還堅(jiān)持了“事是求實(shí)”。如果沒(méi)有了“事是求實(shí)”，就可能使實(shí)際工作要么陷入純粹的經(jīng)驗(yàn)主義，要么陷入“本本主義”和教條主義。

其一，“事是求實(shí)”是有的放矢。毛澤東同志曾經(jīng)強(qiáng)調(diào)道：“要使馬克思列寧主義的理論和中國(guó)革命的實(shí)際運(yùn)動(dòng)結(jié)合起來(lái)，是為著解決中國(guó)革命的理論問(wèn)題和策略問(wèn)題而去從它找立場(chǎng)，找觀點(diǎn)，找方法的。這種態(tài)度，就是有的放矢的態(tài)度?！摹褪侵袊?guó)革命，‘矢’就是馬克思列寧主義。我們中國(guó)共產(chǎn)黨人所以要找這根‘矢’，就是為了要射中國(guó)革命和東方革命這個(gè)‘的’的?！盵2]（P800-801）依他之見(jiàn)，學(xué)習(xí)馬克思列寧主義是“為了革命實(shí)踐的需要”而不是“為了單純的學(xué)習(xí)”，[2]（P797）是“根據(jù)馬克思列寧主義的普遍真理……研究今天的中國(guó)和世界”，把“馬克思列寧主義這個(gè)最好的真理，作為解放我們民族的最好的武器”。[2]（P796）可見(jiàn)，有的放矢就是“事是求實(shí)”。

其二，“事是求實(shí)”是理論聯(lián)系實(shí)際。毛澤東同志在延安整風(fēng)時(shí)期告誡人們學(xué)習(xí)和研究馬克思列寧主義要與思考和解決中國(guó)革命的具體問(wèn)題相結(jié)合。他說(shuō)：“在學(xué)校的教育中……教哲學(xué)的不引導(dǎo)學(xué)生研究中國(guó)革命的邏輯，教經(jīng)濟(jì)學(xué)的不引導(dǎo)學(xué)生研究中國(guó)經(jīng)濟(jì)的特點(diǎn)，教政治學(xué)的不引導(dǎo)學(xué)生研究中國(guó)革命的策略，教軍事學(xué)的不引導(dǎo)學(xué)生研究適合中國(guó)特點(diǎn)的戰(zhàn)略和戰(zhàn)術(shù)……其結(jié)果，謬種流傳，誤人不淺。”[2]（P798）這種教育不是中國(guó)化的，也是要不得的。馬克思主義中國(guó)化起于學(xué)習(xí)而落于“求實(shí)”、也重在“求實(shí)”，就是指以馬克思主義為指導(dǎo)來(lái)研究中國(guó)實(shí)際問(wèn)題，做到有的放矢。一個(gè)人是否精通了馬克思主義，不是看他讀了多少馬克思主義的大本子或記住了多少經(jīng)典著作和語(yǔ)錄，而要看他是否創(chuàng)造性地運(yùn)用馬克思主義的普遍真理指導(dǎo)我們更好地改變世界。正如江澤民同志所說(shuō)，馬克思主義是從實(shí)際中來(lái)并被實(shí)踐證明了的科學(xué)理論，只有聯(lián)系實(shí)際，才能真正學(xué)懂，也只有聯(lián)系實(shí)際才能真正用好。鄧小平也說(shuō)過(guò)“學(xué)馬列要精，要管用的”。我們反對(duì)清談和夸夸其談，倡導(dǎo)求實(shí)精神，堅(jiān)持馬克思主義的中國(guó)化。只有這樣，才能做到“事是求實(shí)”，才能把理論研究、學(xué)習(xí)與思考和解決中國(guó)具體實(shí)際問(wèn)題結(jié)合起來(lái)。

三、馬克思主義的中國(guó)化不是重建中國(guó)傳統(tǒng)文化

馬克思主義中國(guó)化的另一層意思是把馬克思主義與中國(guó)傳統(tǒng)文化相結(jié)合，在這個(gè)意義上，馬克思主義中國(guó)化就是通常所說(shuō)的馬克思主義民族化?？墒?，這在某些人的眼里卻變成了馬克思主義民族化是重建中國(guó)傳統(tǒng)文化。我們認(rèn)為，這樣的認(rèn)識(shí)是對(duì)馬克思主義中國(guó)化的誤解。的確，在馬克思主義的指導(dǎo)下，我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為我國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活的發(fā)展作了極大的貢獻(xiàn)，成為我國(guó)人民構(gòu)建和諧的社會(huì)主義文化的重要文化資源。這就啟示我們，弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成果是中國(guó)特色社會(huì)主義建設(shè)的需要。然而，我們提倡馬克思主義民族化不是重建中國(guó)傳統(tǒng)文化而是實(shí)現(xiàn)馬克思主義與我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性結(jié)合，更好地推進(jìn)馬克思主義理論創(chuàng)新和中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化的發(fā)展，更好地推進(jìn)中國(guó)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的現(xiàn)代化。

毛澤東曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，馬克思主義民族化是要用中國(guó)人的民族語(yǔ)言、文化風(fēng)格和思維方式來(lái)講敘、理解和運(yùn)用馬克思主義，并使得馬克思主義具有中國(guó)特點(diǎn)、中國(guó)氣派、中國(guó)風(fēng)格，成為中國(guó)老百姓喜聞樂(lè)見(jiàn)的精神食糧。馬克思主義民族化取得了相當(dāng)成功，有了中國(guó)特色的馬克思主義，成為了中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化建設(shè)的指導(dǎo)思想，引領(lǐng)中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展。可見(jiàn)，某些人把馬克思主義民族化解讀為重建中國(guó)傳統(tǒng)文化，表面看是認(rèn)同馬克思主義中國(guó)化，實(shí)則是貶低（乃至拒斥）馬克思主義。這與時(shí)下一些人大談特談所謂“儒學(xué)治國(guó)論”而少談甚至不談“只有中國(guó)特色社會(huì)主義才能發(fā)展中國(guó)”在本質(zhì)上是一致的。所謂重建中國(guó)傳統(tǒng)文化實(shí)質(zhì)上是著眼于抬高中國(guó)傳統(tǒng)文化及其在當(dāng)代的價(jià)值；而馬克思主義民族化重在汲取各民族優(yōu)秀文化的成果來(lái)豐富和發(fā)展馬克思主義，同時(shí)用馬克思主義改造中國(guó)傳統(tǒng)文化。

在傳統(tǒng)文化長(zhǎng)期指導(dǎo)下的舊中國(guó)非但沒(méi)有走上現(xiàn)代化發(fā)展道路，非但沒(méi)有使國(guó)家、民族和人民大眾富強(qiáng)、民主和繁榮起來(lái)，反倒越積越弱，處處受外族欺凌。正是在馬克思主義中國(guó)化思想指引下，新中國(guó)走上了社會(huì)主義革命和現(xiàn)代化發(fā)展道路，不僅人民獲得了真正的安居樂(lè)業(yè)和發(fā)展，而且國(guó)家和社會(huì)都獲得了前所未有的進(jìn)步——國(guó)力增強(qiáng)、社會(huì)發(fā)展、政治清明、文化繁榮。當(dāng)然，我們不否認(rèn)中國(guó)傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成果在當(dāng)代中國(guó)社會(huì)發(fā)展中的價(jià)值。但是，這種價(jià)值來(lái)源于馬克思主義改造中國(guó)傳統(tǒng)文化。不經(jīng)過(guò)馬克思主義改造，傳統(tǒng)文化怎么能夠直接成為當(dāng)代中國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè)的文化資源呢？我們提倡馬克思主義民族化，但不能要借口中國(guó)傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化而把馬克思主義邊緣化。我們強(qiáng)調(diào)把馬克思主義與中國(guó)傳統(tǒng)文化相結(jié)合，并不倡導(dǎo)用中國(guó)傳統(tǒng)文化來(lái)改造（甚至取代）馬克思主義?？傊?，馬克思主義民族化重在用馬克思主義改造中國(guó)傳統(tǒng)文化，使之現(xiàn)代化、當(dāng)代化。只有這樣，才能使得中國(guó)傳統(tǒng)文化在當(dāng)代發(fā)揮一定的理論功能，服務(wù)于中國(guó)特色社會(huì)主義建設(shè)需要。

四、馬克思主義的中國(guó)化不是構(gòu)建中國(guó)的大眾文化

馬克思主義中國(guó)化的深層邏輯要求把馬克思主義交給中國(guó)人民群眾，變成人民群眾的思想武器和精神力量，這就是通常所說(shuō)的馬克思主義大眾化。可是，這在某些人的眼里卻被解讀成為馬克思主義中國(guó)化是構(gòu)建當(dāng)代中國(guó)的大眾文化。我們認(rèn)為，這樣的認(rèn)識(shí)是對(duì)馬克思主義大眾化的曲解，也是對(duì)大眾文化的誤解。馬克思主義中國(guó)化已經(jīng)把社會(huì)主義文化發(fā)展成為中國(guó)人民群眾所熟知的新型文化、先進(jìn)文化。雖然社會(huì)主義文化具有大眾性、民族性、科學(xué)性或“草根性”，但是我們并不可以把社會(huì)主義文化理解為大眾文化。

毋須諱言，伴隨市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，時(shí)下可能存在某種意義的大眾文化現(xiàn)象，但不等于我們需要把大眾文化作為追求的目標(biāo)。某些人誤以為大眾文化就是草根文化、群眾文化或人民文化，其實(shí)，大眾文化在本質(zhì)上與這些文化是不同的。大眾文化不是草根文化，不是群眾文化，更不是人民文化。它是20世紀(jì)西方資本主義社會(huì)特有的文化現(xiàn)象。在本質(zhì)上，大眾文化扮演了現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的角色，正如阿多諾所言，它充當(dāng)了現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)政治統(tǒng)治的防護(hù)工事的“社會(huì)水泥”。因?yàn)榇蟊娢幕环矫嬉T大眾普遍地陷入資本家階級(jí)預(yù)設(shè)的虛假消費(fèi)，另一方面悄悄地驅(qū)使大眾被動(dòng)地接受現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)預(yù)設(shè)的制度、生活、思想，從而實(shí)現(xiàn)對(duì)大眾的全面控制。大眾文化既是純粹的消費(fèi)文化又是現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)?？梢?jiàn)，大眾文化不是為了發(fā)展大眾而是充當(dāng)了現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)政治統(tǒng)治的合法性基礎(chǔ)。這樣的大眾文化不是我們所需要的。相反，馬克思主義大眾化倡導(dǎo)社會(huì)主義文化走進(jìn)人民群眾中間，倡導(dǎo)人民群眾作為主力軍來(lái)掌握、運(yùn)用和發(fā)展社會(huì)主義文化，這樣的社會(huì)主義文化是屬于最廣大人民群眾的先進(jìn)文化。

理論一經(jīng)掌握了群眾，就會(huì)變成物質(zhì)力量。只有馬克思主義為廣大人民群眾所理解、接受、運(yùn)用，才能成為廣大人民群眾正確地改造世界的精神武器。一些人把馬克思主義大眾化解讀成在社會(huì)主義中國(guó)發(fā)展所謂大眾文化，這是嚴(yán)重的誤解。我們要建構(gòu)中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化，而不是所謂大眾文化。馬克思主義大眾化，就是在馬克思主義指導(dǎo)下創(chuàng)造性地整合時(shí)下各種積極的文化資源，把中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化建設(shè)成為廣大人民群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的文化，豐富人民群眾的精神生活，提升人民群眾的文化素質(zhì)。中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化既是全民族的文化，人民群眾的文化，具有鮮明的人民性，且根源于人民群眾的實(shí)踐，具有廣泛深厚的草根情結(jié)，又是我們時(shí)代的主流的、先進(jìn)的、優(yōu)秀的文化，是高雅文化。我們構(gòu)建的中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化不是為少數(shù)利益集團(tuán)服務(wù)的，而是為著最廣大人民群眾的根本利益服務(wù)的，是為著中國(guó)人民社會(huì)主義事業(yè)服務(wù)的。這是馬克思主義大眾化與大眾文化之間的本質(zhì)區(qū)別。

五、馬克思主義中國(guó)化不是清除所謂“官方文化”

馬克思主義中國(guó)化的重要任務(wù)是創(chuàng)建中國(guó)化的馬克思主義，使之成為當(dāng)代中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活發(fā)展的指導(dǎo)思想和核心意識(shí)形態(tài)?？墒?，這在一些人的眼里卻被解讀成為馬克思主義中國(guó)化是構(gòu)建當(dāng)代中國(guó)的”官方文化“。我們認(rèn)為，這樣的認(rèn)識(shí)也是對(duì)馬克思主義中國(guó)化本質(zhì)內(nèi)涵的誤解。我們不贊成人們用官方文化來(lái)理解馬克思主義，還在于這樣的認(rèn)識(shí)有一個(gè)錯(cuò)誤的邏輯預(yù)設(shè)，這就是：當(dāng)代中國(guó)的文化格局是一種由官方文化與大眾文化（乃至民間文化）構(gòu)成的二元分隔狀態(tài)，并且把這種局面的弊端歸罪于所謂官方文化。姑且不論這樣的思維嚴(yán)重地忽視了當(dāng)代中國(guó)文化的有機(jī)構(gòu)成性和整體性，問(wèn)題在于，建國(guó)以來(lái)，我國(guó)到底有沒(méi)有所謂官方文化。按照這種邏輯，官方文化的存在是確定無(wú)疑的。事實(shí)果真如此嗎？馬克思主義、社會(huì)主義文化已經(jīng)成為當(dāng)代中國(guó)的主流文化和核心文化內(nèi)容，若因?yàn)槿绱司驼J(rèn)定馬克思主義和社會(huì)主義文化是一種官方文化，那就明顯錯(cuò)了。

其一，用官方文化來(lái)解讀馬克思主義和社會(huì)主義文化，并由此否定馬克思主義和社會(huì)主義文化的做法是錯(cuò)誤的。一些人痛恨、厭惡乃至責(zé)難官方文化，這是可以理解的。問(wèn)題在于，他們武斷地把官方文化的不合理性轉(zhuǎn)嫁到馬克思主義和社會(huì)主義文化身上，從而把否定馬克思主義和社會(huì)主義文化等同于否定官方文化，這是錯(cuò)誤的，更是不可原諒的。在舊中國(guó)，不僅存在官方文化，而且官方文化與民間文化的二元分隔是嚴(yán)重的。在西方社會(huì)，不僅存在官方文化而且大眾文化也廣泛地存在著。所不同的是西方社會(huì)中的大眾文化與官方文化之間的對(duì)立反倒不是那么強(qiáng)烈。因?yàn)槲鞣缴鐣?huì)中的大眾文化本質(zhì)上是資產(chǎn)階級(jí)官方文化的變種，實(shí)質(zhì)上都是為了控制、操縱和勸誘大眾支持資產(chǎn)階級(jí)政治統(tǒng)治。在今天的中國(guó)，既沒(méi)有所謂官方文化也不能把馬克思主義和社會(huì)主義文化指認(rèn)為所謂官方文化，因而更不存在某些人所說(shuō)的官方文化與民間文化的二元對(duì)抗。可見(jiàn)，用官方文化來(lái)指認(rèn)馬克思主義和社會(huì)主義文化也是錯(cuò)誤的。如果再由此推導(dǎo)出對(duì)馬克思主義和社會(huì)主義文化的責(zé)難與拒斥，那就更加錯(cuò)誤了。

其二，以反對(duì)官方文化為名，指責(zé)我們建設(shè)中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化是搞“文化專制”也是錯(cuò)誤的。在一些人看來(lái)，馬克思主義中國(guó)化就是把“中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化”作為當(dāng)代中國(guó)的官方文化，用它來(lái)擠壓其他文化的發(fā)展空間，并進(jìn)而認(rèn)為，推行馬克思主義中國(guó)化，加強(qiáng)中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化建設(shè)，是在搞文化專制。這是很深的誤度和歪曲。這種以借口文化多元化來(lái)指責(zé)我們搞文化專制主義的做法，其目的在于要否定馬克思主義和社會(huì)主義文化的指導(dǎo)地位。事實(shí)上，我們既不是搞什么專制文化也沒(méi)有壓制和封殺其他有利于中國(guó)特色社會(huì)主義發(fā)展的積極文化。我們提倡建設(shè)中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化，堅(jiān)持多元文化的和諧發(fā)展。我們社會(huì)可能存在主流文化與非主流文化之區(qū)別，卻肯定沒(méi)有官方文化與大眾文化之格局。而且，我們一直強(qiáng)調(diào)主流文化領(lǐng)導(dǎo)非主流文化，而不是取代非主流文化，并且始終主張二者合理地并存、協(xié)調(diào)地發(fā)展。所謂主流文化就是中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化，非主流文化是中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化的必要補(bǔ)充，是那些非社會(huì)主義文化，但絕不是反動(dòng)的文化。馬克思主義中國(guó)化，就在于用馬克思主義統(tǒng)領(lǐng)、管理和引導(dǎo)這種多元文化并存，使之服務(wù)于中國(guó)特色社會(huì)主義，繁榮和發(fā)展中國(guó)特色社會(huì)主義文化生活。因此，我們堅(jiān)決反對(duì)某些人以文化多元化為借口“暗渡陳倉(cāng)”地偷運(yùn)反動(dòng)的文化，達(dá)到破壞中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化建設(shè)的目的。

其三，借口馬克思主義是官方文化，并由此否定馬克思主義中國(guó)化的當(dāng)代價(jià)值同樣是錯(cuò)誤的。一些人把官方文化與馬克思主義和社會(huì)主義文化等同起來(lái)，并不是什么高明的見(jiàn)解和新發(fā)現(xiàn)，整個(gè)思路都是一些西方理論的移植和套用。一些西方學(xué)者都不負(fù)責(zé)任地把馬克思主義和社會(huì)主義文化視作所謂官方文化而橫加責(zé)難和曲解。令人遺憾的是，我們一些人也跟著西方學(xué)者的屁股跑，人云亦云，把“洋教條”、“洋本本”當(dāng)作金科玉律頂禮膜拜，且到處套用。他們沒(méi)有歷史地看待馬克思主義中國(guó)化及其與中國(guó)革命和社會(huì)發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系。過(guò)去是只有社會(huì)主義才能救中國(guó)；今天是只有中國(guó)特色社會(huì)主義才能發(fā)展中國(guó)。我們就必須通過(guò)馬克思主義中國(guó)化來(lái)建設(shè)中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化，把馬克思主義和社會(huì)主義文化轉(zhuǎn)化成為中國(guó)人民群眾的精神力量。馬克思主義、社會(huì)主義文化具有強(qiáng)大的融合力、親合力、包容力，其文化內(nèi)涵是深刻的、豐富的，其理論品質(zhì)是與時(shí)俱進(jìn)的，其社會(huì)價(jià)值訴求是人民性的。堅(jiān)持馬克思主義，有效地整合各種文化資源，建設(shè)中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化，是中國(guó)特色社會(huì)主義建設(shè)的內(nèi)在需要。而同樣值得注意的是，必須警惕并堅(jiān)決反對(duì)用所謂的官方文化和大眾文化來(lái)撕裂我們的中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化。

基于以上分析，我們認(rèn)為，關(guān)于馬克思主義中國(guó)化問(wèn)題，人們需要明確如下兩點(diǎn)。第一，大眾化是馬克思主義中國(guó)化的主體維度。不論馬克思列寧主義還是中國(guó)馬克思主義在當(dāng)代中國(guó)都面臨著緊迫的、艱巨的大眾化任務(wù)，即如何把馬克思主義導(dǎo)向人民群眾中去，成為廣大人民群眾認(rèn)識(shí)世界和改變世界的精神武器。同時(shí)，實(shí)現(xiàn)馬克思主義大眾化，將會(huì)更有利于克服當(dāng)前社會(huì)上存在的某種程度的馬克思主義邊緣化的錯(cuò)誤傾向，從而在更廣泛的社會(huì)層面上弘揚(yáng)馬克思主義的當(dāng)代價(jià)值、實(shí)踐科學(xué)發(fā)展觀的馬克思主義本真精神。第二，中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化具有完整性、統(tǒng)一性、人民性，更是一種在當(dāng)今世界上最具有先進(jìn)性、也是最符合人類發(fā)展方向的文化。推進(jìn)馬克思主義中國(guó)化和大眾化，就要把馬克思主義與中國(guó)民族文化有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，努力創(chuàng)建中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化，使之服務(wù)于中國(guó)特色社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)，服務(wù)于中國(guó)人民群眾日益增長(zhǎng)的文化生活需要，提高廣大人民群眾的文化素質(zhì)，而且服務(wù)于一切愛(ài)好和平與進(jìn)步的世界人民共同構(gòu)建和諧世界的客觀需要。

[1]胡錦濤.高舉中國(guó)特色社會(huì)主義偉大旗幟,為奪取全面建設(shè)小康社會(huì)新勝利而奮斗——在中國(guó)共產(chǎn)黨第十七次全國(guó)代表大會(huì)上的報(bào)告[M].北京:人民出版社，2007.

[2]毛澤東選集（第三卷）[M].北京:人民出版社，1995.

［注 釋］

①武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院雍濤教授考證后提出：“馬克思主義中國(guó)化”是原文使用的概念，建國(guó)以后出版《毛澤東選集》時(shí)修改為“馬克思主義中國(guó)具體化”。

②參見(jiàn)2008年高等教育出版社出版的《馬克思主義基本原理概論》中第2-3頁(yè)內(nèi)容。

③參閱毛澤東同志對(duì)實(shí)事求是所作的經(jīng)典闡釋?！睹珴蓶|選集》（第三卷），北京：人民出版社，1995年版第797頁(yè)。

［責(zé)任編輯：張忠義］

A81；D64

A

1008-8466（2011）02-0004-05

2010-11-23

福建省社會(huì)科學(xué)規(guī)劃重點(diǎn)項(xiàng)目《英美新馬克思主義的“重建歷史唯物主義”研究》（項(xiàng)目編號(hào)：2009A003）、福建省社會(huì)科學(xué)規(guī)劃一般項(xiàng)目《我省高校“馬克思主義基本原理概論課”教學(xué)設(shè)計(jì)創(chuàng)新研究》（項(xiàng)目編號(hào)：2009B2055）階段性研究成果

吳苑華（1965— ），男，安徽廬江人，福建泉州國(guó)立華僑大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院副教授，哲學(xué)博士，主要從事國(guó)外馬克思主義、科學(xué)技術(shù)哲學(xué)和馬克思主義哲學(xué)等方面研究。