明清小說中的疾病隱喻探析——以麻風(fēng)病為中心

張金婷 徐凱敏 （溫州大學(xué) 浙江溫州 323000）

在中國古代小說中疾病描寫隨處可見，但是我們不難發(fā)現(xiàn)的是疾病一旦進(jìn)入文學(xué)作品它本身早已超越簡單的病理學(xué)問題而更多的被帶進(jìn)社會政治、宗教、文化、思想認(rèn)知狀況內(nèi)加以渲染。此時的疾病被不自覺的蒙上了神秘的面紗，變成了文人眼中種種懲罰性與感傷性的意象，即疾病不斷被當(dāng)作修辭手法或隱喻加以使用了。

何為隱喻？“首先他是一種語言行為。表面看來，隱喻只是一種語言現(xiàn)象和文體現(xiàn)象----潤飾辭藻的一種修辭手段，是以言示意的表達(dá)方式”[1]。然而從更深層而言隱喻更是人們認(rèn)識、理解、思考事物的認(rèn)知思維方式。所以說，隱喻是一種語言行為的同時又是一種心理行為。其實質(zhì)即“隱喻首先表現(xiàn)為一種語言現(xiàn)象，卻暗示出更深意的心理現(xiàn)象”[2]。而在這種暗示的情況下，兩類事物之間或明或暗的便衍生出了新的意義，在兩類事物彼此的聯(lián)系之間生成新的意義的過程中，隱喻不自覺的生成了。疾病作為人類生命的陰面，身體的不健康便在人們的暗示下衍生出了新的文化內(nèi)涵。于是疾病的隱喻成為了上天對患病人道德倫理敗壞有意的懲罰性結(jié)果。特別是麻瘋病作為中國古老的惡疾之一同樣經(jīng)歷著人們不自覺的隱喻化處理。所以本文主要是梳理考察古代文學(xué)典籍及小說當(dāng)中文人筆下對麻瘋病的認(rèn)識與理解，重點考察麻風(fēng)病在明清小說作品中的演變狀況及其背后的社會文化隱喻價值。

一

但據(jù)筆者統(tǒng)計，疾病意象在各朝代不同的小說作品中都有其出現(xiàn)的痕跡。魏晉南北朝是中國筆記小說的黃金時期，據(jù)筆者考察資料來看許多軼事小說，志怪體小說中對疾病的描寫與表現(xiàn)更加復(fù)雜化，即疾病除了作為小說敘事語境的血藥外，疾病更多與宗教、倫理道德，社會文化等纏結(jié)在了一起。軼事小說《世說新語》、志怪小說《搜神記》《搜神后記》等筆記小說中都不乏對疾病的描寫與渲染。志怪小說《宣驗記》中描寫了沛國周氏三子喑不能言，在一道人的指引下周氏道出為何其父子三人喑不能言的原因即上天對其幼年時期殺死燕子行為的因果報應(yīng)。此故事將周氏父子的喑疾與宗教道德聯(lián)系在了一起。此外，清朝蒲松齡《聊齋志異》中的<罵鴨>一篇同樣將疾病與人的道德倫理摻雜在了一起：

邑西白家莊居民某，盜鄰鴨烹之。至夜，覺膚癢；天明視之，茸生鴨毛，觸之則痛。大懼，無術(shù)可醫(yī)。夜夢一人告之曰：“汝病乃天罰，須得失者罵，毛乃可落。”而鄰翁素雅量，生平失物，末嘗征于聲色。某詭告翁曰：“鴨乃某甲所盜。彼深畏罵焉，罵之亦可儆將來?！蔽绦υ唬骸罢l有閑氣罵惡人！”卒不罵，某益窘，因?qū)嵏驵徫?。翁乃罵，其病良已。

異史氏曰：“甚矣，攘者之可懼也：一攘而鴨毛生！甚矣，罵者之宜戒也：一罵而盜罪減！然為善有術(shù)，彼鄰翁者，是以罵行其慈者也?！盵3]

故事中偷鴨人要向鄰翁討罵其罪責(zé)才可稍減，而鄰翁罵人卻是善事一件、功德無量。居民某茸生鴨毛這種怪病成為了道德敗壞的隱喻象征。作為古代小說頂峰之作的《紅樓夢》對疾病的描寫更是不勝枚舉，林黛玉的“不足之癥”、薛寶釵自打娘胎便帶出的熱毒、特別是對秦可卿婦科疾病的描寫都似乎與人物的性格與命運那么的緊密相連。當(dāng)然對于古代小說作品中疾病意象的隱喻化現(xiàn)象許多學(xué)者也早已給予了不斷的關(guān)注與研究。如王一杰的《<紅樓夢>中女性疾病的概念隱喻分析》、段振離的《醫(yī)說紅樓》、詹丹的《古代小說中的醫(yī)案描寫---以<紅樓夢>為考察中心》以及碩博論文許敏玲的《麻瘋病與明清社會》等都從不同學(xué)科與角度對古代小說中疾病隱喻作過獨具一格的研究與考察。

疾病不管是在古代還是當(dāng)下，都是我們不愿談及的一個話題。在我們看來疾病本身就代表了世界上丑陋的事物，疾病的終極便是恐懼、是死亡。 而麻瘋病此種病理復(fù)雜、難以治療、病患外表易變形的疾病自古至今同樣承載了豐富的隱喻內(nèi)涵。“西方學(xué)者Susan Sontag曾提及任何疾病只要起因不明，治療無效，就容易為某種隱喻所覆蓋”。[4]麻瘋病在明清時期不僅是可怕的疾病，更成為“‘戚里惡聞，骨肉遠(yuǎn)避’令人極度恐慌、排斥的疾病?！彼哉f對麻瘋病的研究是考察明清時代社會文化本質(zhì)特征及進(jìn)一步探討疾病在一代社會中所存在的隱喻文化價值是很有積極意義的。據(jù)筆者掌握材料而言文學(xué)作品對麻瘋病的描寫占了相當(dāng)大的篇幅，特別是在明清時期小說作品當(dāng)中。并且這些小說對麻瘋病的描寫側(cè)重點已經(jīng)超越了麻瘋病本身，更多的摻雜了社會、民俗、文化等各個方面。

二

中國醫(yī)學(xué)、史學(xué)家?guī)缀醵颊J(rèn)為在中國古代文獻(xiàn)中，“‘厲’‘大風(fēng)’‘惡風(fēng)’‘癩’‘大風(fēng)癩’‘瘋癩’以及‘（大）麻瘋’等應(yīng)可能即是今天所謂的麻瘋病”。[5]對于麻瘋病發(fā)病時的外在表現(xiàn)南宋也有明確記載：大風(fēng)惡疾，瘡痍荼毒，濃汁淋漓，眉須墮落，手足指脫，頑痹痛癢，顏色枯悴，鼻塌眼爛，齒豁唇揭，病癥之惡無越于斯。負(fù)此病者，百無一生。[6]此外，道光十二年袁世熙在《瘋門全書》序文中指出麻瘋病的可怕：疾病之最慘、最酷、最易傳染而不忍目睹者，曰瘟疫，曰癘瘋。……癘瘋幾千百年明哲代出，無不為之束手，圣如丹溪，治效四人，后三人猶復(fù)發(fā)而斃。[7]也正因為麻瘋病這種發(fā)病時外表及其難看、令人厭惡的疾病常常讓人恐慌；醫(yī)學(xué)上沒有根本的治療方法的原因‘過癩’儀式在民間非常盛行，且小說中同樣也對這種儀式的描寫。所謂‘過癩’指異性之間通過性行為可將自己身上的病毒傳給他人可使病情減輕甚至是完全治愈的一種民間療法，并且這種療法多是女性傳染于男性。

對于麻瘋病的描寫最精彩、最凄艷的當(dāng)屬清朝宣鼎《夜雨秋燈錄》中<麻瘋女邱麗玉>的故事。在宣鼎的筆下，麻瘋女邱麗玉凄艷的愛情故事使人印象深刻，以及麻瘋病在當(dāng)時社會的不容于世的悲慘情狀以及過癩儀式這種人們基于對麻瘋病恐懼而想象出的民間療法在小說中都帶上了隱喻色彩。故事講述的男主人公陳綺因父親再娶，后母冷酷，在生母的遺愿囑托下入粵地尋舅父依靠，得知舅父已客死異鄉(xiāng)，在一名和善老叟的“好心”建議下，至邱員外家投靠為婿。但洞房之夜，身患癩毒的麗玉面對陳綺卻“粉黛間隱有慘悴色”，細(xì)問其故，麗玉乃以真情實告：‘妾麻瘋女也。此間居粵西邊境，代產(chǎn)美娃，悉根奇疾。女子年十五，富家卻以千金誘方人來過毒盡，始與人家論婚，覓真配。若過期不御，則疾根頓發(fā)，膚燥發(fā)拳，永無問鼎者。遠(yuǎn)方人若貪資誤接。三四日即項有紅斑，七八日即體遍瘙癢’[8]。陳聞之恍然大悟，后來麗玉便幫助陳綺逃走了，陳綺離開后不久麗玉忽毒發(fā)，家人便將其送到了麻風(fēng)局。無家可歸的麗玉不得不離開家鄉(xiāng)，行乞賣唱，千里尋夫。麗玉在仙道的指引下找到了陳綺，陳綺便安排麗玉住在了酒窖。他每日親自侍奉湯藥，甚至睡在麗玉身旁。一日陳綺外出，麗玉見大蛇盤旋屋梁，墮入酒中而死，麗玉為了不拖累陳綺決意尋死，遂掬飲數(shù)次，誰知膚癢頓止“膚之燥者，轉(zhuǎn)瑩如玉；發(fā)之卷者，轉(zhuǎn)垂若云；面目手足之皸裂者，轉(zhuǎn)如花如月，如嫩筍芽矣”[9]。麗玉康復(fù)后陳家即備禮合巹，后生貴子，從此蛇王烏風(fēng)酒亦廣為流傳。此故事可以說是描寫麻瘋病最婉轉(zhuǎn)、離奇且比較完整的事例。在宣鼎的筆下，一對生活坎坷不平的男女在眾人嫌惡的麻瘋病的捉弄下，善良、純真的情感，不離不棄，最終走向幸福的結(jié)局讓多少人唏噓不已。然而，據(jù)筆者考察資料來看，小說作品對于麻瘋女故事的記敘并不始于宣鼎。作于乾隆年間的《秋燈叢話》卷十一《粵東癩女》是對癩女最早記載，同樣有過癩這一土療法，而且女主人公的癩也沒有過，癩女將少年放歸，其因毒發(fā)被家人趕出家門。就在癩女流浪行乞之時卻得到了賣胡麻油少年的幫助，偶然的機(jī)會女主人公喝了浸有烏梢蛇的麻油后，麻瘋病竟奇跡般的痊愈，后來才知此少年便是女主人公昔日贈金放走之人，于是“為之執(zhí)伐，成夫婦焉”。此外，在《兩般秋雨盦隨筆》卷四《麻風(fēng)女》也有麻瘋女不愿聽家人安排，放走“順德某生”，不久便“為生投江死矣”的故事；筆記小說《小豆棚》中<二妙>講述的是粵女二妙素與吳賈褚文興來往，但二秒不幸感染大麻瘋，“其父使妙移于褚?！钪榴宜?。褚喜，求合，女愀然曰：‘我不忍禍君也’。遂告以故，且令褚速去”[10]，褚離去后，二妙病益重，“眾共棄之”。于是，妙乃流丐至吳閶，褚便收留了妙。因院中槐樹空腔中的蛇常食二妙的食物，妙亦吃蛇食過的食物，一日妙竟“忽收膿結(jié)痂，脫然以起”。褚與妙也喜結(jié)連理。采衡子的《蟲鳴漫錄》中善良的富家女同樣不愿傷害他人得以食蛇涎而治愈。在這幾篇短篇小說中，我們看到患麻瘋病的都是女性，并且過癩這一療救方法都因女人公無害人利己之心而沒有完成，并且在文人的筆下，這些具有賢良美德的女子幾乎都得到了美好的結(jié)局。然而，在宣鼎《夜雨秋燈錄》中的小說《東野砧娘》同樣描寫麻瘋病人的故事，但作者卻從另一視角將患麻瘋病的人改為了男性。故事中女與閔祝從小便有婚約，只因閔?；悸榀偛∨郊胰擞獬榧s，但女為證明其貞德日日侍奉于閔祝左右，閔祝偶因誤服砒霜麻瘋病得以痊愈；馮夢龍《醒世恒言》中《陳多壽生死夫妻》描寫男主人公陳多壽與少女朱多福從小有婚約，但因其患了麻瘋病女方家人要解除婚約但朱多福誓他不嫁每日侍奉左右。兩人成婚后幾經(jīng)波折兩人終成正果。綜上幾篇短篇小說患麻瘋病的人物成為了男性，并且女性面對對方的惡疾誓死不改初衷侍奉與男性患者左右，最終男女雙方都有了一個美好結(jié)局。

三

為何同一題材會不斷出現(xiàn)在各種文本當(dāng)中，首先我們不排除男女主人公的深情厚誼感動了許多癡情怨女，故事題材的軼聞性滿足了大部分人的好奇心理以及麻瘋病在明清時期的不同凡響，而更多的就是麻瘋病在小說中隱喻化的藝術(shù)特征。沈之問《解圍元藪》曾指出夫妻間會透過交媾傳染風(fēng)毒且遺傳子女，也就是說患麻瘋病的女子是婚姻中的大忌。《大戴禮記》亦早記載：‘女有五不取’其中之一便是‘世有惡疾不取’因為患有惡疾者乃是為天所棄，為鬼神不福佑之人，是不潔凈之人，他們禁止參于祖宗祭祀場合的。麻瘋女成為了男性中心社會中的邊緣人，她們會很不幸的被婚姻這個城堡所隔離?！芭缘目臻g是低的，疾病的女性生存空間更顯得狹小”[11]。邱麗玉這等麻瘋女在疾病愈來愈嚴(yán)重的情況下，得到的不是家人的照顧，旁人的人情關(guān)懷，而是落了個被送進(jìn)麻風(fēng)局或被遺棄的下場。在無奈的情況下，她們有的選擇速速求死，放棄那被人厭棄的不成樣子的軀體；其次，‘過癩’儀式在小說中同樣被賦予了豐富的隱喻意義。女性欲要治愈自身的疾病，就必須有男性與之發(fā)生性行為，當(dāng)然這種治愈方法是不可告人的?！叭f惡淫為首”，麻瘋病女性要用一個女性最重要的貞德才可換得自己的重生，這種過癩儀式本身就已經(jīng)將女性帶入了隱喻的泥淖；同樣男性因為接觸了患病的女性感染了麻瘋病，難道這不是認(rèn)為女性身體乃為惡的本源的隱喻性思維方式嗎？另外，麻瘋病人皮膚的潰爛，容貌的變形這種令人厭惡的外在顯現(xiàn)在小說中成為了一種對女性道德敗壞的懲罰，疾病成為了道德淪喪的隱喻符號。人們看待麻瘋病人已經(jīng)在一種不自覺的心理暗示下，將麻瘋病發(fā)病時丑陋的樣子與上天的懲罰與人性的墮落聯(lián)系在了一起，隱喻便產(chǎn)生了。

總之，疾病作為醫(yī)學(xué)領(lǐng)域研究的內(nèi)容在文學(xué)中的功用往往是作為象征的意象而存在的，疾病意象更多的被古代文人賦予了復(fù)雜的社會文化隱喻意義。作為一個隱喻，麻瘋病病理的復(fù)雜與病因的不易掌握經(jīng)常被用來描繪那些從社會倫理道德感到不正確的事物。而對于女性疾病患者，麻瘋病更是成為了她們不堪重負(fù)的肉體與精神的隱喻，從中我們也能看到女性在古代宗法社會文化下自身生存的悲劇隱喻化色彩。

[1][2]季廣茂.隱喻視野中的詩性傳統(tǒng)[M].高等教育出版社，1998.

[3]黃清泉.明清筆記小說新選[M].湖北教育出版社，2005：345頁.

[4]蘇珊.桑塔格.《疾病的隱喻》[M].程巍，譯 .上海譯文出版社，2003.

[5]許敏玲.麻瘋病與明清社會[D].臺灣：臺灣國立師范大學(xué)學(xué)位論文，

[6]（南宋）.陳言.三因極---病癥方論[M].臺北：臺灣商務(wù)印書館，1973：卷15，27頁.

[7](清).蕭曉亭.瘋門全書[M].北京：中醫(yī)藥出版社，1999.第二冊.776頁

[8][9]（清）.宣鼎.夜雨秋燈錄[M].黃山書社，1999.

[10]（清）.曾衍東.小豆棚[M].濟(jì)南：齊魯書社，2004：133頁.

[11]顧廣梅.多維的驗證[M].青島海洋大學(xué)出版社，2006：188頁.