周 文
(山東師范大學(xué) 文學(xué)院,山東 濟(jì)南 250014)
1924年6月17日,郭沫若在為泰東書局刊行的《陽明全書》作序(序名為《偉大的精神生活者王陽明》,后又在《文藝論集》中改題為《儒教精神之復(fù)活者王陽明》,在《沫若文集》中名為《王陽明禮贊》)時曾談到他通過靜坐治療“神經(jīng)衰弱癥”的經(jīng)歷,“因?yàn)檫^于邋遢等躁進(jìn)的緣故,在一高預(yù)科一年畢業(yè)之后,我竟得了劇度的神經(jīng)衰弱癥……不久才萌生了靜坐的念頭,又在坊間買了一本《岡田式靜坐法》來開始靜坐。我每天清晨起來靜坐三十分……不及兩個禮拜的功夫,我的睡眠時間漸漸延長了,夢也減少了,心疾也漸漸平復(fù),竟能騎馬競漕了……”[1](P55-56)隨著養(yǎng)生熱的興起,郭沫若的這一經(jīng)歷成為報(bào)刊雜志鼓吹靜坐的材料,①他們簡單陳述郭沫若靜坐治病的史實(shí),介紹靜坐的基本方法,郭沫若也儼然成為“靜坐大師”。在筆者看來,這種簡單化的傾向不僅偏離了郭沫若對靜坐的實(shí)際理解和感悟,更容易將其與佛道的修行相混淆。本文通過具體的考察發(fā)現(xiàn),郭沫若之于靜坐絕非治療慢性疾病這么簡單,也非延年益壽那么功利。靜坐之于郭沫若是治病的“手段”,更是一種“必要的”“精神修養(yǎng)”[1](P55),是“奮斗主義”的,是一種偉大的精神生活。
靜坐是一個復(fù)雜的存在,它與道家的“內(nèi)丹”、佛家的“坐禪”、儒家的“修身”相關(guān)聯(lián),與儒釋道三家都有著文化上的密切聯(lián)系。一般認(rèn)為,靜坐在宋明理學(xué)以后才真正為儒家所重視,明代袁黃(號了凡)在所撰《靜坐要訣》中就這樣寫道:“靜坐之訣原出于禪門,吾儒無有也。自程子見人靜坐,即嘆其善學(xué)。朱子又欲以靜坐補(bǔ)小學(xué)收放心一段工夫,而儒者始知所從事矣。”[2](P1)由此可見,儒家承認(rèn)靜坐起源于佛教的禪宗,自程朱開始,儒家才將靜坐作為一種手段納入到修身的體系當(dāng)中。而禪學(xué)研究又普遍認(rèn)為,“中國禪來源于印度禪,”[3](P1)印度禪的早期形式瑜伽不僅歷史悠久(誕生在佛教之前),而且目前仍在世界范圍內(nèi)流行,如果以此觀之,不能不令人產(chǎn)生靜坐源于瑜伽的猜想,甚至可能將靜坐與瑜伽混談。
對此,郭沫若認(rèn)為,靜坐“溯源于顏回”,莊子是顏回的弟子,靜坐經(jīng)莊子傳承而為道家所沿襲,換言之,靜坐是中華文化的固有因子。關(guān)于這一論斷,郭沫若在《王陽明禮贊》中并未詳細(xì)論述,只說“這個事實(shí)我留待別的機(jī)會再論”。這個機(jī)會一直等到1945年,在《十批判書·儒家八派的批判》中,郭沫若論述“顏氏之儒”時,即談到顏回與莊子的關(guān)系,并在論述開始即強(qiáng)調(diào)“心齋”和“坐忘”兩節(jié)。[4](P144)閱讀全文,我們發(fā)現(xiàn),“心齋坐忘”是郭沫若論證“顏氏之儒”的基礎(chǔ),此外他沒有再列舉出更加有力的證據(jù)。在《莊子的批判》一文中,為論證莊子本是“顏氏之儒”,郭沫若再次引用“心齋”“坐忘”作為論據(jù)。[4](P192-193)1947年7月12日郭沫若根據(jù)別人送他的《行氣玉佩銘》拓片,參照羅振玉編寫的《三代吉金文存》中所錄《劍珌》圖片作了一篇名為《行氣銘釋文》的文章,發(fā)表在同年8月1日《中國建設(shè)》第4卷第5期上。郭沫若認(rèn)為這些銘文“蓋戰(zhàn)國時代之物無疑”[5](P169),全部銘文 45 個字,經(jīng)過他辨認(rèn)之后被后人認(rèn)為是目前中國最早的氣功文獻(xiàn)。“行氣,深則蓄,蓄則伸,伸則下,下則定,定則固,固則萌,萌則長,長則退,退則天。天幾舂在上,地幾舂在下。順則生,逆則死?!边@刻在十二面小玉柱上的銘文,郭沫若解釋為“深呼吸之一回合”[5](P171),并引述《莊子·刻意篇》中的話相印證。至此,郭沫若才算是真正完成了1924年他在《王陽明禮贊》中的論述。
胡適在《禪學(xué)指歸》中認(rèn)為禪宗二十八祖系“北宋杭州契嵩和尚的偽造”,繼而認(rèn)為在達(dá)摩來中國之前中國就有禪學(xué),同時他認(rèn)為“佛道通氣”[6](P13-14)。胡適這些禪學(xué)研究與郭沫若的考證實(shí)際上有暗合之處,即“禪門”實(shí)際上是佛教在中國的本土化,中國本土因素是其構(gòu)成的核心要素之一。具體到修行方式上也是如此,禪宗不主張“苦行”,也沒有瑜伽那么多變化多樣的修行手段,其主要的修行方式是“坐禪”。考察禪宗發(fā)展的歷史,我們也可以發(fā)現(xiàn),在禪宗進(jìn)一步傳播發(fā)展的魏晉南北朝時期,崇尚老莊的中國士大夫階層為禪宗在中國的確立作出了極大貢獻(xiàn),這個過程與其說是禪宗選擇了中國,不如說是中國選擇了禪宗。具體到修行方式上,我們不能否認(rèn)“坐禪”的印度佛教淵源,但也絕不能輕視氣功方術(shù)等中國固有文化的影響,而郭沫若的研究正為我們在這方面打開了一扇方便之門?!邦伿现濉遍_辟了儒學(xué)研究的新路徑,是對原始儒學(xué)的一種還原。《行氣銘釋文》對后世的影響更為直接和深遠(yuǎn),后來有研究者根據(jù)郭沫若的釋文,參照同樣產(chǎn)生于戰(zhàn)國時期的《皇帝內(nèi)經(jīng)》,進(jìn)一步證明《行氣玉佩銘》是道家內(nèi)丹術(shù)的早期雛形。[7]
從《偉大的精神生活者王陽明》到《行氣銘釋文》,盡管歷時23年之久,但郭沫若對靜坐的關(guān)注和思考卻是一以貫之的,其靜坐思考的儒家傾向也十分明顯。在他看來,靜坐是儒家固有的修身方式,在春秋戰(zhàn)國時期即有原始的“靜坐”存在,“心齋坐忘”可以算作是形而上的哲學(xué)思考,而“行氣銘文”則是具體的實(shí)踐方法。這一論斷實(shí)際影響著郭沫若對儒家、道家等傳統(tǒng)文化的思考和判斷,是郭沫若對傳統(tǒng)文化“批判”的一條線索。盡管這一判斷還有進(jìn)一步論證的必要,但他另辟蹊徑的思考方式和解讀路徑卻是不得不讓人佩服的。此外,郭沫若到底是如何靜坐的,他為何將靜坐視為一種精神修養(yǎng),靜坐又如何影響了郭沫若等等問題在《偉大的精神生活者王陽明》和郭沫若早年的家書中都有不同側(cè)面的揭示。
《靜坐的工夫》是郭沫若論及靜坐最為詳細(xì)的文獻(xiàn)資料,以附論的形式附于《偉大的精神生活者王陽明》一文之后,其中較為詳細(xì)的介紹了郭沫若靜坐的具體方法,現(xiàn)抄錄如下:
(一)呼吸 吸長而緩,呼短而促,宜行于不經(jīng)意之間。
(二)身體部位:端坐。
頭 頭部 直對前面,眼微閉,唇微閉,牙關(guān)不相接,不可緊咬。
胸部 后背微圓,前胸不可開張,心竅部宜凹下,兩手叉置在大腿上。
腹部 上腹凹下,臀部向后突出到可能的地步。腳位兩膝不可并,可離開八九寸的光景。
(三)精神 全不可用力,力點(diǎn)宜注集在臍下,腦中宜無念無想,但想念不能消滅時亦不勉強(qiáng)抑制。
(四)時間 以午后一二時為宜,至少須坐三十分鐘。地點(diǎn)不論,在事務(wù)室中也可,在電車中也可,隨處都可以實(shí)行。[1](P70)
這是郭沫若總結(jié)的四條靜坐的要則,雖然簡單,但幾乎涵蓋了靜坐方法的各個方面。一般說來,靜坐的具體方法雖然各家各派諸說紛紜,但均可大致分為“調(diào)身”“調(diào)息”“調(diào)神”三個部分。顯然,郭沫若十分看重“調(diào)息”,即調(diào)節(jié)呼吸的吐納之法在靜坐中的重要作用,將它放在首要的位置。這和流行于日本的岡田式靜坐法強(qiáng)調(diào)呼吸重要性的看法一致,而郭沫若在具體的靜坐方法上也正是學(xué)習(xí)岡田式靜坐法。于是,筆者找來民國十一年(1932)由著名的氣功大師“因是子”(蔣維喬)先生翻譯,商務(wù)印書館刊行的《岡田式靜坐法》,通過比照,筆者發(fā)現(xiàn),郭沫若所強(qiáng)調(diào)的呼吸之法和《岡田式靜坐法》中所述的“正呼吸法”居然截然相反!
《岡田式靜坐法》在“正呼吸法”中強(qiáng)調(diào),“(四)吐息緩而長。(五)吸息時,空氣滿胸,自然膨脹,而臍下因之微縮……(七)吸息宜短”[8](P77),依照此法,呼吸進(jìn)氣時,肚臍以下(在氣功中,臍為“人類之根本,全身之重心”,郭沫若說“岡田氏在臍下運(yùn)氣的工夫我是時時刻刻提醒著的”,顯然深受此說影響)收縮而將空氣迅速聚于胸腔,而后緩緩?fù)鲁?,同時臍下緩慢擴(kuò)張完成一個深呼吸的回合。這個過程,一快一慢,即呼氣快而吐氣慢。而郭沫若則正好相反,他的呼吸法要求吸氣緩慢持續(xù)時間長,而吐氣時間短且迅速(“吸長而緩,呼短而促”)。就臍下的收擴(kuò)而言,兩者也正好相反,岡田式吸氣時,臍下收縮,而郭沫若式則臍下膨脹擴(kuò)大。換言之,就整個深呼吸過程來說,兩者正好相反,且就人類的呼吸習(xí)慣而言,郭沫若的呼吸之法更符合普遍的呼吸習(xí)慣,而《岡田式靜坐法》所述“正呼吸法”則有違日常的呼吸習(xí)慣。對此,杉木彀所著《岡田式靜坐法》有比較詳盡的介紹,他說“岡田式呼吸法,吸氣時間短……日本大多數(shù)人的呼吸于此相反,即吸氣時鼓腹,呼氣時收腹?!盵9](P131)顯然,按照《岡田式靜坐法》的調(diào)息法則來看,郭沫若的呼吸之法是完全錯誤的。如果對氣功靜坐稍加了解,我們就能知道,呼吸的“調(diào)息”之法在氣功中的實(shí)際統(tǒng)攝作用,因此基本可以排除郭沫若因疏忽大意或不求甚解而誤學(xué)誤用的可能。況且,治病看療效,郭沫若用靜坐療養(yǎng)成功的事實(shí)和他對靜坐的研究與考證也說明他不可能是糊里糊涂、打打靜坐把式的低級模仿者。與岡田式靜坐法逆向的呼吸方法不同,郭沫若主張順應(yīng)普通人的呼吸習(xí)慣,呼吸應(yīng)“行于不經(jīng)意之間”,他用自己的親身實(shí)踐證明,不用刻意悖逆自然的呼吸習(xí)慣同樣能夠“入靜”,達(dá)到靜坐的效果。我想郭沫若在擬定這四條規(guī)則時,將調(diào)息的法則放在開首,怕是有引起人們注意的因素吧。
實(shí)際上,郭沫若在具體方法上因己制宜而沒有完全照搬《岡田式靜坐法》的調(diào)息規(guī)則,這恰恰說明,他對靜坐有著自己獨(dú)特的理解和感悟。他不求靜坐之“術(shù)”,而崇靜坐之“思”,這與儒家的靜坐修身觀極為一致,與他受王陽明等儒家思想的影響有密切的關(guān)系。正是因?yàn)槿绱?,他對靜坐的理解才能掙脫佛道方術(shù)的藩籬,而真正將其納入到自己修身的實(shí)踐體系中,成為其早期精神修養(yǎng)的重要形式。
“他是偉大的精神生活者,他是自強(qiáng)不息的奮斗主義者,儒家的精神真能體現(xiàn)了的,孔子以后我恐怕只有他這一人?!盵1](P55)郭沫若將王陽明放在與孔子比肩的高度,其推崇之高就算“有圣人之志”的王陽明在世也會覺得驚奇。盡管這句話在1959年收入《沫若文集》時被刪去,但王陽明對郭沫若產(chǎn)生的巨大影響卻不會因時代政治潮流的變動而消逝。王陽明不僅實(shí)際影響著郭沫若對傳統(tǒng)儒家文化的看法,使郭沫若在“五四”前后激進(jìn)的批判潮流中對傳統(tǒng)文化保持理性克制的態(tài)度,更引導(dǎo)他真正走進(jìn)儒家文化的深處,體味“儒家的精神”,將儒家文化作為一種人文教養(yǎng)注入自己年輕的生命當(dāng)中,從而為他以后“球形天才”的道路奠定堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。具體的說,靜坐即是儒家人文教養(yǎng)的方法之一,郭沫若從誦讀《王文成公全集》到實(shí)施靜坐,所遵循的正是理學(xué)名家的修身路徑。
魏晉以降,禪宗日興而儒學(xué)日趨式微,號稱新儒學(xué)的宋明理學(xué)在誕生之初,即極力提倡靜坐,企圖以此作為理學(xué)系統(tǒng)修身的重要手段來振興儒學(xué)。黃宗羲的《宋元學(xué)案·伊川學(xué)案》記載程頤“每見人靜坐,便嘆其善學(xué)”。朱熹也曾說:“人若逐日無事,有現(xiàn)成飯吃用,半日靜坐,半工讀書,如此一二年,何患不進(jìn)?!保ā吨熳诱Z類》卷一百一十六)有宋以來,靜坐都是不少書院的教學(xué)活動內(nèi)容。朱熹甚至把靜坐作為學(xué)習(xí)的基礎(chǔ),“始學(xué)功夫,須是靜坐。靜坐則本原已定,雖不免逐物,及收歸來,也有個安頓處?!保ā吨熳诱Z類》卷十二)明代大儒高攀龍不僅身體力行的讀書靜坐,而且著有《靜坐說》以傳后世,成為儒家靜坐最具代表性的人物。總之,自宋明理學(xué)始,靜坐便成為儒家修身的重要內(nèi)容。
但需要說明的是,儒家的靜坐和佛道的靜坐有明顯的不同,儒家諸子并不把靜坐當(dāng)作成佛升仙或者養(yǎng)生的手段,而是作為“致知”“正心”“達(dá)理”的手段,程顥就曾說:“若特地將靜坐作一件功夫則卻是釋子坐禪矣。”(《朱文公文集》卷六十二)對此,王陽明也說:“所謂靜坐事,非欲坐禪入定,蓋因吾輩平日為事物紛拏,未知為己,欲以此補(bǔ)小學(xué)收放心一段功夫耳?!保ā睹魅鍖W(xué)案·姚江學(xué)案》)由此可見,儒家提倡靜坐,不是要出世求仙,也不是要五神通天四大皆空,更不是要強(qiáng)身健體、延年益壽,而是把靜坐當(dāng)作讀書的手段,進(jìn)學(xué)的基礎(chǔ)。對此,郭沫若顯然深有體會,他說“我們以靜坐為手段,不以靜坐為目的”。由此觀之,他不照搬岡田式靜坐法就不難理解了。
1915年10月21日,郭沫若在致父母的家書中,將自己每日的作息時間表詳細(xì)匯報(bào)父母[10](P84),這封家書不僅證實(shí)了郭沫若在1924年的《王陽明禮贊》中所述靜坐治療神經(jīng)衰弱癥的事實(shí),更讓我們得以曉見郭沫若當(dāng)年靜坐養(yǎng)生實(shí)踐的詳情,現(xiàn)將作息時間抄示如下:
五時半起床
五時半至六時半盥漱并行冷水浴一次
六時半至七時 靜坐
七時 早餐
八時至午后二時,登校 星期一則至午后三時 星期六則至十二時便無課
十二時 午餐
午后課畢后 溫習(xí)時間 此時間每日復(fù)行溫浴一次
五時 晚餐
至餐后七時散步 此間有操山者,山形頗似峨眉山麓,均稻田散策田間,四顧皆山焉。恍若如歸故鄉(xiāng)然者。
七時至十時 溫習(xí)準(zhǔn)備時間
十時十五分 靜坐入寢
郭沫若寫這封家書時距離他在《偉大的精神生活者王陽明》一文中回憶的“民國四年的九月中旬”已經(jīng)有一個多月了。我們不難推測,此時通過靜坐,郭沫若的神經(jīng)衰弱癥已經(jīng)有所好轉(zhuǎn),按照上述作息計(jì)劃,他的生活已經(jīng)步入正軌,所以才寫信向父母匯報(bào),“每日如此,雖時亦少有出入,然大略則具也,我父母觀此不啻如見男面矣!”,其略有所獲寬慰父母之心躍然紙上。
從這封家書中,我們還可以看出,詩人郭沫若在留日期間不是過著才子佳人式的“詩的生活”,而頗類似肖楚女、惲代英等青年共產(chǎn)黨人所提倡的“方程式的生活”,盡管郭沫若奮斗主義的“精神修養(yǎng)”與共產(chǎn)黨人的“革命修養(yǎng)”未必能直接等同,但他們將時間管理引入自己的日常生活,高度自律刻苦勤勉的上進(jìn)精神是共同的,這為郭沫若思想的社會主義轉(zhuǎn)向打下了潛在基礎(chǔ)。
青年郭沫若親身實(shí)踐著王陽明的“心學(xué)”理論,通過“心學(xué)”郭沫若將諸多儒家理論理解為“精神生活”,把王陽明看做“儒家精神之復(fù)活者”,這與目前學(xué)界將儒學(xué)闡釋為一種人文教養(yǎng)的傾向不謀而合。王陽明將靜坐作為修養(yǎng)的具體手段之一(另外兩種是“知行合一”與“致良知”),郭沫若將靜坐作為一種精神生活去親身實(shí)踐,其本質(zhì)上都是一種思維方式的獲得。這種思維方式藏于中華傳統(tǒng)文化的深處,一旦獲得,對傳統(tǒng)文化的理解和感悟便不會再停留在膚淺的表面,必將在“精神上”“徹悟一個奇異的世界”。
“閉門即是深山,讀書隨處凈土”,明代陳繼儒的這句話之所以引起很多人的共鳴,大概是因?yàn)樗莱隽舜蠖鄶?shù)讀書人所渴求的“進(jìn)入”狀態(tài),這種狀態(tài)頗似靜坐的“入靜”,即真正擺脫周圍環(huán)境的干擾而進(jìn)入思考的世界。郭沫若曾這樣描述自己靜坐后的精神狀態(tài):“而在我的精神上更使我徹悟了一個奇異的世界。從前在我眼前的世界只是死的平面畫,到這時候才活了起來,才成了立體,我能看得它如像水晶石一樣徹底玲瓏……”[1](P56)但這樣“徹悟”的境界不是每個人都能達(dá)到,因?yàn)樵谖覀兇蠖鄶?shù)人看來,“科學(xué)的”將靜坐當(dāng)做一種自我治療慢性疾病的養(yǎng)生方法或手段無疑是安全而又可靠的,不奢望成佛也不祈求升仙,只求身體健康生活幸福,而實(shí)際上在徒有形式的模仿之后,我們?nèi)噪y以窺得靜坐的門徑。上個世紀(jì)80年代的“氣功熱”生動地說明,這種模仿式的“養(yǎng)生”很難長久,其要么被迫放棄,要么走向佛道或演變成偽科學(xué)。民國時期著名的靜坐大師因是子蔣維喬先生曾極力的推崇提倡靜坐,也得到了不少人的響應(yīng),但遭到青年毛澤東的明確反對。毛澤東在1917年4月1日《新青年》第3卷第2號上發(fā)表名為《體育之研究》的文章說道:“朱子主敬,陸子主靜。靜,靜也;敬,非動也,亦靜而已。老子曰無動為大。釋氏務(wù)求寂靜。靜坐之法,為朱陸之徒者咸尊之。近有因是子者,言靜坐法,自詡其法之神,而鄙運(yùn)動者之自損其體。是或一道,然予未敢效之也。愚拙之見,天地蓋惟有動而已。”與毛澤東批判庸俗的靜坐觀不同,郭沫若認(rèn)為靜坐“是與奮斗主義不相違背的”,顯然,郭沫若擺脫了世俗靜坐的偏見,真正體悟到了靜坐的動靜之辨,在他那里,“入靜”和“思動”不相違背,“內(nèi)外不悖而出入自由”才是靜坐的最高境界。
郭沫若不僅脫去了籠罩在靜坐周圍的道教方術(shù)、佛門禪功等神秘的宗教外衣,更深刻體會到靜坐中蘊(yùn)涵著的哲學(xué)思考。內(nèi)丹、精神內(nèi)視、控制意念、制心等等這些靜坐法門,在郭沫若這里卻全然是一種思想的馳騁、哲學(xué)的啟蒙。郭沫若說“我素來喜歡讀莊子”,但以前他并未讀懂,只是“玩賞他的文辭”而“閑卻了他的意義”,但在靜坐之后,“到了這個時候,我看透他了,我知道‘道’是甚么,‘化’是甚么了。我從此更被導(dǎo)引到老子,導(dǎo)引到孔門哲學(xué),導(dǎo)引到印度哲學(xué),導(dǎo)引到近世初期歐洲大陸唯心派諸哲學(xué)家,尤其是司皮諾若(Spinoza)。我就這樣發(fā)現(xiàn)了一個八面玲瓏的形而上的莊嚴(yán)世界?!盵1](P56)從死的平面畫到奇異的世界、水晶石一樣徹底玲瓏的立體世界、八面玲瓏的形而上的莊嚴(yán)世界,郭沫若完成了對自我的超越,他不再是過去單純而叛逆的青年,也不再以單向思維去面對復(fù)雜多變的世界,他的思維是辯證的、多維的,他眼前的世界是一個他能看透的晶瑩透亮的立體世界,而這一切的完成得益于王陽明,得益于他“以徹底的同情去求身心的受用”,得益于他早年健康而又奮斗的精神修養(yǎng)。
郭沫若與中國傳統(tǒng)文化是血脈相連的,即使是在留學(xué)日本期間,在中國青年?duì)幭嘞蛉毡疚鞣綄W(xué)習(xí)的時代潮流中,他仍然沒有忘記吸食祖國文化的營養(yǎng)。有學(xué)者認(rèn)為“這時的郭沫若是在孔子身上寄托了自己的人格理想……處在從‘權(quán)威危機(jī)’到確定人格楷模的過程中”,“這時的郭沫若是在把孔子奉為人格神。”[11](P258)這一點(diǎn)在《偉大的精神生活者王陽明》一文的附論中也得到較為明確的說明。附論名為《精神文明與物質(zhì)文明》,文章不長,但觀點(diǎn)十分鮮明。郭沫若首先批評了一戰(zhàn)后“東方的精神文明是救世福音”這種“盲目”“籠統(tǒng)”的說法,指出西方破產(chǎn)的是“社會組織”,而不是科學(xué)文明。救世的東方精神文明不是“否定現(xiàn)實(shí)的印度思想”,也不是“反對進(jìn)化,侮蔑肉體的”希伯來文明和“自私自利”的道教,而是“出入無礙,內(nèi)外如一,對于精神方面力求全面發(fā)展,對于物質(zhì)方面力求富庶”的儒家文化,他甚至將儒家和社會主義聯(lián)系在一起,說“所以在我自己是信仰孔教的,信仰王陽明,而同時也是信仰社會主義的”。[1](P67)許多人將郭沫若思想的社會主義轉(zhuǎn)變歸因于翻譯《社會組織與社會革命》,這種說法忽視了郭沫若早期的生活經(jīng)歷和精神修養(yǎng)。根據(jù)《創(chuàng)造十年續(xù)篇》中的敘述,《偉大的精神生活者王陽明》寫于翻譯《社會組織與社會革命》之后,都在郭沫若思想發(fā)生轉(zhuǎn)變的1924年②。此時孔教、王陽明和社會主義都是郭沫若的“信仰”,這顯然是不合常理的,它們?nèi)咧g是否矛盾姑且不論,即使是在邏輯上,這三者也不處在同一個層面,其中甚至有包含與被包含的關(guān)系,不可能同時作為某個個體的信仰。信仰作為一種體現(xiàn)人的社會文化價值的精神狀態(tài),其主要表現(xiàn)為一個人的精神修養(yǎng),正如靜坐之于郭沫若,孔教、王陽明和社會主義之于郭沫若也是“奮斗主義”的,郭沫若信仰的不是這三者,而是這三者中共同蘊(yùn)含著的奮斗主義,這一點(diǎn)在郭沫若對孔子的“曲解”表現(xiàn)的尤為明顯。
與“五四”前后激進(jìn)地否定批判傳統(tǒng)的時代主潮不同,郭沫若在給友人的書信中對孔子大加贊賞,認(rèn)為“說孔子是個‘中國底罪魁’,‘盜丘’,那就未免太厚誣古人而欺示來者”[12](P21),他還在《中國文化之傳統(tǒng)精神》中對孔子展開系統(tǒng)的肯定與贊美,說孔子能“不斷地自勵,不斷地向上,不斷地更新”“對于吸收一切知識為自己生命之糧食,他的精神每不知?!薄笆钦娴淖詮?qiáng)不息之道,人生在他是不斷努力的過程。”[13](P259-262)從以孔子為代表的傳統(tǒng)文化中發(fā)掘奮斗主義,這種對孔子的“曲解”某種程度上也正是郭沫若的創(chuàng)造,[11](P257-266)是滿足他對“圓滿的人格”追求一種精神塑造。盡管郭沫若對傳統(tǒng)文化,對孔子、王陽明等的看法隨著時代大潮的涌動而有所改變,但其早年“以徹底的同情去求身心的受用”在讀書、靜坐中所體悟到的自強(qiáng)不息的精神追求,卻貫穿其生命的始終,從青年留學(xué)時期的靜坐讀書,到《中國文化之傳統(tǒng)精神》《偉大的精神生活者王陽明》,再到《十批判書》《行氣銘釋文》,甚至到建國后七十年代的考古研究,奮斗主義的精神修養(yǎng)貫穿郭沫若生命的始終。
注釋:
①如《郭沫若“靜坐”治失眠》(《大家健康》1995 年第3期)、《郭沫若的靜坐養(yǎng)生法》(《家庭科技》1995 年第9期)、《郭沫若的靜坐療法》(《氣功》1998 年第7期)、《郭沫若的靜坐養(yǎng)生法》(《健康天地》2000 年第10 期)、《郭沫若的靜坐法與我》(《科學(xué)養(yǎng)生》2001 年第5期)、《郭沫若靜坐養(yǎng)生法》(《武當(dāng)》2009 年第9期)、《郭沫若靜坐養(yǎng)生法》(《勞動保障世界》2010 年第3期)
②關(guān)于《偉大的精神生活者王陽明》的寫作時間,郭沫若有過幾種不同記憶,目前比較公認(rèn)的說法是,根據(jù)《創(chuàng)造十年續(xù)篇》中“把《社會組織與社會革命》翻譯了之后,在箱崎海岸上還替泰東書局盡過一次義務(wù),是替《王陽明全集》做了一篇長序”的敘述,認(rèn)為該文當(dāng)寫于1924 年6月17 日。
[1]郭沫若.偉大的精神生活者王陽明[A].《文藝論集》匯校本[C].黃淳浩編.長沙:湖南人民出版社,1984 .
[2]袁黃.靜坐要訣[M].上海古籍出版社,1990 .
[3]洪修平.中國禪學(xué)思想史[M].北京:中國人民大學(xué)出版社,2009 .
[4]郭沫若.郭沫若全集·歷史編第二卷[M].北京:人民文學(xué)出版社,1984 .
[5]郭沫若.郭沫若全集·考古編第十卷[M].北京:科學(xué)出版社,1992 .
[6]胡適.禪學(xué)指歸[M].陜西師范大學(xué)出版社,2008 (7).
[7]林書立.《行氣玉佩銘》闡釋上、中、下[J].現(xiàn)代養(yǎng)生.2008 ,(7)(8)(9).
[8]因是子著.岡田式靜坐法岡田先生[M].北京:商務(wù)印書館(初版),1932 (3);山西科學(xué)技術(shù)出版社(影?。?,2011 ,(1).
[9]杉木彀.岡田式靜坐法[A].胡斌譯.《靜坐氣功——因是子靜坐法匯編》附錄一[M].成都:四川科學(xué)技術(shù)出版社,1990 ,(4).
[10]唐明中,黃高斌編注.櫻花書簡[M].四川人民出版社,1981 .
[11]魏建.“五四”時期郭沫若對孔子的“曲解”[A].郭沫若評說九十年[M].李怡,蔡震編.文化藝術(shù)出版社,2010 ,(1).
[12]郭沫若.郭沫若全集·文學(xué)編第15 卷[M].人民文學(xué)出版社,1990 .
[13]郭沫若.郭沫若全集·歷史編第3卷[M].人民文學(xué)出版社,1984 .