劉軍寧
孔子:一些研究哲學(xué)和思想史的人喜歡把我跟同時代的雅典人亞里士多德相比。不論我們之間是否有可比性,但是,對他在《政治學(xué)》中的基本觀點,我是心悅誠服的。他說,人性本善,注定要求得善果。人是一種政治動物,注定要過政治生活,因而要建立邦國,建立邦國的目的在于追求最高的善業(yè)。我也認(rèn)為人性本善,我最想看到的就是政通人和、民樂融融的局面。我想請教的問題是:作為追求善業(yè)的政治與政治本身的善惡與否是什么關(guān)系?從人性的善中能開辟出政治中的善嗎?
老子:這是一個很好的問題,也是一個討論、爭論起來沒完沒了的問題。我也希望看到政通人和、安居樂業(yè)的民生。但是,我對用政治權(quán)力驅(qū)使民眾去追求所謂的最高善業(yè)是很有保留的,尤其反對動員全民不顧一切地追求烏托邦式的善業(yè)。事實上,靠政治不可能追求到最高的善業(yè)。國家追求的善業(yè)越高,需要集中與動用的政治權(quán)力就越多,政治權(quán)力中可能釋放出來的惡也就越多越大。
再說,人是一種有限的存在。不徹底改變?nèi)吮旧砑捌浔拘?,人就不匹配最高的善業(yè);但如果徹底改變了人本身及其本性,人就不是人了。與其讓人不是人,還不如索性丟掉那所謂最高的善業(yè)。我持消極的政治觀,如果一種政體、一個政府,能避免重大的惡,那就是最善不過的。政治的目的不是追求善,而是避免惡。做到這一點的才是好政體、好政府。
孔子:我的一貫看法是,對那些已經(jīng)被證明為圣賢的統(tǒng)治者,我們就應(yīng)該多多的賦予政治權(quán)力,這樣才能實現(xiàn)人間的善業(yè)。您卻認(rèn)為,政治權(quán)力是一種惡,與善業(yè)是相沖突的。為什么?
老子:跟你們?nèi)寮蚁喾?,我恰恰認(rèn)為,政治權(quán)力不是善,而是必要的惡。雖然為了維護(hù)社會秩序,政治權(quán)力的設(shè)置與運(yùn)用是必不可少,但是在另一方面,對掌權(quán)者來說,權(quán)力不僅是獲得金錢的工具,而且更是獲得更多、更大權(quán)力的工具,具有很強(qiáng)的繁殖能力和擴(kuò)張性。權(quán)力在本性上具有惡的一面,權(quán)力的作用在于用來對他人進(jìn)行強(qiáng)制。強(qiáng)制是自由的對立面,實行強(qiáng)制必然要妨礙人的自由。不論在何種政體下,政府都會犯錯誤,只是在壞的政體下,政治權(quán)力更加易于遭到惡意使用。因此,權(quán)力越小越好,權(quán)力的用處越少越好。所以,任何國家都不應(yīng)該通過集中、擴(kuò)大和濫用權(quán)力來實現(xiàn)某種政治上的藍(lán)圖。這樣做是非常危險的,甚至常常是災(zāi)難性的。再說,如果民眾的一切生活都要服從于統(tǒng)治者的政治藍(lán)圖,那就不可能出現(xiàn)你期待的那種政通人和、民樂融融的局面。
孔子:您反對用政治權(quán)力來追求善業(yè),聽起來也有道理。那么,難道政治和政治權(quán)力可以與善分離開嗎?難道政治不追求善嗎?不追求善的政治,多無趣啊?
老子:從遠(yuǎn)一點的地方說,善與惡作為一種道德概念,共存在的根本前提是它們與人的生命發(fā)生的重大關(guān)聯(lián)。任何與人及其生存不發(fā)生關(guān)聯(lián)的事物或行為,在嚴(yán)格的意義上都稱不上是善的或惡的。如果太陽行將與上面生活著人類的地球相撞,并會導(dǎo)致地球化為氣體的話,那么大家在得知這一消息后會異口同聲的驚呼到:“這真是滅頂之災(zāi)?!钡羰沁@場碰撞發(fā)生在太陽系之外的兩個無生命的星球之間,他們就會僅僅驚嘆其狀態(tài),而無關(guān)道德了。
從近一點的地方說,政治、政治權(quán)力與善當(dāng)然是不可分離的。但是這個善必須是符合天道的善,從天道中派生出來的善。從這個角度來看,現(xiàn)實的、合乎人性的政治與政治權(quán)力,都應(yīng)該以服務(wù)于人的生命及其存續(xù)為價值的尺度,任何政治制度與政府都應(yīng)服從于這種善。表面上看,人的存在是人類的最低的目標(biāo),實質(zhì)上,它也是最高的目標(biāo)和人類的最終之善。所以,人類所有的政體都應(yīng)服從這一目標(biāo)。在這個世界上,沒有什么比人類的生存與生命更為寶貴的了。人類的存在有其特殊的價值,其卓越與高貴是任何動物與植物都不能比擬的,人的存在不僅僅是生命的簡單維持,而且是生命擴(kuò)大的維持和尊嚴(yán)的存在。
孔子:我也發(fā)現(xiàn)并認(rèn)可,人的生存,其生命的價值有其高貴之處。
老子:一切動植物都是天道的造物,應(yīng)該得到人類的愛惜。同時,人與一般動物不同,首先人不能世世代代永遠(yuǎn)過著同樣的生活,而只有在不斷改進(jìn)、日益豐裕的生活中才能生存下來。人及其各種單位只有在適應(yīng)社會與自然雙重環(huán)境的同時,又能夠適應(yīng)在適應(yīng)中形成的新環(huán)境才能生存下去。由適應(yīng)到新環(huán)境的形成到再適應(yīng),這種循環(huán)往復(fù)的過程是沒有止境的,并呈現(xiàn)出加速度的趨勢。人類適應(yīng)環(huán)境的速度越快,新環(huán)境出現(xiàn)的速度也越快,并對人類的生存構(gòu)成挑戰(zhàn)。人類生命擴(kuò)大的維持,意味著人類只有在一個不斷得到改善的生活條件中才能存在下去。生存是人類最大的價值,也是最大的善,沒有生存及其所必需的自由,任何其他善都無從談起。
孔子:那難道權(quán)力就不可能被用來干好事嗎?我覺得政治權(quán)力是個好東西,沒有政治權(quán)力,就無法實現(xiàn)宏大的事業(yè)。如果政治權(quán)力與圣君賢王聯(lián)姻,一定能夠創(chuàng)造空前的輝煌。
老子:權(quán)力既可以被用來干好事,也可以被用來干壞事,但是我認(rèn)為更容易被用來干壞事,因為權(quán)力極容易被濫用。我們不能保證每個政治家都不違反天道,所以權(quán)力注定會在不同程度上被惡性使用。
我之所以強(qiáng)調(diào)順應(yīng)天道,無為而治,就是因為權(quán)力天然有惡的一面。衡量一種政治秩序,一種政體,一個政府,一個統(tǒng)治集團(tuán),是否合乎天道,是否順應(yīng)天道,就是要看其能否有效的限制政治權(quán)力,能否有效的防止政治權(quán)力危害并泛濫。衡量一個政體、一個政府、一個統(tǒng)治集團(tuán),與其觀察他們做了多少偉大的好事,還不如看看他們干了多少、多大的壞事;不僅要看他們做了什么,更要看他們沒做什么。沒做好事不是罪過,干了壞事罪過就大了,十件好事也抵不上一件壞事。最壞的政治,就是完全無視政治權(quán)力和統(tǒng)治者人性中惡的一面,以追求宏偉藍(lán)圖盛世偉業(yè)的名義無節(jié)制的積聚、放縱政治權(quán)力。
孔子:天道還是太抽象了。有什么更具體的、可操作的尺度嗎?
老子:一個善的社會總是樂于承認(rèn)并保護(hù)人的生命權(quán),因此也寄予人的情欲以正當(dāng)存在的理由。一個惡的社會總是準(zhǔn)備拒絕承認(rèn)人的情欲,因此也不承認(rèn)人的生存權(quán)。在非民主國家,個人生存權(quán)與政府生存權(quán)往往被混淆起來,而且,后一種生存權(quán)往往盜用前一種生存權(quán)的名義來壓制、剝奪前一種生存權(quán)。善惡的根本尺度是一成不變的,具體的運(yùn)用則隨著人境(human condition)的變化而變化。管理國家,要依乎天理,順乎自然,不著力,不落相,善人與不善的人都有同等的生存價值。
我講過,權(quán)力是自由的對立面。因此,政治哲學(xué)在根本上可以分為兩種:一種是伸張統(tǒng)治者權(quán)力的哲學(xué),一種是伸張個體自由的哲學(xué)。前一種哲學(xué)也許有時也不回避自由,但是其立場是站在權(quán)力一邊,要求個體的自由服從于統(tǒng)治者的權(quán)力。后一種哲學(xué)也并不完全排除權(quán)力,但是其立場是站在自由一邊,要求政治權(quán)力為個人的自由服務(wù)。前者是背離天道的政治哲學(xué),后者是順應(yīng)天道的政治哲學(xué)。講政治、講政治哲學(xué),不能不講善惡,而是否順應(yīng)天道,是否有利于每個人的生存與自由,是判斷政治哲學(xué)是善是惡的不二尺度。
“善行,無轍跡;善言,無瑕謫;善數(shù),不用籌策;善閉,無關(guān)楗而不可開;善結(jié),無繩約而不可解。是以圣人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂襲明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師、不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。”
——《道德經(jīng)·第二十七章勢
善于行路的人,不會留下行跡;善于雄辯的人,其言無懈可擊;善于謀劃的人,算數(shù)不用籌碼;善于封減的人,不上鎖別人也打不開;善于束縛的人,不用繩別人也解不開。有道的政府,救護(hù)每個人,所以就沒有人會被遺棄;愛護(hù)每個物,就沒有物會失去其價值。這是因為得天道的光明。故善者是不善者的老師,不善者是善者的資鑒。不尊重其老師,不愛惜其資鑒,看似小聰明實是大糊涂。這是一條重要的妙訣。