論胡瑗的發(fā)而為善與慎言慎行*

張 樹 俊

(中共泰州市委黨校, 江蘇 泰州 225300)

胡瑗(993-1059)，字翼之，泰州海陵人,世稱“安定先生”，“宋初三先生”之一，宋代義理易學的先驅，也是我國歷史上著名的教育家。胡瑗把統(tǒng)治者能否做到慎言慎行看作事關國家生死存亡的大事。他認為，要想成就一番事業(yè)，謀劃好國家大事，就必須居安思危、慎言慎行。胡瑗這方面的思想十分豐富，認真研究胡瑗的這些思想，對于我們今天的領導干部仍有重要的參考價值。

一、深思熟慮，發(fā)而為善

胡瑗認為，“有圣人之德，故俯仰循理，從容中道，至于常言，必信實常，行必謹慎，是由其性至明，故出處語默皆合于中和之域，然后口無可擇之言，身無可擇之行也?！盵1](卷1)因為“圣賢君子一動，而天下之民無遠近小大，無鰥寡孤獨，皆被其德澤而各遂其所。若君子之人一動而不能法震雷，使萬物得其亨通，則不能成動之道，是動之妄者為也。”[1](卷9)所以，統(tǒng)治者的一言一行都必須經(jīng)過謹慎思考，深思熟慮。

1.統(tǒng)治者的言行要發(fā)而為善 胡瑗認為，人的言行應該有理性的思考。胡瑗是把發(fā)而為善與慎言慎行既看作外王之術，也看作在上者的技能的。他認為，國家安治與否“皆系于其上之所為如何耳”。[1](卷3)在上者特別是王者的一言一行對于國家的穩(wěn)定與發(fā)展都會產(chǎn)生重要影響，所以在上者不能輕言輕行，必須做到慎思而言，慎慮而行，發(fā)而為善。他說：“夫君子之言行，出之于身，行之于外，自邇而及遠，由中而及外，若發(fā)而為善，則天下從而法則之；若發(fā)而不善，則天下從而違去之。是言行之出，為命為令，有得有失，若戶樞之主通塞，猶弩牙之有中否，中則為天下榮；否則為天下之辱。是言行者，君子之樞機也。”[1](系辭上)由此，他告誡弟子們：“君子言行，有善有不善，必當思慮之。若思之不精，慮之不深，則言之不善矣。善與不善，皆動之于天地也。”[1](系辭上)為什么會動于天地？因為“君子之言，善則為號令，以除天下之害，以興天下之利，天下之人和樂而從之。民既和之，則善聲動于天。善聲動于天，則上天降其福。若言之不善，不能興天下之利，不能除天下之害，則天下之人嗟怨而不從之，天下之人天降之以禍。是君子之言，行出則動乎天地，必當精心而致思之，可不戒慎乎”。[1](系辭上)胡瑗特別強調(diào)，君子之人要慎出一言。他要求：“君子之人，凡居其室，出一善言可以為天下之法，可以興天下之利，雖千里之遠而人皆從之，況于邇近之人乎?！盵1](系辭上)如果“出一言不善，則不可為天下之法，不能除天下之害，不能興天下之利，則千里之人皆韙而不從之?！盵1](系辭上)所以，“圣人有天下之大居，天下之尊，發(fā)政施仁亦必久于其道，然后賞罰有常，號令有信，天下之人，莫不仰而歸之，以成其風化。故于圣人久于其道，而天下化成也?！盵1](卷6)由此，他告誡為上者：“君子之人，凡居于室，不可以妄語，但寂然不言，默然不語，或當可言之時，必精思而慎慮之，然后可言也。夫如是，雖言滿天下無口過，行滿天下無怨惡，使天下之人，莫不悅而從之，而其心一歸于大中之道也。然則君子之人，同類相應，同心相得，不必同其道，然后言之?！盵1](系辭上)

2.統(tǒng)治者的言行要以天下為公 圣人要“建立萬事”，只有“立其大中之道而后可?！盵2](卷下)而大中之道的首要要求就是“天下為公”。胡瑗認為，守“中”必須以天下為重，以民眾為重。所以，統(tǒng)治者的言行要“以天下為一家，以萬民為一情”。[3](P238)他認為，一個人居圣人之位，就應當“興利除害、扶教樹化、鋤奸進賢，以至經(jīng)營萬事，設為仁義之道，使一民一物無不被其澤，無不遂其性”。[3](P246)每一個為人臣子都應該“不以一己之私忘天下之公”。[1](卷1)而要做到“天下為公”，就必須用心廣大。用心廣大就是思考問題要從國家出發(fā)，一切心思和行為都要著眼于國家社稷的安全和興盛。胡瑗賦詩云：“始同優(yōu)烈晚同閑，五福俱全戴角冠。典午山河遵大道，調(diào)元宗社對穹桓。羌夷誰敢窺中夏，朝士猜疑畏歲寒。肱股賡歌遺韻在，惟吾后進祗鷹看?！盵3](P199)這首詩以滿腔的熱情表達了他對祖國的熱愛、希望，也表明了他為國盡力的決心。用心廣大需要出以“公”心。胡瑗認為，一個人不管當不當官，關鍵是要有一顆恩澤天下的心，有一個為天下謀利的志向。他要求：“君子之人以君民為心，得其位則可以致君澤民，躋天下于平治。若其小人道長，不可有為之時，則必知機達理，不為世俗所誘，不為貧賤所動。”[1](卷6)他認為，“為人上者，不可取天下之財困民……為人臣之職，若能秉忠直而損國家之疾，除民物之害，而使之獲安，是可喜之事也?！盵1](卷7)出以“公”心也是“正”的本質體現(xiàn)。他說：“君子有仁義之心，忠恕之道，推之于身而加乎其民。故不以一己為憂，所憂者天下；不以一己為樂，所樂者天下。以至天下之人合心而從之，是君子之正也?！盵1](卷3)他舉例說：“不以一己之私忘天下之公，故孔子皇皇于衰周，孟軻汲汲于戰(zhàn)國，皆謂有圣人之德，身未顯而其道不自窮也?！盵3](P222)從一般的臣子來說，要時刻把天下的利益放在心上，對上要忠于君，對下要利于民。他說：“君子之所務，上思忠于君，下思利于民，其一謀一慮，必以天下之利存于心?！盵1](卷5)胡瑗還認為，要做到用心廣大，必須把樹立遠大理想和立志作為道德修養(yǎng)的重要要求。他認為，“君子所憂者，非憂其一身貧賤；憂其君不堯舜，憂其民不仁壽?！盵1](卷8)他要求學生志向高遠，憂為天下。

3.統(tǒng)治者的言行要順時順勢 胡瑗從天道之自然引伸出為君者治天下之“自然”的道理?！疤烊撕弦弧钡睦碚摶A是“天人感應”。胡瑗繼承了孟子、董仲舒等人“天人感應”的思想，他認為，“天”與“人”是互為感應的。他說：“天地感應而生萬物，圣人感應而用天下之賢，共成天下之業(yè)?！盵1](卷1)也就是說，圣人能感應天之動，天亦能感應圣人之性。如“王者有美行之實，天從而有感應之征”。[2](卷下)為此，老天就對人世間進行獎懲，如“貌之既恭是謂之肅肅者，民勸威義而莫不整肅也，于是則有時雨順之。”如若王者不備德行，則會遭到報復。他說：“王者有惡行之實，天亦從而報之以咎征之事也”。[2](卷下)所以，治理國家也應依照“天理”而行。一切言行都必須與“天”相合，即順應“自然”，符合天意。他認為，天的運行是有時令的，人的行為不能違背這個時令。同時，胡瑗認為，天地運行本來就十分簡易，人們不應當將之復雜化。如，“禹既興，起則反乎父業(yè)之所為，乃導江浚川，水患大息。堯善禹治水之故，乃與禹大法九章。此常道所以敘，然則水患既下，百谷既登，天地無不得其成平。故虞書曰：‘地平天成也。’然則亦謂之與者，又如何哉！亦以其導江灘川順水之性，能行夫帝堯洪范九疇之義，則是堯與之也”。[2](卷上)也就是說，由于大禹治水順應了自然規(guī)律，所以取得了成功，這非常簡單。由此他指出：“圣人既能順其簡易之道，順其萬事之理，使君臣、父子、夫婦、長幼各得其序，天地之痊，皆由此矣?！盵1](系辭上)此外，胡瑗認為，圣人只有一切行為符合天地之道，才具有圣人之正德：“圣人非善于一身，以至正之德，上符于天，下合于地，中合于人，無私無枉，無所不契。雖旁行于天下之間，亦無私邪淫過流蕩之事。所以然者，蓋至公至正而致然也，”[1](系辭上)他繼承了儒家的一貫做法，解經(jīng)不僅僅滿足于闡發(fā)、學習內(nèi)圣之學的仁義道德內(nèi)容，而且注重尋找、探求“內(nèi)圣之學”的外在實現(xiàn)形式，將內(nèi)圣之學與宇宙大道聯(lián)系起來，達到一種形而上的本性超越，以實現(xiàn)人文法則與自然法則的統(tǒng)一，最高目的的性“善”與合乎宇宙規(guī)律性的“真”的統(tǒng)一。

二、機密之事，不可不慎

胡瑗的慎言慎行還是從保密角度來說的。胡瑗認為，能否做到保密關鍵在于統(tǒng)治者。因為，在上者的活動涉及許多機密，稍有不慎，就有可能將重要機密泄漏出去。

胡瑗做過老師，當過京官，也帶兵打過仗，深諳保密工作的重要意義。所以，他在解《易》的過程中，多次談到了保密問題，也在許多方面提出了保密的要求。如，在法典的制定和鼎新法律的時候要注意守密。他說：“人欲興天下之利，除天下之害，成一時之功，為萬世之法，以鼎新天下之法制者，必當慎其機、藏其密也?！盵1](系辭上)又如，帶兵打仗要守密。他說：“在將兵者以恩威兼濟，而協(xié)民之心、合民之力，而使不失其機變、不失其威權，必致成功大吉?！盵1](卷2)再如，在處理得罪人或人所不愿意的事件時要守秘。他說：“節(jié)之為道，節(jié)人之情，防人之欲，禁民之非，止民之偽，天下之所惡，間人情之所不愿者也。凡君子之人為節(jié)之道，必當慎重而周密，不可使人窺睹”,[1](系辭上)等等。

胡瑗之所以如此重視保密工作，是因為他把保密當作事關國家生死存亡的大事。胡瑗認為，保密之事，事關重大，在治理國家的過程中，統(tǒng)治者一旦失去機密，小人就會興事，法制就會敗壞。所以，“機密之事，不可不慎。茍一漏泄其機為小人所窺睹，則奸邪互生，情偽交作，害廢于成事，敗壞于法制，如是則天下從而亂矣。是以君子凡立成事、謀議奸邪，不可不為之慎密?！盵3](P230)比如，在制定法典和鼎新法律的時候不注意守秘，不僅影響法律的鼎新和推行，還會殃及其身。“茍言行之有虧失，聞之于外，為人所疾害，則是自害失其身也?！盵1](系辭上)又比如，出兵之前如果不做好守秘工作，就會失機失道，影響戰(zhàn)局。他說：“兵之所動，生靈之性命、社稷之安危皆系之。若一失其機，一失其道，則血肉生靈，板蕩天下，其為禍不細矣?！盵1](卷2)顯然，胡瑗把保密看作戰(zhàn)爭勝敗的關鍵環(huán)節(jié)。此外還有如，在商討事情的時候失去秘密，就可能因奸邪嫉妒而遭傷害。他說：“為臣之道，盡忠竭節(jié)以諫于君。或興天下之利，或除天下之害，或斥言奸邪，或指陳僭忒，與君同謀或慮。君不能慎密，彰露其事，為眾所共聞，則人生嫉妒之心以至失臣之身也?！盵1](系辭上)由此可見，“君子凡立成事、謀議奸邪，不可不為之慎密?！盵1](系辭上)值得注意的是，胡瑗不僅要求在上者要處處做好保密工作，在任何場合都要養(yǎng)成善于保密的習慣，尤其不能把重要機密泄漏出去。他還要求，統(tǒng)治者要善于守住自己的秘密。因為“君子性無不明，事無不通，好善而嫉惡，茍不慎密，而宣之于外，則小人見己之明，詐善而罔于己，己何由而知之?！盵1](卷6)

胡瑗認為，在保密問題上統(tǒng)治者一定要慎其言語，防止外泄。他說：“亂之所生也，皆言語以為之梯階?！盵1](系辭上)所以，他指出：“君子之人，排斥奸邪，創(chuàng)立制度，必當慎其言語。茍言不慎，則亂之所由矣?！盵1](系辭上)也就是說，統(tǒng)治者要想成就一番事業(yè)，謀劃好國家大事，不管在什么場合，不管在什么情緒下，都要注重保密，能講的則講，不能講的堅決不講。在慎其言語的同時，還要謹慎行事。比如說，一個人自己具有剛德，但應該做到深藏不露。他說：“圣人之剛德不可露見于外，則必深藏于內(nèi)，待其犯者，然后發(fā)見，且若有所不賓之，諸侯有所不臣之，四夷頑囂奸宄悖亂紀綱，君然后大則致其誅計，出則利其甲兵，所以征奸猾而詰暴亂也。如此則海內(nèi)罔有不肅不畏者，此得用剛之道也。若其人君惟好傷人肌膚、殘民性命示威嚴，暴露剛德，用刑無度，出兵無時,如此,則非所以御暴之道而自賊之本也。”[2](卷下)特別是“(君子)臨蒞于眾，則當內(nèi)晦其明，外示柔也”。[1](卷6)也就是說，自己雖有剛明之策，但在公共場合不能輕易顯露，相反還應顯示柔弱，讓別人摸不到你的底細。

此外，胡瑗認為，要做好保密工作，必須提高警惕，增強防范意識，并養(yǎng)成良好的保密習慣。在這方面，胡瑗特別提醒要謹防小人。謹防小人的目的是為保密創(chuàng)造一個良好的工作環(huán)境。胡瑗認為，社會雖然處于平安時期，但奸詐之人不可避免，天下太平之時，也不可能沒有小人。他說：“大凡平治之世，雖教化甚盛，其間不能無奸惡之人。堯舜太平也，未必無小人，桀紂暴亂也，未必無君子，皆系于其上之所為如何耳。是故，古之善為國者，既以仁義道德為己任而安治天下，又且高其城浚其隍以為戒備，而防天下之奸寇也。何則？天下雖在熙泰而奸惡之人其心未嘗安，故圣人謂王公設險以守國者，將使天下者必有仁義以興治道，亦須設險厄以崇備也。若但有其德而不能設備，則不可以保其國也。若但設其險阻而無其德，其國固不能保也。”[1](卷3)而小人行惡兇暴，“居一郡則一郡被其害，處一邑則一邑罹其殃”[1](卷5)特別是小人，他們往往“外則險陂其行，內(nèi)則脂韋其心，惟嫉娼其忠良，不愿人之治理?！盵2](卷下)所以，要做好保密工作，要注意防小人；同時，要注意把小人從統(tǒng)治者的隊伍中剔除出去。胡瑗認為，小人亂君害民：“夫圣賢之人皆以仁義為先，若使之進于有位，則上可以致君于無過之地，下可以躋民于富壽之域，使天下罔有一民一物不得其所，而不被其福慶也。此圣賢之所用心也。小人則不然，外以柔邪諂佞，內(nèi)以貪賤狠毒為心，若使之見用，于上必為亂于君，于下必為害于民。[1](卷10)還有，“小人但求榮保一身，故甘言巧語，佞茍悅無所不用其極，一旦得志，上必危君，中必排賢，下必害民。”[1](兌卦九四)胡瑗還認為，如果讓不賢小人占有權力，就會弱本。因為“小人在上，其奸惡奪民之財，困民之力，使之舍安而就危，去存而即亡，父母不能保而離散，兄弟妻子不相守而逃亡，怨氣交而上下不通，是其本已弱矣。其本既弱，則君子之正道微蔑而不行，是兇之極也。”[1](卷5)當然，小人不僅害國，也害其身?！叭羧顺贾切〉卤《羞M于君，當人主大任，荷國家重責，則必曠敗其職而傾覆公家之事。不獨傾覆公家之事，而又有刑戮及身，受污辱之禍?！盵1](卷8)所以，小人勿用。他舉例說：“漢之高祖以韓、彭、英、盧之輩而王天下，及其賞功則封之列國授之大權，然其終亦不免叛逆之禍，而幾至于喪亂也。后光武中興有天下，雖臣有大勛大功，亦但賜之金帛土田而已，此識英斷容哲，深謀遠慮，先天下之禍亂而思之，合圣人之微意，得小人勿用之深旨者也。圣人于此切戒之，言勿用此小人居于大位，若其用之，必至于亂邦也?！盵3](P254)所以，在人才使用上，切切不能誤用那些亂政害民的小人。為此，胡瑗認為，在日?；顒又幸⒁鈱θ诉M行考察，并努力做好辨奸工作，為保密工作創(chuàng)造良好的工作環(huán)境。當然，辨奸也不容易，因為人的內(nèi)心情況是不易察覺的。他說：“人之深情厚意不易外測，故大奸若忠是也。然為臣而佐君，必有行事之跡于其始，善善惡惡可得而度之，故在人君早見之也……若奸邪小人，其有諂佞之狀一露，則知積日累久，必至于龍戰(zhàn)之時，故當早辨而黜退之，則其惡不能萌漸也。若使至于大位，以僭竊侵陵，則惡亦不易解矣。是由履霜之積，積而不已，終至堅冰，是宜辨之在始也?！盵3](P252-253)也就是說，盡管忠奸難以辨別，但奸臣總要露出蛛絲馬跡，好人壞人、善人惡人還是分得清的。只要我們從一開始就注意考察，認真辨別，就可以把奸人揪出來。這里最關鍵的問題是，考察人必須做到視明、聽聰、思睿。他說：“視不明則及邪，聽不聰則容奸，思不睿則失謀。此圣人治國之本，檢身之常法也?！盵2](卷上)又說：“君視既明，貌恭心狠，則不能容于國。堯言桀行，則不能留于朝，惟賢德是用，惟邪佞是除，若天地之無不覆載，日月之無不照臨，茍非至明，何以能取人若是哉！故唐虞群臣而登于朝，放四兇而流于野，故曰：‘知人則哲’，能官人明可知矣。”[2](卷上)同時，胡瑗還提醒統(tǒng)治者要慎重交友。慎重交友的目的是為保密創(chuàng)造一個良好的人際環(huán)境。胡瑗強調(diào)，統(tǒng)治者在領導活動中要親仁善鄰，擇師取友。他說：“圣賢未有不自擇師取友、親仁善鄰以成者也?！彼e例說：“子貢問為仁于仲尼，仲尼答曰：‘工欲善其事，必先利其器?！邮前钜?，事其大夫之賢者，友其士之仁者，夫賢者事之、仁者友之，以相訓導、以相琢磨，未有不成其道業(yè)者。果能此道，則雖愚必明，雖弱必強，則自小賢以至于大賢，自大賢以至于圣人也。故孔子又曰：‘里仁為美。擇不處仁，焉得智?’言人所居必擇仁者之里而處之，觀其動作必中于道，觀其言語必中于義，出入游處日漸月摩，雖有兇子頑弟，未有不率而至于善者。又若孟子之母三徙其居，而率使其子為萬世之大賢，是由母能親仁善鄰之力也?！盵3](P271)在交友的過程中胡瑗仍然提醒統(tǒng)治者要遠離小人。他說：“君子當治平之世，斥逐小人則坦然由正道而行。”[1](卷7)只要坦然由正道而行，就不會受小人盅惑，也不會讓小人鉆了空子，從而偷盜自己的機密情報。

總之，胡瑗是把機密之事視為治理國家的大事來看待的。他要求統(tǒng)治者增強保密意識，提高警惕，居安思危，慎言慎行，并注意打造良好的保密環(huán)境。胡瑗的這些思想既豐富又深刻，值得進一步研究和挖掘，可為我們今天的領導干部做好保密工作提供有益的參考。

三、著眼未來，深思遠慮

孔子說：“人無遠慮，必有近憂”(《論語·衛(wèi)靈公》)胡瑗認為，治理國家也應該這樣，人的一言一行，特別是統(tǒng)治者的一言一行都要從國家的長治久安著想。否則不僅會“以情而亂其性，以至流惡之深，則一身不?！保琜1](卷1)而且會“持盈守成而逸豫怠惰，則傾覆之患復至矣”。[1](卷10)所以，統(tǒng)治者的一言一行必須深思遠慮，著眼未來。

1.要居安思危 胡瑗認為，即使社會安定，國家危機仍然存在，從居安思危的角度看，統(tǒng)治者必須時刻保持清醒的認識，否則就會引起國家的混亂。胡瑗在《周易口義》和《洪范口義》中反復告誡統(tǒng)治者們，要做到安不忘危，治不忘亂。胡瑗在這方面的論述較多。他總結歷史的經(jīng)驗說：“自古圣帝賢王雖當平治，未敢忘于喪亂危亡，及匹夫匹婦之失所者，夕思晝行以濟于天下，安敢自懷于安逸哉!”[3](P242)所以，他要求統(tǒng)治者既要學習前人好的做法，也要記住前人的教訓，做到“居治平之時，當自恐懼修省，鑒前車之覆，則無禍亂之事也”。[1](系辭下)他還從理論上闡明了雖當平治，不懷安逸的道理。他認為，“人居安平之時，但恃其天下之治，不能思慮存亡之機，不能憂恤天下之人，恣其驕盈之志，不知亂之所生也。”[1](系辭下)又說：“人之所以亡者，蓋由恃其安不思其危，恃其存不思其亡，任其放僻邪侈之事，所以致其身之危亡、基業(yè)之殞也。若能常自深思遠慮，不為奢侈之行，則可以保其存而不亡也。”[1](系辭下)胡瑗十分強調(diào)“備”的意義。他說：“安然居位，恃其泰不為之備，恃其安不知其亂，以至泰久必否，安久必亂，所以致其不安而社稷之危也。若能居安慮危，居治思亂，然后可以保其位而不失也?！盵1](系辭下)他還認為，統(tǒng)治者“若不居安思危，則易致驕橫散漫而入于邪曲不正，奢侈浪費，招致禍亂而不知戒備”。胡瑗這里所說的“備”，既包括軍事上的防備，也包括機密上的設防。他認為：“君子之人，若能居于安平之時，常自戒慎，恐有傾危之事，則可以獲吉也。”[1](系辭下)“居平易之時能常思其危亡之事，所以保其存而不亡也?！盵1](系辭下)尤其是天下之事，既濟之后，治平已久，人心就會怠忽，容易產(chǎn)生恃安而不思其危，恃治而不思其亂的心理。所以，他從變易思想出發(fā)，反復告誡人們：豐盈之時，不忘衰微之際，努力做到安不忘危，治不忘亂?！霸鲂奁涞?，謹慎其行，然后可以免喪亡傾覆之事。”[3](P243)只要“居其安不忘其危，在其治不忘其亂，則可以久臨于天下而無有危亂也?！盵3](P242)特別是“居上位而無驕無亢之色，在下位而無憂悶之心。故乾乾不息，因其所為之時而惕懼戒慎，雖履至危之地，亦免其咎矣”。[1](卷1)

2.要實施仁政 胡瑗主張，“觀民之道，必以德化?！盵1](序卦)胡瑗分析秦始皇雖險厄萬里，然未修其德而亡的教訓，說：“秦之始皇有天下，北筑長城，西據(jù)崤函，帶山阻河，險厄萬里，非無備也。然二世則失天下者，以不為德故也。使秦皇能以是國而修其德以濟之，則傾亡之禍無有也?！盵3](P246)從統(tǒng)治角度來說，只有以仁治國，才可以行堯舜之治，使百姓長壽幸福。他說：“君子有道德，可以升進而濟天下之民……若王者有至圣聰明之資，能察己之道德以升進于位而任用之，使其道行于天下，致君子于堯舜，躋民于仁壽，則君臣上下罔不賴其德而受其福慶也?！盵1](卷8)仁治，需要統(tǒng)治者有良好的道德水平。胡瑗認為，只要圣人有德，那么“有圣人之德者，皆來仕于朝，皆以類應也”。[1](卷1)從具體辦事來說，“君子之人，凡能畜積其德，韜藏其器，則無有括結凝滯之事，如是則沛然莫之能御也，以至凡有所施為，有所動作，必有所獲，所在必有所成功。”[1](系辭下)從對個人的影響來說，“好德者雖憂、雖貧、雖兇、雖短折，不害為君子；惡而弱者雖富、雖壽、雖康寧、雖考終命(善終)，不免為小人?！盵2](卷上)可見，道德的好壞對于國家、社會和個人都有著直接的影響。胡瑗希望統(tǒng)治者通過自己的仁德來感化民眾，滿足民眾的各種需求，使民眾安居樂業(yè)。胡瑗還要求統(tǒng)治者以“仁德”來保民。他說：“圣人宅天下之廣居，司萬物之性命，模范天地，以施化輔，相天地以保民，雖事物之微，昆蟲之細，亦皆以仁信屈曲而成就之?！盵1](系辭上)當然，胡瑗也不否認使用法治，但他認為刑法只是不得已而用之，主要還是靠仁義之教化。為此，他希望統(tǒng)治者能夠做到以民為本，安民為重。他說：“國以民為本，本既不立，則國何由而治哉。”[1](卷5)所以，君子要立民心，做到推己及人，通天下之志；以己之心，推天下之心。他還希望統(tǒng)治者通過使民足食，促進民眾勞而厚業(yè)。他說：“圣人之治天下，未有不以足食為本。故鑿井耕田，勸勞而厚業(yè)，使民無游手，而人皆種作于田畝。所謂倉廩實然后語榮辱之分，衣食足然后議廉恥之事。故堯命四子而節(jié)授時，舜命后稷而播時，百谷皆為此也?！盵2](上卷)

3.要有效節(jié)制 他說：“悅樂過甚，是不知所節(jié)，以至冥暗也。古之太康，內(nèi)作色荒，外作禽荒，而貽邦國之患。高紂作長夜之樂，以至傾圯社稷，是皆智性昏迷，恃樂過極，以至亡也，非獨人君則然，至于公卿大夫而下，莫不若是。故伊訓曰：惟茲三風十愆，卿士有一于身，家必喪；邦君有一于身，國必亡?！盵1](卷4)從物力來說，國家的財力、資源都是有限的，所以，胡瑗認為，全國上下都應該講求一個“節(jié)”字。他說：“人之修身以至治天下，皆有所節(jié)，則所往之地，所為之事無不獲亨通也”。[1](卷10)“節(jié)”的效果如何也主要取決于統(tǒng)治者，所以胡瑗對統(tǒng)治者的節(jié)欲要求提得很多。胡瑗認為，為君者要盡力戒欲。他說：“上失其道，民散久矣，雖得其情，則哀矜而勿喜也。不可恃己之勢，肆己之威，快己之欲，用之以往，無有休已，則自取悔吝也?！盵1](卷2)所以，“縱欲之事不可不戒。”[1](卷5)“以君之至尊有天下之勢，必不能無邪欲、侈縱之心，有邪欲侈縱而不戒之，則必至危厲?！盵1](卷5)對于戒欲，胡瑗認為，作為王者，不可能全無自己的欲望，也不可能全無私情，但必須有所節(jié)制，王者不能縱欲肆情。他說：“王者不能無嬖幸之人，但不可恣己之情，私天之祿以加厚之，使其縱欲肆情以殘?zhí)煜??！盵1](卷5)為君者戒欲之事，除了為君者本人要努力以外，做大臣的，尤其是身邊的大臣也有幫助為君者戒欲的責任。他說：“大正之臣，處君之左右，以止畜君之邪欲，故雖有剛欲驕侈之心，不得以萌以騁，使其所行之事皆從天正道，則無所不利?！盵1](卷5)此外，從穩(wěn)定民心的角度，胡瑗還提出了節(jié)取民利，使民心順悅豫的要求。胡瑗認為，君子“當盡仁愛之道，以養(yǎng)育萬物，使天下各遂其所，各安其業(yè)，以至鰥寡孤獨皆得其所養(yǎng)，如此則可以使天下之人，久于無妄之道也?！盵1](卷5)所以，國家

關于財稅方面的政策措施要符合實際情況，順應民心民意。他說：“圣人所動皆順于民心，則民無有不順而悅豫也?！盵1](卷4)他還舉武王的例子說：“若武王伐紂之后，天下之民，既出于涂炭而得其和樂，于是象其成功而作大武之樂，是由順民心而動者也，且圣人作樂不惟民得其和，又且薦之上天配以祖考，所以通人神之和而告其成功也?！盵1](卷4)順應民心民意必須厚民。他認為，“凡居上者當此之時，必先厚于其下。所謂厚下者，蓋以仁義之道，務農(nóng)重本，輕徭薄賦。天下之人，衣食充足，財用豐實而又安其所居，使各得其所。如此是可謂治剝之道也。”[1](卷5)又說，酌民厚薄，取之有節(jié)?！百x稅之設非欲聚斂其財貨，厚取于民以自足己。蓋有郊廟之祀、賓客之供、兵儲之備，此為國者不可廢也，是以不得已而取之。取之必有中道，中者天下之通制。取之過甚，則在下者財匱而不能給；取之薄，則在上者用度不足。是以量時之豐約，酌民之厚薄，使天下之人樂從而易于輸納，可謂得節(jié)之道也?！盵3](P260-261)同時，要做到取之以時，用之有節(jié)?！笆ネ踝鳛楣?jié)制，斧斤不時不入山林，數(shù)罟不入污池，昆蟲未蟄不以火田。如是之類，是皆取之以時，用之有節(jié)，使至微至隱之物皆遂其生而涵濡其性。豚魚無識之物猶且被澤而不妄有所傷，則有識之類其蒙信也可知矣?！盵3](P260)

總之，胡瑗強調(diào)發(fā)而為善與慎言慎行，他希望統(tǒng)治者的一言一行都能有利于國家的穩(wěn)定和發(fā)展。從保密工作來說，統(tǒng)治者也應該慎言慎行，以免泄漏機密。此外，胡瑗還告誡統(tǒng)治者要居安思危，一言一行都要從國家的未來考慮。胡瑗的這些思想還是有積極意義的，值得我們作更為深入的探討。

參考文獻:

[1] [宋]胡 瑗.周易口義[Z].四庫全書文淵閣本.

[2] [宋]胡 瑗.洪范口義[Z].四庫全書文淵閣本.

[3] 徐建平.胡瑗[M].北京：中國文史出版社,2000.