陳冬冬
(華中師范大學(xué) 歷史文獻(xiàn)研究所,湖北 武漢430079)
孔廣森(1752-1786),山東曲阜人,孔子七十代孫,官至翰林檢討。曾受業(yè)于戴震,精通公羊?qū)W、大戴禮學(xué)及測(cè)算學(xué),工于駢儷文,在當(dāng)時(shí)富有盛名??资稀豆虼呵锝?jīng)傳通義》(以下簡(jiǎn)稱《通義》)是其公羊?qū)W代表作。學(xué)術(shù)界對(duì)該書是否有思想成就存在爭(zhēng)議。
清代樸學(xué)常被認(rèn)為長(zhǎng)于名物訓(xùn)詁、短于思想建設(shè)。胡適曾說:“清朝的二百七十年中,只有學(xué)問,而沒有哲學(xué);只有學(xué)者,而沒有哲學(xué)家?!彼J(rèn)為清代試圖建設(shè)哲學(xué)思想的只有顏元、李塨和戴震三人,其中唯一的樸學(xué)家戴震,門下“傳他哲學(xué)的,竟沒有人”[1]。孔廣森作為戴震的弟子,也被排除在有思想的學(xué)者之外。有學(xué)者認(rèn)為,“孔廣森本來(lái)擅長(zhǎng)樸學(xué),義理非其所長(zhǎng)”[2]337,他“拋棄了……《公羊》學(xué)的政治性等項(xiàng)特點(diǎn),孔廣森對(duì)《公羊傳》所作的解釋就失去了活潑的生命力,變成了一般樸學(xué)家訓(xùn)詁考訂文字,公羊?qū)W家應(yīng)有的思想上、哲理上的啟發(fā)力量驟失”[3]84。依據(jù)這些說法,孔廣森及其《通義》被判定僅具考訂價(jià)值,沒有思想成就。
其實(shí),孔廣森在《春秋公羊經(jīng)傳通義敘》中強(qiáng)調(diào)了《春秋》及《公羊傳》的思想價(jià)值。他認(rèn)為《春秋》是孔子托付了“因衰世之宜,定新國(guó)之典,寬于勸賢而峻于治不肖,庶幾風(fēng)俗可漸更,仁義可漸明,政教可漸興”等政治理想的經(jīng)書,并指出“《左氏》之事詳,《公羊》之義長(zhǎng),《春秋》重義不重事,斯《公羊》尤不可廢”,認(rèn)為長(zhǎng)于義理的《公羊傳》價(jià)值高于《左傳》[4]180,185。我們認(rèn)為,《通義》重視義理的思想貫穿全書,繼承發(fā)展了戴震的義理學(xué),取得了一定的思想成就。
戴震哲學(xué)反對(duì)宋明理學(xué)“存天理,滅人欲”的提法,用“人情”、“人欲”與“天理”相對(duì)抗??讖V森繼承了戴震肯定“人情”的做法,在《通義》中提出:“《春秋》之為書也,上本天道,而下理人情。不奉天道,王法不正;不合人情,王法不行。”[4]180為《公羊》學(xué)加入了“人情”概念,肯定了鮮活的“人情”相對(duì)于冰冷的“天道”“王法”具有同等價(jià)值。
在《通義》對(duì)經(jīng)傳的具體解釋中,孔廣森也貫穿了對(duì)“人情”的重視。例如,文公十五年“齊人來(lái)歸子叔姬”經(jīng)下,孔廣森提出:“《春秋》有以義治,有以恩治。恩不本義,私恩也;義不本恩,則亦非公義也。雖有法度,不足以一天下。天下唯情出于一,故義者必因人情而為之,制君臣以義合也?!保?]101認(rèn)為“人情”是實(shí)行“義”和“法度”的基礎(chǔ),將其提到了“一天下”“制君臣”的高度。
如何發(fā)揚(yáng)“人情”?孔廣森認(rèn)為應(yīng)當(dāng)重視家庭倫理,肯定“孝”作為與生俱來(lái)的親情天倫的作用。例如,前述文公十五年經(jīng)下,《公羊傳》認(rèn)為“言‘來(lái)’”是“閔之”,“父母之于子也,雖有罪,猶若其不欲服罪然”。何休《解詁》認(rèn)為是“所以崇父子之親也”?!锻x》發(fā)揮了《公羊傳》與《解詁》的說法,認(rèn)為叔姬是文公母妹,文公“當(dāng)緣父母義,思閔之也”,“父子天性,猶不致其愛,朋友等夷,猶不得其睦,將于君乎何有?”[4]101認(rèn)為“父子天性”是實(shí)現(xiàn)“君臣之忠”的前提。又如哀公三年,“齊國(guó)夏、衛(wèi)石曼姑率師圍戚”傳下,《通義》認(rèn)為“傳言可者,謂衛(wèi)人可以王命立輒,非輒可以仇讎其父”,又認(rèn)為“經(jīng)若惡蒯聵,則似與輒,與輒,是親親之意不著也;惡輒,即似與蒯聵,與蒯聵,是尊尊之意不著也”[4]173。雖然肯定輒繼位在“王法”上的正當(dāng)性,卻對(duì)其“仇讎其父”的行為持保留態(tài)度,賦予“親親”“尊尊”同等重要的地位。
孔廣森之所以抬高“人情”,對(duì)“天理”“王法”有所保留,一方面是因?yàn)樽陨斫?jīng)歷。廣森之父繼汾在廣森五歲時(shí),就因預(yù)備接駕事宜而與曲阜地方官發(fā)生矛盾,被乾隆帝斥為“憑借家世,把持生事”而革職[5]。后雖得以捐復(fù),也是“謝客杜門,以贖罪過”[6]437。廣森從幼年到辭世,都生活在此事的陰影當(dāng)中。相對(duì)于空洞的“天理”,具體可感的父慈子孝、家庭和睦的“人情”對(duì)他才更具有吸引力,也促使他對(duì)“忠”“孝”以及“人情”“王法”“人情”之間的關(guān)系進(jìn)行深入思考。
另一方面,則是對(duì)時(shí)代的回應(yīng)。廣森在隱公七年“齊侯使其弟年來(lái)聘”經(jīng)文下解釋了《春秋》提倡“親親”的原因:“《春秋》承衰周之弊,文勝而離,人知貴貴,莫知親親。開端首見鄭段之禍,將大矯其失。非因人情所易親者,而先示之親,則其教不易成。蓋由君父言之,凡我兄弟,豈有同異,由母言之,雖愛無(wú)差等,亦施由親始,特?fù)軄y之漸不得已之志耳”[4]16。儒家本提倡由人向善的本能出發(fā),修身、齊家、治國(guó)、平天下,而明清以后的程朱理學(xué),已基本成為“文勝而離”的統(tǒng)治哲學(xué),忽略“人情所易親”的家庭倫理,成為脫離社會(huì)的“其教不易成”的口號(hào)??讖V森大力提倡“人情”,號(hào)召恢復(fù)作為本能的家庭倫理,未嘗不是“撥亂漸不得已之志”。有學(xué)者認(rèn)為,孔廣森批評(píng)輒“以子據(jù)父”等觀點(diǎn),是宣揚(yáng)“封建倫理”,“毫無(wú)進(jìn)步意義”[3]93,沒有體諒孔廣森“撥亂”的苦心,并不公允。
戴震極為推崇《孟子》,其思想成就集中體現(xiàn)在《孟子字義疏證》之中。作為戴震的弟子,孔廣森也非常欣賞《孟子》,并援引《孟子》來(lái)解釋《春秋》。他在《通義敘》中有言,“愚以為公羊家獨(dú)有合于孟子”,“孟子最善言《春秋》”[4]180。
孔廣森援引《孟子》最集中的體現(xiàn)就是重新提倡《孟子》中的民本思想。例如,隱公四年衛(wèi)石碏平定內(nèi)亂,立公子晉為君?!斗Y梁傳》對(duì)此事的看法是“《春秋》之義,諸侯與正而不與賢也”,用禮法否定其正義性??讖V森則針鋒相對(duì)地指出“得乎民者宜為君”,肯定“晉因民之所欲立,不辭讓,雖非義之高者,未為大惡也”;石碏“討賊有功,又順輿志,定君安國(guó),鮮復(fù)責(zé)其不當(dāng)立”[4]13。認(rèn)為民心所向就是最高的正義;相對(duì)于民意,“正”這樣的名分問題并不重要。
如何實(shí)現(xiàn)民本?孔廣森提出應(yīng)當(dāng)不違農(nóng)時(shí),減少損害民眾利益的工程和戰(zhàn)爭(zhēng)。例如,對(duì)于莊公二十八年冬“筑微”、二十九年春“新延廄”兩項(xiàng)災(zāi)年進(jìn)行的大型工程,《通義》就大加貶斥,認(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)“飭己勤民,內(nèi)無(wú)色荒,外卑宮室,崇節(jié)儉應(yīng)”,提醒統(tǒng)治者“于上農(nóng)時(shí)而不違,人事盡,于下豈有饑饉薦臻之患矣”[4]55。又如,針對(duì)僖公十四年秦晉殽之戰(zhàn),《通義》指責(zé)秦國(guó)“乘威襲國(guó),糜爛其師”,晉國(guó)“徼利要?dú)⒅帘M”,指出“《春秋》之義,愛民重眾而惡戰(zhàn)”[4]85-86,反對(duì)爭(zhēng)權(quán)奪利的戰(zhàn)爭(zhēng)。
孔廣森援引《孟子》,提倡民本,除了因?yàn)椤豆騻鳌贰睹献印范_有不少相通之處,也有一定的現(xiàn)實(shí)針對(duì)性。明清二代專制統(tǒng)治空前加強(qiáng),統(tǒng)治者表面上提倡儒家思想,卻將其中妨礙統(tǒng)治的民本思想棄置一旁。遇到勤儉愛民的帝王,民眾的利益還能稍被顧及;遇上好大喜功之輩,則民眾難免遭受苦難。乾隆帝七下江南、十全武功,濫用民力并不在少數(shù)。廣森五歲時(shí),其父繼汾因預(yù)備乾隆三下江南路經(jīng)曲阜的接駕事宜,與地方官發(fā)生矛盾,就與官員濫支免役廟戶有關(guān)。衍圣公孔昭煥上奏揭發(fā)地方官員有“額外派買派辦”。清政府一面標(biāo)榜“圣朝輕徭薄賦,深仁厚澤,固已洽髓淪肌”,“我皇上御極之初,即頒諭旨,嚴(yán)禁私派,偶有興作,皆動(dòng)正帑”,一方面卻辯解征用免役廟戶,如同“守夜、開渠、栽樹、修堰等事,乃民間自為保護(hù)、相友相助之誼”,不能謂之差徭,反指責(zé)孔昭煥“武斷滋事”。繼汾受此牽連,被認(rèn)為是“假公濟(jì)私,把持生事”而革職[5]525。廣森重提民本思想,并非無(wú)的放矢。
楊向奎認(rèn)為,“《公羊》是講‘變’的書,原有的‘三科九旨’都在講變,也就是說他們認(rèn)為社會(huì)在發(fā)展,歷史在前進(jìn),這是他們的可取處”,而孔廣森“要求于《公羊》學(xué)中的思想是如何來(lái)鞏固這世族地主的地位”[2]335。其實(shí),孔廣森在《通義》中未嘗沒有進(jìn)步發(fā)展的歷史觀,只是相對(duì)于常州以降的《公羊》學(xué)者激進(jìn)的變革觀,比較漸進(jìn)而已。
孔廣森在《春秋公羊經(jīng)傳通義敘》一開頭就指出,孔子“見夫周綱解弛,魯?shù)懒柽t,攻戰(zhàn)相尋,彝倫或熄,以為雖有繼周王者,猶不能以三皇之象刑,二帝之干羽,議可坐而化也”。認(rèn)為歷史是發(fā)展變化的,面對(duì)不同的社會(huì)現(xiàn)實(shí),必須采用相應(yīng)的政策。而面對(duì)“衰世”,通過“寬于勸賢而峻于治不肖”,“風(fēng)俗可漸更,仁義可漸明,政教可漸興”[4]180,如此實(shí)現(xiàn)社會(huì)的改良。
面對(duì)春秋亂世,孔廣森除了提倡“寬于勸賢而峻于治不肖”,還特別強(qiáng)調(diào)“行權(quán)”。何謂“行權(quán)”?《公羊傳》有如下解釋:“權(quán)者何?反于經(jīng)然后有善者也?!奔凑渭颐鎸?duì)多變的實(shí)際情況,可以隨機(jī)變通,采取“反于經(jīng)”的手段,以達(dá)到“善”的目的??资洗罅Πl(fā)揚(yáng)了《公羊傳》的“行權(quán)”思想,對(duì)其中“行權(quán)”的兩個(gè)代表性人物祭仲、季友都大加褒揚(yáng)。他肯定鄭祭仲面對(duì)宋國(guó)兵臨城下的危局,選擇擁立鄭厲公,保全本國(guó)政權(quán)和公子忽的生命,稱“《春秋》之于祭仲,取其詭辭從宋,以生忽而存鄭,近乎于知權(quán)耳”[4]29,“祭仲權(quán)一時(shí)之計(jì),抒宗廟之患,君子取之”[4]182。他又肯定魯季友大義滅親處死母兄、安定國(guó)家的行為。在僖公十六年三月“公子季友卒”經(jīng)文下,孔氏引陸淳之說,稱“殺叔牙、慶父”是“義也”,立閔公、僖公是“權(quán)”,肯定了季友“行權(quán)”的行為[4]74。
孔廣森在《通義》中提倡發(fā)展變化的歷史觀,也有其時(shí)代背景。乾隆年間雖號(hào)稱盛世,但社會(huì)并不太平。孔廣森在世的三十五年間,民眾反抗時(shí)有發(fā)生。如乾隆三十九年(1774)九月,山東壽張縣民王倫起事;乾隆四十六年(1781)三月,甘肅循化回民蘇四十三起事。外患也頻發(fā),如征緬甸等,清軍常有敗績(jī)。內(nèi)憂外患,都預(yù)示著更嚴(yán)重的社會(huì)危機(jī)正在醞釀之中。在社會(huì)矛盾還未全面爆發(fā)時(shí),廣森看到了潛藏的危機(jī),主張統(tǒng)治者應(yīng)通過“行權(quán)”的手段,積極靈活地加以應(yīng)對(duì),應(yīng)當(dāng)加以肯定。至于龔自珍、魏源、康有為等晚清的《公羊》學(xué)者提出激進(jìn)的變革主張,那是在鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)、甲午戰(zhàn)爭(zhēng)以后,民族危機(jī)深重、社會(huì)矛盾空前激化的條件下產(chǎn)生的,不能以此反推乾嘉學(xué)者。
《公羊傳》中記載了不少奇異的自然現(xiàn)象。董仲舒、何休等漢代今文學(xué)家都對(duì)此加以神秘化的解釋,將其附會(huì)為與政治緊密聯(lián)系的“災(zāi)異”和“祥瑞”。對(duì)這種神秘性內(nèi)容持何種態(tài)度,是歷代《公羊》學(xué)者難以回避的話題。
孔廣森面對(duì)“災(zāi)異”學(xué)說,有時(shí)保持何休等人的說法,并不多加闡釋。例如,僖公三年“春,王正月,不雨;夏,四月,不雨”經(jīng)文下,孔氏直接照搬了何休《解詁》的說法,認(rèn)為是“時(shí)僖公得立,欣喜不恤眾”的報(bào)應(yīng)[4]65,仍屬于“災(zāi)異”式的解釋。更多的時(shí)候,孔廣森剝離前人附加在《公羊傳》上的超自然因素,對(duì)“災(zāi)異”學(xué)說持保留、否定態(tài)度。例如,針對(duì)莊公二十九年“秋,有蜚”經(jīng)文,《公羊傳》不過說是“記異也”,何休卻認(rèn)為“蜚者,臭惡之蟲也,象夫人有臭惡之行”,將其解釋為象征政治腐敗的“災(zāi)異”??资蟿t從《周禮》出發(fā),認(rèn)為自然界在西周時(shí)有官員管理,怪異動(dòng)植物大量出現(xiàn)不過是春秋時(shí)期“盡物性之官擾”,是政治制度廢弛的客觀反映,根據(jù)經(jīng)典間接否定了“災(zāi)異”學(xué)說[4](P55)??讖V森對(duì)“祥瑞”學(xué)說更是深惡痛絕。例如在《通義敘》中指出,何休《解詁》稱“西狩獲麟,是庶姓劉季之瑞,圣人應(yīng)符為漢制作”之類的“祥瑞”學(xué)說,不過是東漢“博士弟子因端獻(xiàn)諛”,“絕不見本傳”,屬于“重誣其師”[4]180,直接否定了“祥瑞”學(xué)說。
可以認(rèn)為,孔廣森對(duì)“災(zāi)異”學(xué)說直接引用、不加闡釋時(shí),主要是為了保留漢人師說,并不代表他認(rèn)同此類學(xué)說;而他對(duì)此類學(xué)說加以駁斥時(shí),則反映了他內(nèi)心的保留態(tài)度。他試圖分辨《公羊傳》本文與何休《解詁》附加的超自然內(nèi)容的方法,啟發(fā)了后來(lái)的學(xué)者。皖派后學(xué)王引之推進(jìn)了這一工作。王氏在《經(jīng)義述聞》卷二十四“公羊?yàn)?zāi)異”條目中,應(yīng)用窮舉法考察了《公羊傳》與“災(zāi)異”學(xué)說的關(guān)系,發(fā)現(xiàn)《公羊傳》雖“記災(zāi)異者數(shù)矣”,但“巡檢傳文,唯宣十五年冬蝯生,有‘變古易常,應(yīng)是而有天災(zāi)’之語(yǔ),其余則皆不言致此之由,亦不以為禍亂之兆……其他記災(zāi)記異者,不可枚舉,而皆無(wú)一語(yǔ)及于感應(yīng)”,并總結(jié)道,“乃知《公羊》之學(xué),唯據(jù)人事以明法戒,不侈天道以涉讠壽張”,指責(zé)董仲舒、何休等人,“跡其多方揣測(cè),言人人殊,言其推廣傳文則可,謂之傳之本指,則未見其然也”[7],徹底剝離了附加在《公羊傳》上神秘主義色彩。
孔廣森等皖派學(xué)者對(duì)“災(zāi)異”“祥瑞”學(xué)說所持的保留、批判態(tài)度,既有恢復(fù)經(jīng)典原貌的文獻(xiàn)學(xué)價(jià)值,又有“疾虛妄”,反對(duì)將儒家學(xué)說神秘化的思想史價(jià)值,反映了乾嘉學(xué)者的樸實(shí)學(xué)風(fēng),應(yīng)當(dāng)肯定。有學(xué)者認(rèn)為否定何休等人充滿“災(zāi)異”“祥瑞”學(xué)說的“微言大義”“非常異義可怪之論”,是“抽掉了《公羊》學(xué)說闡釋歷史進(jìn)化的哲理內(nèi)涵和活力,使之庸俗化”[8],有失之偏頗之嫌。
孔廣森作為乾嘉學(xué)者,其《公羊春秋經(jīng)傳通義》擅長(zhǎng)于訓(xùn)詁、考證,未必說明其短于義理之學(xué)。而《通義》中的思想,例如對(duì)“災(zāi)異”“祥瑞”等學(xué)說持保留態(tài)度,與晚清今文學(xué)者不同,也并不等于沒有獨(dú)特的思想價(jià)值。在表面上埋頭故紙堆、繁瑣考訂的背后,孔廣森并沒有忽視對(duì)現(xiàn)實(shí)問題的關(guān)注,還在“人情”等問題上,對(duì)當(dāng)時(shí)的官學(xué)——程朱理學(xué),提出了迂回的挑戰(zhàn),具有不可抹殺的進(jìn)步意義。葛兆光指出:“(乾嘉時(shí)期)那些處在政治意識(shí)形態(tài)中感到壓抑的考據(jù)家,總是不甘心停留在具體歷史問題的考訂中,也總是嘗試用自己的考據(jù)知識(shí)對(duì)思想史的合法性進(jìn)行重新審查。”[9]孔廣森又何嘗不是如此?將乾嘉考據(jù)學(xué)與《公羊》學(xué)義理對(duì)立起來(lái),或者將“災(zāi)異”“祥瑞”學(xué)說與《公羊》學(xué)的思想性掛鉤,以此貶低《通義》的思想價(jià)值,都是比較武斷的。
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河南師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2011年6期