漢語方言與地方民俗文化的多樣性

吳 璇

(廣東外語外貿(mào)大學(xué) 留學(xué)生教育學(xué)院， 廣東 廣州 510420)

從語言與文化的關(guān)系上說，世界上各民族的文字均凝結(jié)著一定的文化信息，漢字中所蘊(yùn)含的文化信息更遠(yuǎn)非其他文字可以比擬。漢字不僅在時(shí)間維度上表現(xiàn)出超穩(wěn)定的內(nèi)在凝聚力，而且由于人們共同使用的悠久歷史又使其文化內(nèi)涵愈加豐富。幾千年來講著不同方言的人們使用著共同的文字——漢字進(jìn)行交際，這種奇特的文化現(xiàn)象既是漢字語言文字特有的歷史，又是整個(gè)華夏文化的歷史?！爸袊Z言文字是中國通用的唯一交際工具，唯其如此，它是中國文化的脊梁”。如果中國人有一天失掉了表意體系的漢字，那“就會失掉他們對持續(xù)了四千年的豐富的文化典籍的繼承權(quán)”[1]。因此，充分認(rèn)識漢語言文字特有的文化意義，對于正確使用漢語言文字，繼承優(yōu)秀的民族文化傳統(tǒng)，促進(jìn)國際漢語推廣具有十分重要的意義。本文僅從漢語方言與民俗文化的關(guān)系上，來分析漢語言文字對地方文化的多樣化發(fā)展和民俗文化的形成所具有的巨大影響。

一

漢語不僅因其歷史的變遷而發(fā)生了古今的差異，而且因?yàn)槭褂玫貐^(qū)的不同形成了方言的分歧。漢語的方言是漢民族共同語言的地域分支，也是漢民族各類型的文學(xué)藝術(shù)和民俗文化形成和發(fā)展的基礎(chǔ)。語言學(xué)家認(rèn)為，漢語大致有七大方言，它們之間的差異在語音上表現(xiàn)得最為顯著。一個(gè)方言區(qū)的人們往往聽不懂另一個(gè)方言區(qū)的人所說的話。所謂“吳儂軟語、綺麗纏綿”，“朔漠高音、蒼涼勁直”，講的就是方言上的語音特點(diǎn)。帕默爾在談到漢語的方言時(shí)說：“雖然中國的不同地方說著互相聽不懂的方言，可是不管哪個(gè)省的人，只要是有文化的，都能馬上看懂用古代文字寫的一個(gè)布告。但是據(jù)說，一個(gè)廣州人要是把它讀出來，那聲音對一個(gè)說北京話的人根本不能傳達(dá)任何意思”[1]。漢語的方言分歧，給人們的生活交往帶來了一些不利的影響。但是，由于方言是以語音特點(diǎn)為基礎(chǔ)形成了地方性特征，而語言文字又是文化發(fā)展的重要因素，因而漢語的地方性特征也就構(gòu)成了漢民族文化的多樣性和豐富性。語言的差異性不僅反映了文化的地方色彩，而且促進(jìn)了文化的多樣化發(fā)展。

首先，漢語方言促進(jìn)了地方文學(xué)藝術(shù)的多樣化發(fā)展。最明顯的例證就是中國的地方戲。地方戲的生命力就在于使用方言，或者說戲曲先是地方的，而后才是全國的，有如藝術(shù)先是民族的，而后才是國際的。中國有著世界上最豐富的戲劇文化，尤其在戲劇音樂和表現(xiàn)形式的多樣性方面，更是獨(dú)具特色，異常豐富。遼闊的國土，眾多的人口，繁富的方言土語，各地不同的風(fēng)俗習(xí)慣及獨(dú)特的地方音樂如民歌小調(diào)等，都給千姿百態(tài)的地方戲曲的孕育和發(fā)展提供了極其有利的條件。豐富的地方戲曲聲腔的產(chǎn)生和變化來源于復(fù)雜的方言，中國各種戲曲曲藝的差異主要表現(xiàn)在演唱腔調(diào)的不同上，聲腔的不同來自于方言和地方音樂的不同。方言不同，字音調(diào)值不同，必然造成旋律、行腔的變異。京劇的昂揚(yáng)激越離不開北京話的抑揚(yáng)頓挫，粵劇的南國風(fēng)味離不開廣東方音的特殊音系。單就聲調(diào)來說，北京話只有陰平、陽平、上聲、去聲四個(gè)聲調(diào)，音與音之間音值差別較大，故音調(diào)變化明顯，戲曲唱腔就有發(fā)音宏亮、抑揚(yáng)頓挫之感；而粵方言的聲調(diào)有陰平、陽平、陰上、陽上、陰去、陽去、陰入、中入、陽入等九個(gè)聲調(diào)，音與音之間音值差別較小，故音調(diào)變化不如北京話明顯，戲曲唱腔就有“靡靡之音”之感。即使北方方言內(nèi)部一致性很大，但北曲仍然因“五方言語不一”而有中州調(diào)、冀州調(diào)之分(見魏良輔《南詞引正》)。沈德符《萬歷野獲編》認(rèn)為北派聲腔有金陵、汴梁、云中的不同，這些不同或區(qū)別都是由于方言語音的歧異而產(chǎn)生的。廣東四大劇種中，粵劇自清末以來用粵語演唱，故流行于兩廣的粵語區(qū)(包括香港)；潮劇因用屬于閩南語的潮州方言演唱，故流行于潮州方言地區(qū)，即潮安、汕頭、揭陽、普寧、陸豐、海豐、南澳、豐順及福建的東山等地；瓊劇本是潮汕地區(qū)高腔劇種的分支，全改用閩語的海南方言演唱，故流行于海南島和雷州半島的海南方言區(qū)；廣東漢劇則是客家方言區(qū)的主要地方劇種。而粵劇、潮劇、漢劇還廣泛流行于聚集著眾多廣東華僑的東南亞國家地區(qū)?？梢哉f，方言語音的差異是造成中國戲曲、曲藝繁榮的重要原因之一。

漢語方言的讀音，也影響到地方民俗文化的形成。同是在廣東省，講潮州話的人因潮州音“橘”、“吉”同音，故舊俗春節(jié)時(shí)都要帶四個(gè)橘子(主要是潮州柑，潮州人認(rèn)為柑橘同類，潮汕地區(qū)又盛產(chǎn)潮州柑)，到親友家拜年，互?！澳昴甏蠹保笆朗来蠹?四與世同音)”、“二家(你我)大吉”，而親友也以四個(gè)柑子回贈。廣州話雖然也講“大吉利市”，就沒有拜年送橘子的風(fēng)俗，廣州人還把“橘”帶進(jìn)罵人的詞及貶義的話中，如“混橘”(相當(dāng)于普通話的“混蛋”，以橘子的外形類比蛋的外形)，如表現(xiàn)一種做事不順心或不能遂心愿的沮喪心情的話“只系得個(gè)橘”(一切都等于零的意思)。廣州話“干”、“肝”同音，所以豬肝稱為“豬潤(干的反義詞)”而諱“干”；潮州話“干”、“官”同音，所以小孩子生日要吃豆腐干、蔥(與聰同音)加糖做成的菜——“甜豆腐干”，預(yù)祝小孩甜蜜可人、聰明，長大當(dāng)大官。以上這些例子，反映了由于方言方音的不同而造成的有趣的民俗文化現(xiàn)象。

對于數(shù)字的應(yīng)用，也反映了不同的民俗文化心理。同在廣東省，講廣州話的人以“八”、“九”為吉祥數(shù)字，送禮常以八、九為數(shù)，而忌諱“四”。因在廣州話中“八”與“發(fā)”諧音，取其“發(fā)達(dá)”、“發(fā)財(cái)”之意；“九”與“久”音同，取“長久”之意；“四”與“死”音近，諱死不吉祥而不用四為數(shù)。而講潮州話的人則以“四”為吉祥數(shù)字，送禮常以“四”為數(shù)(現(xiàn)在送禮以“八”為數(shù)是受了粵方言區(qū)的影響，在潮州話中“八”與“發(fā)”音韻皆不同)，忌諱“九”。因在潮州話中“四”與“世”音同，取“世世交好”(即世代交好)之意;“九”與“狗”音同，諱其罵人而不用九為數(shù)。曾經(jīng)有過這么一件事，一個(gè)廣州籍的準(zhǔn)女婿給潮汕籍的未來岳父送聘禮，奉上三百九十八元，結(jié)果被未來岳父用扁擔(dān)打出門來，理由是“你小子太過分，把未來岳父當(dāng)‘狗’來嘲弄。”北方民間舊時(shí)婚俗，在新婚夫婦進(jìn)洞房前，由一年長的女性親屬向?qū)嫀と鰲椑?，并唱《撒帳歌》：“一把栗子一把棗，小的跟著大的跑。”這是利用“棗”諧“早”，“栗子”諧“立子”，而取“早立子”的吉意向新婚夫婦祝賀。而在閩南方言中“棗”、“早”不同音，所以撒帳時(shí)并不用棗子，而用花生，撒帳人邊撒邊叫道“花生生不生”，鬧洞房的人應(yīng)“生”，諧“生子”之意。過年時(shí)廣州人要吃魚，以此象征“年年有余”(因廣州話中“魚”、“余”諧音)；而潮汕人要吃蘿卜，因?yàn)樵诔敝菰捴刑}卜稱為“菜頭”，跟“彩頭”相諧音，以此預(yù)兆新的一年有好彩頭、好運(yùn)氣。這些例證都充分揭示了漢語方言方音對民俗文化的影響。

方言詞匯的差異有時(shí)能體現(xiàn)文化發(fā)展在時(shí)代上的差異。比如，北京人炒菜用“鍋”，廣州人用“鑊”，潮州人用“鼎”，其實(shí)三者異名而同物。三者異名正體現(xiàn)了炊具形制的古今變化。同是供睡覺用的床鋪，北京話、廣州話都叫“床”，而潮州話叫“眠床”，潮州人床桌不分，都叫“床”，具體使用“大床”(指大桌子，供放東西或吃飯用)、“床仔”(即小桌子，供吃飯或喝茶用)和“眠床”(即床，供睡覺用)等詞，分別指稱用途不同的物品，這印證了古代漢人的習(xí)俗和生活。一般來說操同一種方言的人，他們的生活、風(fēng)俗習(xí)慣都有其一致之處。

方言詞匯的差異往往能反映出不同地方的民俗文化特征。如“用小麥磨成的粉”北方叫“面”，南方叫“面粉”。用“小麥”粉制成的條狀食品，北方叫“面條”，南方只叫“面”?！暗久住北狈浇小按竺住保戏街唤小懊住?。“粟”北方叫“米”，南方叫“小米”。用稻米煮成的干飯，北方叫“米飯”，南方只叫“飯”。這些名稱反映了北方以面食為主，南方以米食為主的不同飲食文化特色。北方人吃飯主要是吃以面粉制成的食物，所以吃用稻米煮成的飯時(shí)要說“米飯”，以示與日常的“飯”相區(qū)別。南方人吃飯向來就是吃米飯，所以不必用別的詞，但是偶爾吃面當(dāng)飯(或點(diǎn)心)時(shí)，都要說“面”，以示與日常的飯相區(qū)別。南方以產(chǎn)大米為主，所以說“米”即指大米沒有誤會，指小米時(shí)要冠以“小”，以示區(qū)別。反之，北方產(chǎn)小米的地方，說“米”即指“小米”，說“大米”時(shí)，要冠以“大”。

二

漢語方言區(qū)的語言禁忌，也反映了不同方言區(qū)人民的不同文化傳統(tǒng)及地方民俗文化。如北京舊時(shí)口語忌用“蛋”字，在以下幾個(gè)詞中都避用“蛋”字：雞子兒(雞蛋)、炒黃花(炒蛋)、松花(皮蛋)、木樨湯(打蛋湯))?！暗啊敝蛔髻H用：渾蛋、壞蛋、搗蛋、滾蛋、狗蛋、王八蛋。但上?？谡Z卻不忌用“蛋”而忌用“卵”字。因?yàn)樗鼘Ｖ溉说乃教?，所以“卵”字只用于罡語：老卵、小吋卵、阿胡卵。明人陸容在《菽園雜記》中記述：“民間俗諱，各處有之，而吳中為甚。如舟行諱住諱翻，以箸為快兒，幡布為抹布；諱離散，以梨為圓果，傘為聚笠；諱狼藉，以榔槌為興哥；諱惱躁，以謝灶為謝歡喜?！边@是因詞義產(chǎn)生的語言禁忌。

由語言禁忌還發(fā)展為民俗中行為的回避。例如沿海居民吃魚時(shí)，吃完一邊不能將魚翻過來吃另一邊，而要小心地把整條魚脊骨挑起放在一邊，再吃另一邊魚肉，這是忌諱翻船的“翻”字，謂“順過來”。舊時(shí)杭州吃梨要吃整個(gè)，不能切開，因?yàn)椤袄妗?、“離”同音，被認(rèn)為暗示離散，到今天男女情侶吃梨時(shí)仍忌這一點(diǎn)。

這些各具特色的民情風(fēng)俗，實(shí)際上是中國人語言禁忌在民族傳統(tǒng)文化心理上的表現(xiàn)。本來語言是與勞動(dòng)同時(shí)產(chǎn)生和發(fā)展的一種社會交際工具。但是，在漢民族的初民時(shí)期，由于人類認(rèn)識水平的低下與征服自然能力的不足，人們往往對自然現(xiàn)象和自然力很不理解甚至感到困惑、恐懼，作為社會交際工具的語言“往往被與某些自然現(xiàn)象聯(lián)系起來，或者同某些自然力給人類帶來的禍福聯(lián)系起來。這樣，語言就被賦予了一種它本身所沒有的、超人的感覺和超人的力量；社會成員竟以為語言本身能夠給人類帶來幸?；?yàn)?zāi)難，竟以為語言是禍福的根源。誰要是得罪這個(gè)根源，誰就得到加倍的懲罰；反之，誰要是討好這個(gè)根源，誰就得到庇護(hù)和保佑。這就自然而然地導(dǎo)致了語言的禁忌和靈物崇拜”[2]。語言的禁忌，其實(shí)是一種迷信語言的力量的表現(xiàn)，是一種原始心理的反映。這種迷信和原始心理并不僅僅存在于人類的初始階段與目前尚處于初始階段的少數(shù)民族的人們身上，而是由于語言的媒介作用和承續(xù)功能具有了相當(dāng)?shù)钠毡樾?。雖然漢民族有著悠久輝煌的文明史，但是中國人卻由于相對保守穩(wěn)定的文化傳統(tǒng)與心理作用，對于語言的禁忌的原始心理相對于其他民族更明顯、更普遍。語言的禁忌成了長久根植于中國人心靈中的文化傳統(tǒng)，也形成了不同方言區(qū)多姿多彩、風(fēng)趣各異的民俗文化。

綜上所述，漢語方言對地方文學(xué)藝術(shù)的多樣化發(fā)展和民俗文化的形成產(chǎn)生了巨大的影響。充分認(rèn)識漢語言特有的文化意義，對于正確使用漢語言文字，繼承優(yōu)秀的民族文化傳統(tǒng)，促進(jìn)漢語國際推廣具有十分重要的意義。

參考文獻(xiàn)：

[1] L.R.帕默爾.語言學(xué)概論.李榮等譯.北京:商務(wù)印書館.1983.

[2] 陳原. 社會語言學(xué).上海：學(xué)林出版社.1983.