十九世紀(jì)中國對于 “民主”概念的接受

孫大坤

(中國人民大學(xué)，北京 100872)

十九世紀(jì)中國對于 “民主”概念的接受

孫大坤

(中國人民大學(xué)，北京 100872)

漢語中的“民主”一詞早在先秦時代的文獻中就已出現(xiàn)，但其詞義內(nèi)涵與我們現(xiàn)在所使用的卻大不相同，“民”和“主”成偏正結(jié)構(gòu)，意為“民之主”;在現(xiàn)代漢語中，我們今日所言之民主乃經(jīng)由英語的“democracy”一詞在19世紀(jì)時跨語際而來，并逐漸在中國的社會和政治實踐中被重新建構(gòu)起其復(fù)雜和流變的詞義內(nèi)涵。本文力圖通過對于19世紀(jì)“民主”概念在中國的使用意義的分析，來理清這個不同于我們傳統(tǒng)理解的概念在進入中國的肇始，是如何被我們所認知和接受的。

19世紀(jì);中國;民主;跨語際實踐

“民主”一詞在漢語中古已有之，早在先秦文獻已有出現(xiàn)，其意義為民之主，指稱人民的統(tǒng)治者，即帝王。 《尚書·多方》中有“天惟時求民主，乃大降顯休命于成湯”; 《尚書·洛誥》中“天命文王，使為民主”;又如在《左傳·文公十七年》有“齊君之語偷，臧文仲有言曰‘民主偷必死’”;《文選·班固》提到“肇命民主，五德初始”(蔡邕注:“民主，天子也?！?。

英語中的democracy則源自希臘語demokratia，它是由demos(人民)和kratos(權(quán)利、統(tǒng)治)兩個詞連綴而成，意為人民支配或統(tǒng)治，也即民作主。早在19世紀(jì)早期，democracy就開始在漢語中得到解釋，給予解釋的是西方傳教士——早期的跨語際實踐者。馬禮遜的《五車韻府》將Democracy詮釋為“既不可無人統(tǒng)率亦不可多人亂管”。麥都思《英漢字典》將Democracy譯為“眾人的國統(tǒng)，眾人的治理，多人亂管，小民弄權(quán)”。羅存德《英華字典》中的 Democracy為“民政，眾人管轄，百姓弄權(quán)”。拋去上述三位在解釋中表露出對民主制度本身評價的褒貶傾向性，一個能夠被顯然認可的共識在于democracy背后所描述的那一套政制站在了君主之的反面，是民主之。

然而，在19世紀(jì)的近代中國，隨著清朝的國門被堅船利炮敲開，中國文明開始與西方文明發(fā)生不可避免的接觸時，這兩個原本具有不同內(nèi)涵與意義的詞語，在雙方語言的譯介過程中被逐漸建立起了對等的關(guān)系。并且，“民主”后來進一步發(fā)展成了一種具有重要影響力的觀念，關(guān)于“民主”的討論和實踐深刻地改變了以后中國的歷史進程。

一、由“民之主”到“民主之”

當(dāng)古漢語中“民主”的意義在近代中國由民之主變成了民主之，“民”和“主”由偏正結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變?yōu)橹髦^結(jié)構(gòu)時，古老的概念在新時代背景下被重新激活，馬西尼認為這意味著“民主”一詞從傳統(tǒng)意義向現(xiàn)代意義的轉(zhuǎn)變，是早期傳教士以及跨語際實踐者們的創(chuàng)造［1］。然而，問題在于為何翻譯時要選擇這樣一個已經(jīng)存在著固定用法的詞匯去翻譯與其意義有著極大沖突甚至相反的詞匯呢，難道這些翻譯者不知道這可能會造成混淆和矛盾么?

關(guān)于為什么傳教士如此解釋“民主”。方維規(guī)認為，這些詮釋都直接來自西方歷史上對“民主”概念的理解或曰某種說法，甚至可以追溯到其發(fā)端時代。在它看來，如何譯釋一個外來概念固然重要，但更重要的是如何理解這一概念的內(nèi)涵和外延。他認為“民主”概念早期傳入中國的時候，中國士大夫并不了解這一概念究竟有多大容量和它的“詞外之義”，不了解因歷史的積淀蘊涵于概念表層形式中的概念深層要旨，而這主要因為譯介者和接受者幾乎沒有在理論上對之加以探討，當(dāng)時人們往往只是了解了一些海外的新鮮事。換言之，“民主”概念傳入中國的時候，主要不是民主思想或曰作為一種政治信仰的理念，而只是其體制形態(tài)和操作方式，并且，這種體制形態(tài)和操作方式，主要是通過對議會的介紹傳入中國的［2］。金觀濤和劉青峰認為，體現(xiàn)了中國文化特有認識的西方的機制，從一開始就把包括現(xiàn)代政治制度在內(nèi)的西洋事物，視為和中國傳統(tǒng)文化、制度完全相反的新奇事物?！懊裰鳌痹谥袊糯墨I中一直保持民之主的意義，其意義正在于儒家倫理所規(guī)范的中國傳統(tǒng)政治思想中，皇帝因處于倫常等級之首，是“民之主”。如果把“民主”理解為民主之，這不僅有違倫常等級，還是對原有社會秩序的顛倒。由于民主觀念剛進入中國時，不曾與中國傳統(tǒng)社會的制度安排相聯(lián)系，將其視為與中國相反的制度，并沒有不妥［3］。而王人博則從另一個角度提出了他的思考——他看到上述解釋之間的差異，并且認為這與西方傳教士在中國扮演的不同“角色”有關(guān)系。在近代史的開端，起初中國雖然遭遇基督教文化的沖擊，但仍然基本保持了自身文化的自主地位，但隨著時間的推進。西方侵略程度的逐漸加深，中國喪失了自身的話語優(yōu)勢，而被迫進入了受帝國主義武力支配的情境。由此傳教士由最初需要討好中國士大夫以方便獲得在這個國家停留傳教不被驅(qū)逐的角色，逐漸成了具有自身獨立精神而不必考慮中國人情感的角色［4］。

綜合上述觀點，我認為，從19世紀(jì)中國經(jīng)由西方的沖擊而開始開眼看世界，了解和認識西方起，到1895年中日甲午止，對于“民主”的認識是處于一個較淺的層次。民主此時并不具有深刻的政治內(nèi)涵，而更多是一種政制上的指稱，指稱與君主制相反的一種制度，而顯然，這種政治制度找不到在中國歷史傳統(tǒng)中的對應(yīng)，很難被當(dāng)時的中國人所理解。于是，一個具有完全不同內(nèi)涵的新名詞被創(chuàng)造出來，并且像大多數(shù)當(dāng)時被中國接受的西方新概念一樣，并沒有采取音譯的方式，而是選用了古漢語中的固有詞匯來填入新的內(nèi)涵。在這個舊詞語新含義的新名詞的創(chuàng)造過程中，則充滿了歷史偶然性的巧合，這些巧合與當(dāng)時的政治環(huán)境和文化的深層結(jié)構(gòu)緊密相關(guān)。正是在這樣的特定情境下，“民主”一詞在當(dāng)時具有了很大的含混性，一詞多義并被同時使用。

二、譯介最初階段:一詞多義的混用

根據(jù)學(xué)者的考釋，最早使用復(fù)合詞“民主”譯介西方政制觀念的乃是美國傳教士丁韙良 (W A P Martin)。在他1864年主譯的《萬國公法》(《Elements of International Law》，Henry Wheaton)中，民主一詞一共出現(xiàn)了18次，主要指republic，但也用于翻譯democratic republic甚至 democratic character。在《萬國公法》中，丁韙良將“republican”譯為“民主之國”;把“民主”譯為“democratic republic”有“1797年間，荷蘭七省有變，法國征之，而其王家黜焉，于是易其法，改作民主之國”(原文為“Thus the House of Orange was expelled from the Seven United Provinces of the Netherland in 1797，in consequence of the French Revolution and the progress of the arms of France，and a democratic republic substituted in the place of ancient Dutch constitution.”);與 “democratic character”對應(yīng)有“瑞士……1830年而后，各邦之內(nèi)治有所變，而其民主之權(quán)有增焉”(原文為“Since the French Revolution of 1830，various changes have taken place in the local constitution of the different Cantons，tending to give them a more democratic character.”)。

而到了19世紀(jì)70年代，“民主”則開始在不同于傳統(tǒng)世襲君主的國家民選領(lǐng)袖這個意義上被使用，即被用來翻譯“president”。 《萬國公報》在1874年刊發(fā)了這樣的文字:“美國民主，曰伯理璽天德，自華盛頓始”;該刊還有“篇中所稱伯理璽天德者，譯為民主，稱國皇者”，以及“美國雖得自主而尚無人君治理，故通國復(fù)奉頓為民主，四年任滿，再留任四年……美國有民主自頓為始”這樣的句子。其中值得注意的是，對于“president”這樣不同于中國皇帝的最高統(tǒng)治者，那時中國的傳教士和士大夫們，實在不知道該如何去向中國人表述并使其與皇帝相區(qū)別。在他們那里，意譯的“民主”、音譯的“伯理璽天德”甚至直接改造的“美皇”被共用，“民主”是其平衡各方后所盡量達成的妥協(xié)。這種用法獲得了持續(xù)，直到19世紀(jì)末期，依然在被使用。

“民主”和“democracy”最早的直接對譯，至今已無可考查。如果在《萬國公法》中說二者達成了直接的對譯有些牽強的話，那么，1872年王芝的《?？腿兆T》則可能是最早的嘗試。后來“民主”和“democracy”對譯的譯法廣為流傳，則存在很多的可能性。一種說法認為這可以歸因于日語的minzhu［5］。另一說法則認為可能與嚴(yán)復(fù)有關(guān)系。嚴(yán)復(fù)是中國近代的翻譯大家，在其所翻譯孟德斯鳩的著作《法意》 (今日譯為《論法的精神》)中，曾把“democracy”譯為“庶建”。嚴(yán)復(fù)對于該詞的解釋是“庶建乃真民主，以通國全體之民，操其無上主權(quán)者。”在《法意》的中西譯名表中，嚴(yán)復(fù)寫道: “庶建democracy，本書中又做民主?！焙髞恚瑖?yán)復(fù)又在論及自由、平等、民主的關(guān)系時說:“自由者，各盡其天賦之能事，而自承功過者也。雖然，彼設(shè)等差而以隸相尊者，其自由必不全，故言自由則不可以不明平等。平等而后有自由之權(quán)，合自主之權(quán)，于以治一群之事者，謂之民主”［6］。

相比上述“民主”尚且可以給出一個明確的對應(yīng)，但是還有一些情況下，“民主”一詞到底是指稱 “democracy”、“republic”還是 “president”并不明確，可能同時兼具其中兩者語義甚至是三者兼而有之。比如:“美國乃公天下民主之國也，傳賢不傳子，每四年公舉一人為統(tǒng)領(lǐng)，稱‘伯理璽天德’?！保?］在這個句子里，民主一詞的意義便顯得很含混，一個民主同時指稱了“democracy”、“republic”和“president”三層含義。這樣的例子并不鮮見，又如當(dāng)時有文章解釋“民主國”:“按泰西各國所行諸大端，其中最關(guān)緊要而為不拔之基者，其治國之權(quán)屬之于民，仍必出之于民而究為民所設(shè)也……治國之法亦當(dāng)出之于民，非一人所得自主矣，然必分眾民之權(quán)匯而集之于一人，以為一國之君，此即公舉國王之義所由起也。而輔佐之官亦同此例矣?！?/p>

上述可見，在19世紀(jì)“民主”一詞的使用情況是相當(dāng)混亂的。有學(xué)者通過數(shù)據(jù)庫方法做出統(tǒng)計，將19世紀(jì)的“民主”的意義細分為四種:第一種是民之主，指皇帝，即中文里的原有用法，也即傳統(tǒng)用法;第二種意義是民主之，其意義是人民支配和人民統(tǒng)治，并由此引申出第三種意義，即指與世襲君主制相對立的政治制度;第四種指外國的民選最高國家領(lǐng)袖，除了民選與中國不同之外，其意也為民之主。第四種意義是傳統(tǒng)意義與現(xiàn)代意義的結(jié)合，將西方的民主觀納入中國人的傳統(tǒng)思維模式之中——民主仍是民之主，但產(chǎn)生他的機制卻是全新的，乃是民作主選出的民之主。他們還分別統(tǒng)計了這四種意義的使用次數(shù)和價值取向 (分為正面、中性和負面)。其結(jié)果是，第一種意義出現(xiàn)極少，第二種及由它衍生出的第三種意義，作為對傳統(tǒng)意義的逆反，使用的最多，并且絕大部分為中性。第四種意義在1873年首次出現(xiàn)并在1895年達到使用次數(shù)的高潮 (當(dāng)年被使用了39次)，并且與前兩種相似，主要是在中性價值判斷的立場上被使用。另外，值得注意的是，在公元1895年即農(nóng)歷甲午年后，后三種意義在被使用時作為負面的意義才開始，并在某些特定的年份——1895年、1900年、1905年和1911年——周邊分量大增。而這些個特定年份，如果我們回顧中國的近代史則分別對應(yīng)了當(dāng)時非常重要的歷史事件——甲午中日戰(zhàn)爭、八國聯(lián)軍侵華、清廷預(yù)備立憲和辛亥革命。

三、一詞多義的背后:特定的跨語際實踐過程

通過上文中的考察，我們看到在19世紀(jì)的中國，“民主”一詞被給予了多種解釋并且被混亂地使用著。根據(jù)其中的材料，我們可以獲得這樣的認識:對于“民主”這樣一個由西方譯介到中國的詞匯，中國人在19世紀(jì)并不能深入地去了解它的內(nèi)涵，而僅僅只是停留在概念表面，以一種驚奇的態(tài)度來觀審著西方不同于自身的政制，并且，這種觀審并不帶著欣賞，絕大部分出于中性的立場上而不去做出優(yōu)劣的對比。

我認為，中國在19世紀(jì)對于“民主”這樣的認識，可能會跟從西方來到中國的傳教士們和中國那些首先開始睜眼看世界的地主士大夫階級的知識分子有關(guān)。按照劉禾的觀點，在跨語際實踐中，言說者和被言說者的關(guān)系，當(dāng)首先被呈現(xiàn)。譯介的過程里，政治優(yōu)先于文字，亦即，語言首先是政治性的，然后才是文字性的。對于帶來“民主”概念的那些傳教士和認識這個概念的中國晚清士大夫們試圖通過其遺留的文本去探求其本身翻譯的動機這種做法，在我看來并不可取。我們不能假定首先存在一個怎么的意圖，然后由此思想經(jīng)歷了一個怎么樣被發(fā)生的過程。這當(dāng)中包含著太多的歷史偶然性和研究者為圓滿理論而做的削足適履的規(guī)整?？赡芨匾氖?，去思考傳教士們在當(dāng)時的特定的社會背景下處于一個什么樣的角色，他們自己本身的以及他們所面對的被言說者——中國士大夫階級——的認知背景，以及他們?nèi)绾稳ネ瓿伤麄兊难哉f。

最早到達中國的傳教士們，一般被認為開啟了西學(xué)東漸的風(fēng)潮，似乎促進了西方對于中國的啟蒙。但是問題在于，他們到底傳播來了什么樣的西學(xué)?其實，他們所帶來的知識不過是一些在他們看來很陳舊的知識。他們本身來到中國的任務(wù)并非是來傳播西方的知識，宣揚基督教才更為迫切。我們今日所言的西方“western”是一個晚近才出現(xiàn)的概念，包括了英國、西歐和美國在內(nèi)，其所依據(jù)之一是近代國際法“international law”的興起和對主權(quán)國家“sovereign state”資格的認定，而這背后的邏輯，則是一整套的關(guān)于文明標(biāo)準(zhǔn)“standard of civilization”的理論。在早期的文明論中，今日所言西方的自我指稱為歐洲 (主要是英國和西歐)，就世界地理的劃分是基督教世界“Christendom”和異教徒世界，就文明程度即社會等級“stages of society”來講 ，英國和西歐屬于文化開化“civilized”、 “enlightened”的，而中國則是半開化“half-civilized”。(這個標(biāo)準(zhǔn)來自當(dāng)時西方的一些主流教科書，比如像《Mitchell’s School Geography》)傳教士“missionary”帶著開化中國，傳播基督福音的使命“mission”而來。用何為亞的話講，“傳教士的目的不僅在反映現(xiàn)實，而且在塑造現(xiàn)實”。老舍筆下的伊牧師是對他們一個非常出色的描寫:“伊牧師在中國傳過20多年教，簡直可以算是一本帶著腿的‘中國百科全書’，上自伏羲畫卦，下至袁世凱做皇上，他全知道。他真愛中國人:半夜，總是禱告上帝快快地叫中國變成英國的屬國;他含著熱淚告訴上帝，中國人要不叫英國人管起來，這群黃臉黑頭發(fā)的東西，怎么也升不了天堂?！保?］他們所譯介的著作是教科書似的，而他們所創(chuàng)辦的那些介紹西學(xué)的刊物本身也只是浮光掠影似的一瞥。當(dāng)時比較著名的介紹學(xué)習(xí)的刊物或者書籍有，郭實臘的《東西洋考每月統(tǒng)計傳》(1833—1837)，裨治文的《美理哥合省國志略》 (1838)，慕維廉《地理全志》(1853)，丁韙良《萬國公法》(1864)。這些刊物和書籍是當(dāng)時士大夫了解西方最便捷的途徑，并對早期開眼看世界的中國人產(chǎn)生了深刻影響，比如魏源在《海國圖志》中就大量引用其中的內(nèi)容。然而，這些刊物和書籍所介紹的知識只是西方中學(xué)教科書級別的。在此我們再拿出上文提到的丁韙良主譯的《萬國公法》，其實，這部著作也不過就是一部給當(dāng)時中國外交人員的教科書。誠然，如同方維規(guī)博士的論文中所考證的，“民主”概念在西方歷史上有著深刻的歷史淵源和豐富的內(nèi)涵。但是，我認為這與傳教士們的解釋譯介并無關(guān)聯(lián)。傳教士們要做的不過是簡單的介紹，并且盡量不使這些新東西忤逆了作為其話語的被言說者同時也是他們的言說的審查者的中國士大夫階層。列文森對此描述道:“他們或多或少地像一個候選人，要接受能否成為這個國家之成員的資格審查，否則，必須滾蛋?！保?］由此，他們對于“民主”及其相關(guān)話語的譯介解釋只是停留在表面，他們本身并沒有深入地向中國人闡釋，有沒有能力暫且不表，更為重要的是這并不重要。盡管這期間，他們言說的態(tài)度和口氣似乎隨著時代的變革而有所改變。與此同時，傳教士們本身對于中國的認識也是有偏頗的，明恩溥談中國的國民性有本名著《論支那人的氣質(zhì)》(《Chinese Characteristics》)，開篇講的便是中國人愛面子，但實際上，西方文明的人亦然甚至說更甚，比如當(dāng)時英國在其殖民地印度，那些擔(dān)任殖民地高級別官員的英國貴族男子們，通常在超過50歲的時候就要離任返回英國，他們希望自己所代表的白種人男子的形象在這殖民地的半開化人民中始終是英俊、強壯、睿智和精力充沛的。在明恩溥那里，對中國人的這種評價是隱含著基于種族歧視的貶義的。

而作為被言說者的中國士大夫，他們對于“民主”概念的了解又是建立在什么樣的具體情境下呢?按照列文森的觀點，鴉片戰(zhàn)爭之前，西學(xué)之于中國的士大夫完全只是一種不必要的剩余物，無他們所追求政治上的成功并無牽連。在這一被《劍橋中國晚清史》稱為“中西接觸的開創(chuàng)階段”的時期［10］，真正直接受到西學(xué)影響的，只是那些在教會學(xué)堂讀書的小學(xué)生 (比如后來著名的容閎)和教會機構(gòu)的傭工，而這些人，囿于其文化程度和社會地位，并不足以對當(dāng)時的上層社會和中西交流產(chǎn)生有價值的影響。后來，隨著“堅船利炮”的西方開始入侵，中國上層社會的政治精英們才被迫睜開了眼睛，去了解西方。當(dāng)1860年北京條約簽訂后，傳教運動有了合法的政治前提，開始大發(fā)展。更多關(guān)于西方政制的知識開始被譯介進入中國，以幫助士大夫們了解那個并不符合他們認識常識的西方。但是，這樣介紹依然還是很表層的，并不深入?！懊裰鳌备拍钏碚鞯牟⒉皇且粋€有著豐富內(nèi)涵的思想或者理念，而更多只是一個具體操作層面的體制形態(tài)和運作方式。中國當(dāng)時的政治精英在早期向西方學(xué)習(xí)的過程，更注重的是器物層面上學(xué)習(xí)，即怎么去制造更強大的軍事裝備，怎么去建造更贏利的民用工廠，而不注重制度層面上的學(xué)習(xí)。在這個階段，中國雖然受到了入侵，但文化上依然保持著自己的自主權(quán)和優(yōu)越感。在士大夫們看來，中國的政治制度是優(yōu)越的，沒有任何必要被觸及和變動，盡管這里含有既得利益階級對于本身利益的維護，但是，這種優(yōu)越感是無疑的。中國以外的那些非我族類依然被視為夷，洋務(wù)運動那句著名的口號便是“師夷長技以自強”。后來在天津條約中，西方特別要求中國不可再用夷來書寫自己。晚清朝廷中的頑固派自不必提，洋務(wù)派所言也是“中學(xué)為體，西學(xué)為用”。在這樣的大背景下，“民主”概念在中國的傳播僅僅被達成一個粗淺而含混的認識也便能夠被我們所理解了。

四、結(jié)語:拐點的出現(xiàn)

中國人對于“民主”概念這樣的認識一直持續(xù)到19世紀(jì)末。但是，隨著時間的流逝，情況發(fā)生了改變，拐點出現(xiàn)了，公元1895年，農(nóng)歷甲午。中日戰(zhàn)爭以中國的慘敗告終，并簽下了極端喪權(quán)辱國的《中日馬關(guān)條約》。洋務(wù)運動的努力一朝破產(chǎn)，“中體西用”的思想模式?jīng)_到極大沖擊。加之社會上種種思潮涌動，晚清上層的精英們對于中國傳統(tǒng)的政治制度的信心開始動搖，開始嘗試真正去學(xué)習(xí)西方的政制并且小心謹慎地進行著政制改革的嘗試。在這樣的大背景下，19世紀(jì)以來關(guān)于“民主”概念膚淺而含混的認識開始被改變了。

［1］馬西尼.現(xiàn)代漢語詞匯的形成［M］.上海:漢語大詞典出版社1997:172-173.

［2］方維規(guī).東西洋考“自主之理”——19世紀(jì)“議會”、“民主”、“共和”等西方概念之中譯、嬗變與使用［J］.中外法學(xué)，2000(3):257-276.

［3］金觀濤，劉青峰.觀念史研究:中國現(xiàn)代重要政治術(shù)語的形成［M］.北京:法律出版社，2009:256.

［4］王人博.中國近代憲政史上的關(guān)鍵詞［M］.北京:法律出版社，2009:32-34.

［5］劉禾.跨語際實踐.［M］.北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2008:366.

［6］嚴(yán)復(fù).嚴(yán)幾道文鈔［M］.上海:上海國華書局，1922:30.

［7］張德彝.航海述奇［M］.長沙:湖南人民出版社，1861:556.

［8］老舍.老舍文集［M］.北京:人民文學(xué)出版社，1980:407.

［9］列文森.儒教中國及其現(xiàn)代命運［M］.鄭大華，任菁，譯，北京:中國社會科學(xué)出版社，2000:41.

［10］中國社會科學(xué)院歷史研究所編譯室.劍橋晚清中國史［M］.北京:中國社會科學(xué)出版社，1985:590.

The Adoption of the Concept of Democracy in China in the Nineteenth Century

SUN Da-kun

(Renmin University of China，Beijing 100872，China)

Chinese word of minzhu has been used in early pre-Qin Dynasty，but the meaning of it is quite different from what we are using today;however，the concept of minzhu in modern Chinese was translated from the Western concept of the English word democracy in the nineteenth century，then it replaces and rebuilt the meaning of this old Chinese concept in the social and political practice.By analyzing the meaning of the Chinese concept minzhu that had been used in 19th century when the concept democracy was brought into China for the first time，the author intends to get an understanding of how we cognized and adopted the concept which is different from our tradition.

nineteenth century;China;democracy;trans-lingual practice

D60

A

1673-9779(2011)04-0398-05

2011-04-21

孫大坤 (1990—)，男，河南焦作人，從事中國近代思想史研究。

E-mail:dk.sun90@gmail.com

［責(zé)任編輯 王曉雪］