徐 陽
(池州學(xué)院 藝術(shù)系,安徽 池州 247000)
專業(yè)藝術(shù)團(tuán)體傳承民族歌舞藝術(shù)文獻(xiàn)綜述
徐 陽
(池州學(xué)院 藝術(shù)系,安徽 池州 247000)
專業(yè)藝術(shù)團(tuán)體通過文藝舞臺將民族歌舞文化得以傳承模式取得顯著的成績,如何將這一傳承模式得以科學(xué)而穩(wěn)定的發(fā)展是當(dāng)前很值得研究的課題。通過文獻(xiàn)研讀,分別從專業(yè)藝術(shù)團(tuán)體在文藝舞臺傳承民族歌舞藝術(shù)研究和專業(yè)藝術(shù)團(tuán)體在文藝舞臺傳承民族歌舞藝術(shù)模式價值研究兩個方面發(fā)現(xiàn)問題,以便我們更深入、更理性、更細(xì)致做專門、系統(tǒng)和全面分析研究。
傳承;專業(yè)藝術(shù)團(tuán)體;民族歌舞
從1972年通過的 《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》到2003年通過的 《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》至今,在聯(lián)合國科教文組織、國際社會、相關(guān)學(xué)界到各級民間組織的不懈努力下,文化傳承保護(hù)研究工作從認(rèn)知、重視、共識而不斷深化。其中,音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)問題一直受到各界學(xué)者的重視和探索。長期以來,由于其活態(tài)流變性的本質(zhì)特征,口傳心授的自然傳承模式以傳統(tǒng)和直觀的優(yōu)勢首當(dāng)其任。隨著全球化趨勢和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快,各地域環(huán)境的變化,文化經(jīng)濟(jì)的發(fā)展及民間傳承藝人們自身原因的種種特殊性、局限性,導(dǎo)致傳統(tǒng)自然傳承模式在保護(hù)傳承的道路上力不從心,使得許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡。
為此,各界學(xué)者不斷論證研究各種傳承新模式的可行性。其中文藝舞臺是各文藝院團(tuán)從事舞臺表演藝術(shù)的領(lǐng)域,以舞臺或現(xiàn)場表演為主要形式,是最早、最傳統(tǒng)且最具專業(yè)性和市場化特點(diǎn)的藝術(shù)行業(yè),也是最具再開發(fā)和產(chǎn)品衍生潛力的原創(chuàng)型文化產(chǎn)業(yè)。并以其深厚的傳統(tǒng)和現(xiàn)代文化的內(nèi)涵、獨(dú)特的藝術(shù)表現(xiàn)方式、真實(shí)形象的藝術(shù)感染力、視聽兼?zhèn)浼艾F(xiàn)場互動交流等特點(diǎn),始終穩(wěn)坐藝術(shù)行業(yè)之首[1]。
從實(shí)踐上看,世界各國、各民族文藝院團(tuán)均以其地區(qū)各具特色的戲劇、音樂、舞蹈、曲藝等異彩紛呈的舞臺表演形式面向廣大觀眾,無形中各藝術(shù)團(tuán)體承擔(dān)了傳承任務(wù),積極的向人們展示了獨(dú)特本民族文化藝術(shù),訴說著本民族文化和精神意義。我國的文藝舞臺也同樣如此,近20多年來,我國許多專業(yè)藝術(shù)團(tuán)體經(jīng)過長期的探索、創(chuàng)新,為觀眾提供了許多主題新、品位高、民族藝術(shù)元素多的優(yōu)秀劇目,諸多劇種風(fēng)格流派和民族文化得以總結(jié)、傳承和弘揚(yáng)。這些專業(yè)團(tuán)體呈現(xiàn)在文藝舞臺上的表演不在只為娛樂群眾文化專項(xiàng)職能。將民族歌舞藝術(shù)搬上舞臺,不僅是對國家和民族悠久歷史文化和民族精神的一種宣傳,也擔(dān)負(fù)了傳承保護(hù)民族特色藝術(shù)文化遺產(chǎn)的重要職能。
在專業(yè)藝術(shù)團(tuán)體傳承民族歌舞藝術(shù)文獻(xiàn)資料的收集和整理中,筆者將近十年的研究現(xiàn)狀內(nèi)容分為二個方面:
國內(nèi)外近10年的主要學(xué)術(shù)刊物對各民族傳統(tǒng)音樂保護(hù)傳承問題的研究,所查文獻(xiàn)資料極其豐富,其中關(guān)于專業(yè)藝術(shù)團(tuán)體傳承方面研究偏少,基本傾向于文藝體制的改革和生存發(fā)展。從目前搜集資料所顯,凡牽涉到文藝團(tuán)體民族歌舞文藝舞臺表演的文獻(xiàn)資料都有提及具有傳承性。國外方面如日本著名民族音樂學(xué)家飯島充的 《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在日本:傳承和未來的日本古典表演藝術(shù)》[2]指出各地域具有較高藝術(shù)價值和歷史文化價值的音樂、舞蹈、戲劇和其他表演藝術(shù)的都屬無形文化財(cái)產(chǎn),現(xiàn)代文藝舞臺將這些無形文化財(cái)產(chǎn)在打破原先表演場合的基礎(chǔ)上,使之共聚于舞臺之上,得到了政府的支持和社會大眾的喜愛,不僅創(chuàng)收了一定的經(jīng)濟(jì)效益也為傳承保護(hù)這些無形文化財(cái)產(chǎn)提供了可靠的保障。
日本民族音樂學(xué)家大島曉雄的《保護(hù)“非物質(zhì)”文化屬性》[3]指出對于民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過民族歌舞、戲劇專業(yè)表演團(tuán)隊(duì)在舞臺演繹面向大眾,也是對傳承和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種活用模式、美國著名研究尺八音樂家克里斯托弗的《日本表演藝術(shù):綜述》[4]以當(dāng)代日本為例,其許多具有民族特色的戲劇表演團(tuán)和歌舞表演團(tuán),在各種舞臺和大小旅游節(jié)的活動中的表演,更容易讓西方觀眾欣賞了解日本傳統(tǒng)文化。
愛沙尼亞民俗學(xué)者克里斯汀·庫特曼《變化的民間文化和民俗表演》[5]中認(rèn)為民族歌舞團(tuán)或民間藝術(shù)劇團(tuán)在舞臺上的專業(yè)表演產(chǎn)生了廣泛的影響,受到到各界人士的關(guān)注。每年各種民俗節(jié)活動的開展和相關(guān)民族音樂會的舉辦,給文藝舞臺帶來了民族文化擴(kuò)大運(yùn)動,成為發(fā)展保護(hù)民族文化的一種新趨勢。
還有日本著名民族音樂學(xué)家寺嘉孝的《評“真實(shí)性與文化認(rèn)同:表演藝術(shù)在東南亞”》[6]印度著名傳統(tǒng)藝術(shù)研究學(xué)家戈帕爾韋努的《傳承和轉(zhuǎn)變非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——我對世界表演藝術(shù)的體會》[7]等都有提及了文藝團(tuán)體通過舞臺表演傳承民族歌舞藝術(shù)的形式和成效。
國內(nèi)方面許多專業(yè)文藝團(tuán)體的團(tuán)章中都有以發(fā)掘創(chuàng)作、傳承演繹本地區(qū)特色民族文化為主旨的明文規(guī)定。2008年全國政協(xié)十一屆一次會議中,在關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的建議中提到發(fā)揮專業(yè)劇團(tuán)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的積極作用,指出專業(yè)劇團(tuán)對保護(hù)和傳承地方特色民間藝術(shù)價值無可替代的。因此,建議文化部在“國家級”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和聯(lián)合國“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”等項(xiàng)目的申報(bào)中重點(diǎn)考慮吸納已有專業(yè)劇團(tuán)的藝術(shù)劇種;地方政府也要制定相關(guān)政策,加大投入,保障專業(yè)劇團(tuán)的演出經(jīng)費(fèi),使我國優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能在這些傳統(tǒng)藝術(shù)演出團(tuán)體的自身發(fā)展中得到保護(hù)和傳承[8]。具體相關(guān)文獻(xiàn)學(xué)術(shù)資料有周吉研究員的《中國新疆維吾爾木卡姆的傳承現(xiàn)狀及對策》、紅濤《西藏民族舞蹈繼承創(chuàng)新發(fā)展之我見》、呂國敏《論高師音樂教育在傳承地方民族民間音樂中的作用》、劉志群《試論藏戲藝術(shù)保護(hù)與傳承工程的意義價值及其實(shí)施方案構(gòu)想》、王學(xué)英《民族舞蹈的困惑與機(jī)遇——寫在烏蘭牧騎成立四周年之際》、李西安 《對音樂傳承、變異與創(chuàng)新的再認(rèn)識》、石裕祖《民族民間舞蹈文化傳承規(guī)律及發(fā)展趨勢》、肖文樸《中國民間音樂:在繁榮中走向世界》、趙世林 《民族文化傳承視野下的云南歌舞演出產(chǎn)業(yè)》、李毓刪《流芳溢彩五十年——紀(jì)念中央民族歌舞團(tuán)建團(tuán)50周年》、于占東《大型文化藝術(shù)活動保護(hù)和發(fā)展了民族舞蹈》、鐘寬洪《傳統(tǒng)民族歌舞與時代風(fēng)采的詩化展現(xiàn)——昆明市民族歌舞團(tuán)作品賞析》、張海超《舞臺展演與文化存續(xù)——以“云南映象”為個案的探討》等都從各專業(yè)藝術(shù)團(tuán)隊(duì)的各種藝術(shù)實(shí)踐活動中闡述了專業(yè)藝術(shù)團(tuán)隊(duì)在舞臺演藝傳承模式。
當(dāng)中觀點(diǎn)頗為鮮明的有周吉研究員《中國新疆維吾爾木卡姆的傳承現(xiàn)狀及對策》中提出了五種傳承方式?!皩I(yè)傳承”作為其中一條意為:發(fā)揮自治區(qū)、地、縣專業(yè)藝術(shù)團(tuán)體的影響及社會效益,用各種形式將維吾爾木卡姆搬上舞臺[9]。
李西安《對音樂傳承、變異與創(chuàng)新的再認(rèn)識》提出傳統(tǒng)音樂傳承方式由口頭傳承為主向樂譜傳承為主轉(zhuǎn)化,傳統(tǒng)音樂由民間形態(tài)向?qū)I(yè)形態(tài)轉(zhuǎn)化,演出形式由生活場合向音樂廳轉(zhuǎn)化,音樂活動的目的由自娛向表演轉(zhuǎn)化。同時指出口傳心授傳承模式開始向多種傳承模式轉(zhuǎn)變,各類專業(yè)藝術(shù)團(tuán)體有義務(wù)去擔(dān)負(fù)保存自己所處地域的傳統(tǒng)樂種[10]。
于占東《大型文化藝術(shù)活動保護(hù)和發(fā)展了民族舞蹈》提出民族舞蹈需要一個大舞臺,即大型文化藝術(shù)活動以展風(fēng)彩。這需要各專業(yè)藝術(shù)表演團(tuán)隊(duì)的積極參與和融入其中,為大型文化藝術(shù)活動增添色彩,也促進(jìn)民族民間歌舞文化藝術(shù)事業(yè)的發(fā)展。
紅濤 《西藏民族舞蹈繼承創(chuàng)新發(fā)展之我見》提出作為傳承發(fā)展西藏民族舞蹈的中堅(jiān)力量——專業(yè)及業(yè)余藝術(shù)團(tuán)體,需長期持久繼續(xù)發(fā)展。政府部門和各社會階層都應(yīng)該提供一個良好的創(chuàng)作環(huán)境平臺空間,從物質(zhì)、精神等各方面給予大力的支持。讓創(chuàng)作者們發(fā)揮最大的能力創(chuàng)作出更多具有民族元素文化的優(yōu)秀藝術(shù)作品[11]。
唐紅衛(wèi)《文藝演出業(yè)對新疆發(fā)展的影響》提出新疆應(yīng)結(jié)合自身特點(diǎn)出發(fā),揚(yáng)長避短,充分發(fā)揮新疆多元文化的優(yōu)勢,積極打造名劇、名人、名團(tuán),推出具有特色文化精品品牌。同時加強(qiáng)各演出團(tuán)體之間的合作,利用各種渠道擴(kuò)大新疆專業(yè)藝術(shù)團(tuán)體的影響力,促其飛速發(fā)展。
關(guān)于此方面的專門學(xué)術(shù)研究的相關(guān)文獻(xiàn)資料也為數(shù)不多。大多從某個具體民族音樂傳承現(xiàn)狀或?qū)W校民族音樂教育角度闡述其所有的價值 (教育、文化、社會、經(jīng)濟(jì)、審美等等)以不同的形式來與舞臺演藝相結(jié)合。如羅小平的《音樂藝術(shù)的生命力與文化力》、李天義《論莆仙戲的藝術(shù)價值及其保護(hù)傳承》、羅麗娜《試論原生態(tài)舞蹈的人文價值》、樸永光《保護(hù)我國當(dāng)代原生態(tài)民間舞蹈之我見》、洛秦《世界音樂研究的學(xué)術(shù)價值和文化意義》、石明燈《民族舞蹈的審美與現(xiàn)實(shí)價值》、繆開和《“云南映象”的藝術(shù)魅力和市場秘訣》、余曉夕《論原生態(tài)歌舞集“云南映象”的文化藝術(shù)價值》、楊然《試論越南文藝舞臺的創(chuàng)新和發(fā)展》、李高華《審美感知·審美體驗(yàn)·審美想象·審美創(chuàng)造一一談戲劇舞臺審美形象的生成要素》、王放歌《論音樂表演藝術(shù)作為音樂再創(chuàng)造的意義與價值》、碩士論文苗燕的《文化產(chǎn)業(yè)化與文藝價值在認(rèn)識》和博士論文許銳的《傳承與變動,互動與創(chuàng)新——當(dāng)代中國民族民間舞蹈創(chuàng)作之審美流變與現(xiàn)時發(fā)展》等。
其中觀點(diǎn)頗為鮮明的如洛秦《世界音樂研究的學(xué)術(shù)價值和文化意義》提出在東南亞國家中會有華人音樂社團(tuán),再如美國大城市中會有各類中國傳統(tǒng)戲曲社團(tuán)(昆曲、京劇等)等,并且這些社團(tuán)在社會上都有著有一定的社會地位和不俗的影響力。這種移民在國外,并在國外組織傳統(tǒng)音樂社團(tuán)和表演本民族音樂藝術(shù)文化的現(xiàn)象,卻不因?yàn)榫幼〉氐母淖兌淖儐适П久褡逦幕楦幸庾R,反而在異地構(gòu)建情感意識上的強(qiáng)烈文化特征認(rèn)同感,增強(qiáng)了文化上的認(rèn)同價值[12]。
李天義認(rèn)為讓本地民族民間歌舞文化藝術(shù)融入人們的平常生活,從感性上拉近彼此的距離。因此當(dāng)?shù)叵嚓P(guān)研究工作者及有關(guān)部門應(yīng)充分發(fā)揮本地區(qū)特色文化優(yōu)勢,可通過電視、媒體和專業(yè)文藝團(tuán)隊(duì)的演出活動宣傳、普及特色民族藝術(shù)文化,體現(xiàn)本地民族藝術(shù)文化價值[13]。
龍琳《淺議舞臺表演藝術(shù)的社會功效》提出觀眾審美情趣決定了舞臺表演藝術(shù)成功與否。因此走向大眾就要走出美學(xué)的象牙塔,這就要求舞臺表演藝術(shù)面臨順應(yīng)時尚的藝術(shù)趣味和追求永恒的藝術(shù)品位的統(tǒng)一,滿足大眾的精神需求和提升大眾的精神追求的統(tǒng)一,演藝文化的建設(shè)和演藝文化消費(fèi)的統(tǒng)一,藝術(shù)的經(jīng)濟(jì)價值和人文價值的統(tǒng)一[14]。
楊然《試論越南文藝舞臺的創(chuàng)新和發(fā)展》認(rèn)為民族特色文化藝術(shù)發(fā)展除保留自身母體精華外,也要不斷地創(chuàng)新。只有吸收其他民族優(yōu)秀文化藝術(shù)成果豐富本民族文化藝術(shù),才能適應(yīng)現(xiàn)代文藝舞臺演藝發(fā)展中的創(chuàng)新價值和審美價值[15]。
另在國內(nèi)外各民族民間藝術(shù)文化交流演藝實(shí)踐活動和各類電視新聞、網(wǎng)絡(luò)報(bào)刊媒體及中,都有弘揚(yáng)、宣傳、肯定專業(yè)藝術(shù)團(tuán)體具有傳承的條件和其所創(chuàng)各種價值的相關(guān)資料。
從上述實(shí)踐活動和文獻(xiàn)資料的梳理中看出,文獻(xiàn)方面研究數(shù)量甚少,基本屬于只字片語狀。筆者認(rèn)為存在幾個遺漏方面,主要體現(xiàn)在沒有明確對專業(yè)藝術(shù)團(tuán)隊(duì)在文藝舞臺傳承模式的學(xué)術(shù)上專業(yè)性定義;沒有對較有影響的專業(yè)藝術(shù)團(tuán)隊(duì)在實(shí)踐活動中的影響,是否具有傳承意義及傳承效果做具體分析;沒有對經(jīng)典民族歌舞舞臺劇目是否具有傳承意義及其本體的延續(xù)發(fā)展做具體分析;沒有對如何讓專業(yè)藝術(shù)團(tuán)隊(duì)在文藝舞臺上傳承民族歌舞藝術(shù)規(guī)定具體的措施或方案。從實(shí)踐活動及各界的反響中看出,專業(yè)藝術(shù)團(tuán)隊(duì)在文藝舞臺傳承民族歌舞藝術(shù)模式是肯定的,也有著卓越成功的實(shí)踐成果。但如何長期而穩(wěn)固的站立于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)工作中,如何進(jìn)一步的拓展和完善,都需我們對此更深入、更理性、更細(xì)致做專門、系統(tǒng)和全面分析研究。
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J722
A
1674-1102(2011)05-0118-03
2011-03-22
安徽省池州學(xué)院引進(jìn)研究生科研啟動項(xiàng)目(2009RC027)。
徐陽(1983-),女,安徽蕪湖人,池州學(xué)院藝術(shù)系助教,碩士,研究方向?yàn)橐魳方逃?/p>
[責(zé)任編輯:徐健]