譚志偉
(華南理工大學(xué) 思想政治學(xué)院,廣東 廣州 510641)
群育,即“群體適應(yīng)性教育”,旨在通過對(duì)受教育者進(jìn)行合群、合作、共處等內(nèi)容的教育,促進(jìn)其個(gè)體的群化和社會(huì)化過程。群育思想在中國(guó)有著深厚的文化根基,以孔孟為代表的古代儒家思想體系包含大量的“群育思想”,有博大而厚重的關(guān)于“群育思想”的智慧。它以“仁”為核心,始終圍繞如何構(gòu)建和諧有序的人際與社會(huì)關(guān)系秩序這一問題來展開自身的群育觀念及理論。 “仁”通“人”,字形從“人”、從“二”,既表明人必定存在于一定的社會(huì)關(guān)系之中,又表明“仁”是作為協(xié)調(diào)人與人之間的關(guān)系而存在的。在儒家看來,人與人之間和諧有序關(guān)系的基礎(chǔ)和紐帶正是“仁”與“愛”。“樊遲問仁。 子曰:愛人。 ”(《論語·顏淵》)有“愛”方成“仁”,不“仁”則難以成為一個(gè)真正意義上的人。儒家“仁愛”思想由親及疏,由近而遠(yuǎn),以家庭為出發(fā)點(diǎn),將孝悌觀念不斷擴(kuò)大,表現(xiàn)在社會(huì)關(guān)系上,則視人若己、推己及人,恪行“忠恕”之道。一方面,從自身出發(fā),視人若己,盡其在我謂之忠,“己所不欲,勿施于人,在邦無怨,在家無怨?!保ā墩撜Z·顏淵》)。另一方面,推己及人謂之恕,“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。”(《論語·雍也》)把“克己復(fù)禮”和“推己及人”相統(tǒng)一,凸顯教化的作用,強(qiáng)調(diào)個(gè)體的人格完善和人生責(zé)任,強(qiáng)調(diào)群體的人倫儀軌和道德規(guī)范,從而建立起各安其位、各膺其德的和諧群體關(guān)系和社會(huì)秩序,以最終實(shí)現(xiàn)“以中國(guó)為一人,以天下為一家”(《禮記·禮運(yùn)》)的大同世界理想。
在此教化施行及其強(qiáng)調(diào)個(gè)體實(shí)踐的過程中,儒家群育思想始終堅(jiān)持“凡先王教子,必以禮樂。樂所以修內(nèi)也,禮所以修外也”(《禮記·文王世子》)這一塑造和實(shí)現(xiàn)理想人格的“雙途徑”施教道路,對(duì)藝術(shù)—審美采取一種功利主義的態(tài)度,注重藝術(shù)的社會(huì)功能和文化意義,強(qiáng)調(diào):“樂者,通倫理者也。 ”(《樂記·樂論》)強(qiáng)調(diào)以美導(dǎo)善的方向和理念,強(qiáng)調(diào)美育對(duì)人格培養(yǎng)和人際關(guān)系秩序構(gòu)建的積極作用,從而使其群育思想之玉與美育思想之泉相互滌蕩,閃爍出情理相融、美善雙輝的審美意趣。
“《詩》可以群”一語出自《論語·陽貨》,是孔子著名的關(guān)于《詩經(jīng)》社會(huì)功用的“興觀群怨”觀其中的一個(gè)命題。 “子曰:小子何莫學(xué)夫《詩》,《詩》可以興,可以觀,可以群,可以怨,邇之事父,遠(yuǎn)之事君,多識(shí)于鳥獸之名”。對(duì)“《詩》可以群”的理解,孔安國(guó)注釋為“群居相切磋”,是指詩歌可以促進(jìn)人與人之間的交流、交往和關(guān)系認(rèn)同,促進(jìn)個(gè)體與人群的和諧相處。一方面,《詩》“經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗”(《毛詩序》)的基本內(nèi)容與儒家“禮”的倫理規(guī)范和價(jià)值取向相一致。學(xué)習(xí)《詩》,其中所滲透的宗法倫理道德必然會(huì)對(duì)人起著潛移默化的訓(xùn)導(dǎo)作用。同時(shí),《詩》是禮儀活動(dòng)所奏的樂歌,包括禮與樂的精神,當(dāng)《詩》被配上合于雅正之義的音樂后,便與禮儀進(jìn)一步相結(jié)合,使“禮”得到進(jìn)一步的強(qiáng)化,從而發(fā)揮出和諧上下關(guān)系、穩(wěn)定社會(huì)秩序的作用,成為緩和社會(huì)矛盾、促進(jìn)群體關(guān)系和諧的一種重要手段。另一方面,“詩可以群”這一命題積極肯定了詩樂對(duì)個(gè)體道德情感培養(yǎng)的重要作用,以及它對(duì)群體的精神培育和人文化成功能。以詩的優(yōu)美意境和音樂的獨(dú)特魅力娛樂人的心志,凈化人的靈魂,通過對(duì)生命主體的普遍關(guān)懷和精神慰藉,加強(qiáng)人與人之間的相互關(guān)愛,從而使原本氣息相關(guān)、生命相通的人與人之間的關(guān)系達(dá)致生命契合,形成人人友愛相處的融洽氛圍,將社會(huì)維系為一個(gè)和諧的整體。
在這里,詩樂,并不單指詩歌和音樂,它具有很強(qiáng)的綜合性,音樂、詩歌、舞蹈、繪畫、雕塑、建筑等各種藝術(shù)形式和手段也被包含其中,近似于我們今天所說的藝術(shù)教育或美育。事實(shí)上,儒家正是把這種綜合性的藝術(shù)教育視為其君子培養(yǎng)的必然途徑。孔子說:“興于詩,立于禮,成于樂。”(《論語·泰伯》)一個(gè)人主觀意識(shí)的修養(yǎng),要從詩開始,用樂來完成。在孔子看來,理想人格固然需要規(guī)范的“禮”和行動(dòng)的“踐”來實(shí)現(xiàn),但是作為人生境界之美的體驗(yàn)必須通過心靈來完成。藝術(shù)、藝術(shù)教育或美育恰恰是直接指向人的心靈和情感的,蘇霍姆林斯基說:“美是一種心靈的體操,它使我們精神正直,良心純潔,情感和信念端正?!彼囆g(shù)教育具有鮮明的道德教化功能,但又不同于一般的道德說教與規(guī)勸。它通過運(yùn)用語言、動(dòng)作、線條、色彩、音響等各種手段塑造出立體、多彩、直觀的藝術(shù)形象去影響受教育者的感官和心理,以其鮮明的形象性和強(qiáng)烈的感染性影響著受教育者的思想和情感,從而使受教育者在美的享受中得到熏陶。情感性和愉悅性,是藝術(shù)教育的一個(gè)重要特征。通過藝術(shù)的滲透將人的審美情感內(nèi)化為道德情感,并作用于人的道德行為,從而使受教育者不僅從理智上認(rèn)同教育者的道理和觀念,而且激發(fā)起兩者之間的情感認(rèn)同,并使審美情趣與道德情感相互交融,達(dá)到感性與理性的和諧統(tǒng)一。同時(shí),藝術(shù)教育注重營(yíng)造和諧、寬松和快樂的教育氛圍,充分利用各種生動(dòng)有趣的藝術(shù)素材和使受教育者喜聞樂見的各種方式、手段和組織形式,讓受教育者在愉快輕松的狀態(tài)下投入教育活動(dòng)之中,在學(xué)習(xí)和實(shí)踐過程中能體驗(yàn)到其中的快感和樂趣。藝術(shù)教育,正是通過這種“寓教于樂”的教育教學(xué),使人學(xué)有所樂、樂有所得,真正收到使受教育者“悅耳悅目、悅心悅意、悅志悅神”的教育效果。
可見,藝術(shù)教育在實(shí)現(xiàn)以“樂”求“禮”、以“樂”成“禮”的過程中,一方面,始終以情感培養(yǎng)為目的,以情感交流為橋梁,具有強(qiáng)烈的“動(dòng)情性”,能引發(fā)受教育者的情感運(yùn)動(dòng),激發(fā)他們的審美情趣,達(dá)致教育者和受教育者之間的情感共鳴和理性認(rèn)同。另一方面,“禮”與“樂”在功能上又是相輔相成的,藝術(shù)、審美需要正確的審美觀和高尚的思想情操為基礎(chǔ),藝術(shù)教育需要把藝術(shù)性和思想性相結(jié)合,只有當(dāng)受教育者對(duì)事物的美丑評(píng)價(jià)與善惡評(píng)價(jià)相一致時(shí),隨之而來的道德情感才能有助于他們的審美情感得到進(jìn)一步增強(qiáng),才能在藝術(shù)教育的過程中真正以情感人、以美趨善乃至美善合一,從而實(shí)現(xiàn)提升受教育者道德情感、深化受教育者道德認(rèn)識(shí)、改善受教育者精神風(fēng)貌的目的。由此,我們可以更深刻地理解孔子之所以重視詩樂教化的一個(gè)重要原因:“君子明于禮樂,舉而措之而已。 ”(《論語·陽貨》)對(duì)于孔子來說,禮樂都不過是手段,是一種以禮樂方式和諧群體關(guān)系、緩和社會(huì)矛盾的手段,“和群體、正天下”才是其真正的目的。
“和而不同”的命題是孔子在繼承春秋以前“和”、“同”觀念,以及史伯、宴嬰“和同之辯”基礎(chǔ)上,著重從社會(huì)和人倫的角度所提出的一個(gè)重要理念,其中蘊(yùn)含著深刻而豐富的儒家群倫思想?!昂投煌闭Z出《論語·子路》:“君子和而不同,小人同而不和?!本湟鉃?,君子和諧相處卻不盲目茍同,小人盲目茍同卻不和諧相處?!昂汀闭撸骸鞍l(fā)而皆中節(jié),謂之和?!保ā吨杏埂罚┳至x為口聲相應(yīng)、聲樂調(diào)和,并以此引申出和諧、和睦之義?!巴闭?,則強(qiáng)調(diào)儀軌、外在行為的絕對(duì)一致,而不管內(nèi)心如何。孔子把“和”與“同”作為區(qū)別君子與小人的標(biāo)準(zhǔn)之一,宋儒更明確地以義利觀來解釋“和而不同”,認(rèn)為君子的“和”是“義”的結(jié)果,小人的“同”是“利”的驅(qū)使。正如朱熹所言:“和者,無乖戾之心;同者,有阿比之意。尹氏曰:‘君子尚義,故有不同;小人尚利,安得而和?’”從哲學(xué)角度看,“和而不同”揭示了社會(huì)事物的多樣性統(tǒng)一。“和”指的是不同事物之間的和諧、平衡或統(tǒng)一;“同”則指事物的絕對(duì)一致、等同?!昂投煌边@一命題揭示出:差異,使萬物品類豐富,相輔相成;和諧,則使萬物處之有道,共生共長(zhǎng)。自孔子后,“和而不同”思想成為儒家的一個(gè)重要價(jià)值觀,它主張人的獨(dú)立性,主張?jiān)谧鹬貍€(gè)體觀念獨(dú)立和差別的前提下,尋求個(gè)體自身的立己、處世法則,探求人與人之間的交往共處之道。儒家把一種上下內(nèi)外的高度和諧作為真善美的最高境界、生活的最佳狀態(tài)和社會(huì)文明進(jìn)步的標(biāo)志。儒家和諧觀是一種具有辯證精神和人文色彩的普遍的和諧觀。
和諧,作為美學(xué)研究的對(duì)象,對(duì)“和而不同”同樣有著深刻的認(rèn)識(shí)和理解。和諧,不僅是一種圓融的狀態(tài),而且是一種美的境界。和諧美之所以形成的一個(gè)根本原因,正是在于事物間相輔相成,對(duì)立統(tǒng)一。在古代中國(guó),《易經(jīng)》通過陰爻(--)與陽爻(—)這兩種不同性質(zhì)卦象的交互變化,闡述自然現(xiàn)象與社會(huì)現(xiàn)象對(duì)立統(tǒng)一、生生不息的內(nèi)在規(guī)律?!稑酚洝分赋觯骸肮蕵氛?,天地之命,中和之紀(jì),人情之所不能免也?!睂ⅰ爸泻汀迸c音樂藝術(shù)相結(jié)合,這既是對(duì)儒家中和之道的發(fā)揚(yáng),又是對(duì)音樂藝術(shù)和諧論的美學(xué)創(chuàng)造。在古希臘,畢達(dá)哥拉斯首先提出了“美即和諧”的命題,赫拉克利特也指出:“相反者相成,對(duì)立造成和諧?!薄坝陕?lián)合對(duì)立物造成最初的和諧,而不是聯(lián)合同類的東西。藝術(shù)也是這樣造成和諧的。”古希臘美學(xué)家普遍認(rèn)為:和諧起源于差異的同一,對(duì)立的統(tǒng)一,不協(xié)調(diào)的協(xié)調(diào),不一致的一致。這種看法一直被西方美學(xué)家奉為美的圭臬。事物間的和諧美如此,人與人的和諧美也如此。人,不僅作為生物學(xué)上的自然人,而且是社會(huì)學(xué)上的社會(huì)人。人之美,既屬自然美,又屬社會(huì)美。而社會(huì)美的中心恰恰是人之美,是人與人關(guān)系的和諧之美。正是在這個(gè)意思上,我們所理解的儒家“仁愛”說應(yīng)同時(shí)也是一種美學(xué)原則,一種處理人與人之間關(guān)系的美學(xué)原則。正是儒家“仁愛”說賦予了“和而不同”命題更深刻的內(nèi)涵。它使我們認(rèn)識(shí)到,群體的融洽和諧必須建立在承認(rèn)和尊重社會(huì)個(gè)體差異性,并促進(jìn)和造就差異性個(gè)體平等共存的文化心理、信仰和價(jià)值觀念基礎(chǔ)上?!安煌闭撸鐣?huì)個(gè)體和角色的多樣性也“和諧”者,統(tǒng)一于“仁愛”之美也。把每一個(gè)社會(huì)個(gè)體都視為具有道德自覺的平等主體,并具備可以進(jìn)行平等溝通和交流基礎(chǔ)的平等主體。在社會(huì)實(shí)踐的過程中,努力通過對(duì)人與人之間角色、身份差異性的肯定,促進(jìn)其彼此間的相互認(rèn)同、尊重、理解和關(guān)愛,使平等成為一種價(jià)值追求,樂群、愛群、協(xié)群成為一種道德素養(yǎng),這樣,才能真正把社會(huì)維系成一個(gè)和諧的整體。因此,人之美,應(yīng)是一種群體和諧之美,一種建立在平等性基礎(chǔ)之上的人與人之間的關(guān)系和諧美?!昂投煌辈粌H成為一種處世法則,而且成為一種社會(huì)理想和人性美的境界。
對(duì)于和諧的追求,無論是中國(guó)古代儒家立足于社會(huì)倫理的闡釋,還是近現(xiàn)代美學(xué)理論立足于心理觀照的論述,我們都不難發(fā)現(xiàn),強(qiáng)調(diào)通過對(duì)個(gè)體自身美(即人的自身和諧)的修煉與加持來達(dá)致人與人、人與自然、人與社會(huì)間的和諧,是實(shí)現(xiàn)自身道德超越和自他、物我、天人和諧共處、無間契合的一條必修之路。“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善?!保ā抖Y記·大學(xué)》)開篇明示儒家君子道德修養(yǎng)的三種途徑和境界?!懊髅鞯隆保祆湓凇端臅ⅰ分凶⑨專骸懊?,明之也。明德者,人之所得乎天,而虛靈不昧,以具眾理而應(yīng)萬事者也。”朱熹將第一個(gè)“明”釋為“使之明”,即將人天性中就存在的高尚德行重新顯現(xiàn)。“親民”則與“明明德”相互呼應(yīng),指在道德的養(yǎng)成過程中,以“明明德”為道德理想,以“親民”為道德實(shí)踐,通過為民、利民、服務(wù)于民來實(shí)現(xiàn)入世利人的理想,而且,只有將“明德”與“親民”結(jié)合起來,才能真正做到由己及人、自利利人,從而使個(gè)體的精神境界升華到“至善”之境。所謂“止于至善”,“止者,必至于是而不遷之意。至善,則事理當(dāng)然之極也。言明明德、新民,皆當(dāng)止于至善之地而不遷。蓋必其有已盡夫天理之極,而無一毫人欲之私也。此三者,《大學(xué)》之綱領(lǐng)也。”“止”是鎖定目標(biāo)不動(dòng)搖,“至善”是道德修行到達(dá)至善至美的境界。但是,這種境界的實(shí)現(xiàn),從來都不僅僅是一種純道德的恭行與實(shí)踐,而是一種將美善合于一身的身心統(tǒng)一之境,是身體、氣質(zhì)、德性、意志和精神的有機(jī)統(tǒng)一,是生命的感性具體和美學(xué)超越。它是一種倫理道德而又超越倫理道德的審美境界,具有令人欣賞、景仰和不懈追求的審美狀態(tài),是一種“浩然之氣”的人格美。
人格修養(yǎng),既是一個(gè)道德問題,又是一個(gè)美學(xué)課題。人格修養(yǎng)既關(guān)涉到個(gè)體的安身立命,又與社會(huì)道德風(fēng)尚和精神追求緊密相連,其理想狀態(tài)將達(dá)于 “天地與我同根、萬物與我一體”的美學(xué)境界。在儒家看來,這種美學(xué)境界與“君子”人格是合而為一的。它不是一種外在的物境,而是一種通過修煉達(dá)成的自由心境。君子,是孔子思想體系所追求的理想人格,是中國(guó)古代儒家對(duì)實(shí)現(xiàn)或努力實(shí)現(xiàn)人與人、人與社會(huì)、人與自然和諧統(tǒng)一的社會(huì)個(gè)體的尊稱與肯定??鬃淤澝馈拔馁|(zhì)彬彬”的君子:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子?!保ā墩撜Z·雍也》)這里的“文”與“質(zhì)”都是就人品道德的修為而論的,其中,文,類似于我們今天的行為、語言和文飾之美;質(zhì),則是我們今天所說的心靈、精神和道德修養(yǎng)之美。二者的結(jié)合與相濟(jì)相成,才能謂之“彬彬”??梢姟拔馁|(zhì)彬彬”是孔子從內(nèi)外兩個(gè)方面對(duì)他的培養(yǎng)目標(biāo)——君子所提出的道德訴求和審美要求。孟子也認(rèn)為,人性是善而先驗(yàn)地存在的,人格美所內(nèi)含的善不是一般的善,而是由仁義所充實(shí)的善性:“可欲之謂善,有諸己之謂信,充實(shí)之謂美。”(《孟子·盡心下》)但人格美不是天生的,這些天賦的道德秉性只是一種可能性而不是現(xiàn)實(shí)性,它需要社會(huì)個(gè)體通過主觀的努力,通過意識(shí)的修養(yǎng),在善的基礎(chǔ)上不斷充實(shí)擴(kuò)張、磨煉修養(yǎng)而成。因此,一方面,人應(yīng)該在艱苦的環(huán)境中磨煉自己:“故天將降大任于斯人也。必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,增益其所不能?!保ā睹献印じ孀酉隆罚┝硪环矫?,要寡欲清心,“善養(yǎng)浩然之氣”,積極追求“萬物皆備于我”、“知性”、“知天”的精神境界?!吧硇薅蠹引R,家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下平?!币粋€(gè)人必須從自身出發(fā),從自身和諧美的建設(shè)著手,通過自身道德涵養(yǎng)和審美升華來實(shí)現(xiàn)人身心、人格的和諧發(fā)展。其中,身心和諧是自身和諧的起點(diǎn),只有身體健康、心理正常才具備成為一個(gè)自身和諧美的人的基礎(chǔ);人格和諧是自身和諧建設(shè)的關(guān)鍵,只有思想與時(shí)俱進(jìn)、人格健全完善才能超越小我,擔(dān)當(dāng)起社會(huì)建設(shè)的責(zé)任,從而努力達(dá)致人的自由與全面發(fā)展,更好地體現(xiàn)及處理自身與外部的各種和諧關(guān)系。在此基礎(chǔ)上,自覺、主動(dòng)地接受美的熏陶。無論是自然美、藝術(shù)美,還是社會(huì)美,都蘊(yùn)藏著精神理想和思想境界,都能使人在美的觀照中心靈受到震撼,情感得到陶冶,精神得到凈化,氣質(zhì)獲得升華,進(jìn)而達(dá)致高尚的人格和審美超越。“我見青山多嫵媚,料青山見我應(yīng)如是?!边@樣,天與地、人與人,何其美也,何其和諧。
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