攔街福：創(chuàng)造與想象地方特色文化的場(chǎng)域

陳華文

(浙江師范大學(xué)文化創(chuàng)意與傳播學(xué)院，浙江金華 321004)

攔街福：創(chuàng)造與想象地方特色文化的場(chǎng)域

陳華文

(浙江師范大學(xué)文化創(chuàng)意與傳播學(xué)院，浙江金華 321004)

民俗文化的地方性特征表現(xiàn)在：依自然環(huán)境被創(chuàng)造和強(qiáng)化，依托生活方式被傳承和改造，依民眾的認(rèn)同而融合與延續(xù)。民俗文化在傳承過程中不斷地被強(qiáng)化而成為地方文化的象征，地方特色在融合過程中成為主導(dǎo)性的核心，外來文化在吸收過程中成為地方民俗文化的特色內(nèi)容。攔街福是溫州具有地方文化特色的文化空間，它的存在和被不斷改造，符合民俗文化在傳承過程中總是不斷被地方化的規(guī)律。攔街福證明民俗文化是基于生活在想象基礎(chǔ)上被創(chuàng)造和傳承的文化。

攔街福；民俗文化；地方特色

溫州的攔街福既是一個(gè)廟會(huì)性質(zhì)的地方特色文化集市，也是一個(gè)民眾展示生產(chǎn)生活成果的場(chǎng)所，還是一個(gè)城鄉(xiāng)民眾釋放地方文化的狂歡節(jié)，更是一個(gè)民眾創(chuàng)造與想象地方特色文化的場(chǎng)域：溫州人將所有美好的愿望、善行、工藝品、娛樂節(jié)目和口味獨(dú)特的飲食，都在十多天的攔街福節(jié)會(huì)中①攔街福的舉行時(shí)間, 傳統(tǒng)上是農(nóng)歷二月初一到三月十五日, 但在重新恢復(fù)之后, 時(shí)間已經(jīng)大大縮短, 大約從農(nóng)歷二月初一開始, 延續(xù)十來天.進(jìn)行全面的展演，一派喜氣洋洋、物阜民康、安居樂業(yè)的景象。

一、民俗文化的地方性特征

民俗文化依托“民”而存在。在現(xiàn)實(shí)中，“民”都是鮮活的，有血有肉的，存活于不同時(shí)期、不同區(qū)域、不同民族。一句話，“民”就是生活于不同地方的具體的一個(gè)個(gè)的“人”。這些個(gè)“人”，都有呼吸，有生命，有感情，有文化。他們不僅生活著，還創(chuàng)造著與自己生活息息相關(guān)的各種文化，其中就包括最具地方特色的民俗文化。鐘敬文說：“民間文化是廣大群眾在長(zhǎng)期社會(huì)生活中所創(chuàng)造、繼承和發(fā)展而成的民族文化。它的范圍很廣泛，包括我們常說的物質(zhì)文化、精神文化以及社會(huì)組織(如家族、村落及各種形式的社會(huì)團(tuán)體)。比起民族中的上層文化來，民間文化一般具有較大的穩(wěn)定性(特別在社會(huì)不太發(fā)達(dá)的時(shí)代)。但是不管是上層文化還是下層文化，都會(huì)隨社會(huì)發(fā)展不斷變化。不過由于各種條件不同，文化現(xiàn)象的變動(dòng)，不免有著或遲或速或小或大的差別罷了。”[1]這種屬于下層的、家族的、村落的文化，具有鮮明的地方性特征。

（一）民俗依托自然環(huán)境不同被創(chuàng)造和強(qiáng)化

民俗是民眾創(chuàng)造的一種獨(dú)特的生活方式，這種生活方式與地方的自然環(huán)境、氣候特征、物產(chǎn)形態(tài)等息息相關(guān)[2]。首先，從民俗的被創(chuàng)造來看，它極大地依托環(huán)境等自然因素。在平原創(chuàng)造與平原環(huán)境相一致的生活習(xí)俗，在山區(qū)則創(chuàng)造與山區(qū)環(huán)境相一致的生活習(xí)俗，在湖海則創(chuàng)造與湖海環(huán)境相一致的生活習(xí)俗。因此，自然環(huán)境在原生態(tài)民俗被創(chuàng)造的過程中，起著直接的制約作用。其次，民俗與生存方式息息相關(guān)。農(nóng)耕民族與游牧民族之所以在文化形態(tài)上存在巨大的差異，就是生存方式不同決定的。定居農(nóng)業(yè)的生存方式，所強(qiáng)調(diào)的常常是知識(shí)與經(jīng)驗(yàn)的積累，相關(guān)的尊老文化就特別發(fā)達(dá)，中國(guó)的“孝”與“孝道”就是在農(nóng)耕生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上形成的；而對(duì)于游牧民族，更多強(qiáng)調(diào)的則是強(qiáng)壯的身體，因此，物競(jìng)天擇的觀念以及強(qiáng)者為王的觀念就更加突出。第三，民俗與物產(chǎn)息息相關(guān)。諸如飲食民俗，就是就地取材的文化形態(tài)，吃什么，如何吃等，就與地方的物產(chǎn)相關(guān)聯(lián)。在商品社會(huì)以前，人們不可能無中生有，也不可能通過交換等獲得不同的物產(chǎn)，自給自足的自我滿足方式?jīng)Q定了一個(gè)地方的飲食民俗與當(dāng)?shù)氐某霎a(chǎn)物緊密關(guān)聯(lián)。

民俗是在生活環(huán)境中被創(chuàng)造和強(qiáng)化的。在生活過程中形成的民俗，由于民眾的認(rèn)同、重復(fù)、強(qiáng)化而形成地方特色，如飲食民俗中具有地方特色的菜系、漁民的漁燈等。人們一方面，出于生活的方便而自覺創(chuàng)造地方特色文化，另一方面在不斷重復(fù)中對(duì)特色文化形成認(rèn)同并強(qiáng)化。因此，一地的民俗總是在不斷地被強(qiáng)化的過程之中形成的。

（二）民俗依托生活方式不同而被傳承和改造

民俗文化，是民眾的一種生活方式[3]，融入在民眾的每一個(gè)日子當(dāng)中，只是這種日子有一些特殊的規(guī)定，人們必須依據(jù)這種規(guī)定來交往、過日子和完成儀式，因此，依托環(huán)境傳承與依托環(huán)境創(chuàng)造同樣重要。農(nóng)耕民俗之所以在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)區(qū)域傳承，就是因?yàn)檫@種文化與生產(chǎn)方式完全一致；同樣道理，游牧民俗之所以在游牧民族中傳承，則是因?yàn)檫@種文化與他們的生存方式相一致。什么樣的環(huán)境，創(chuàng)造什么樣的民俗，而什么樣的環(huán)境也同樣傳承什么樣的民俗。哪怕這種民俗是通過傳播的途徑完成的，也必須依托相似的環(huán)境和生存需求才能傳承下來。例如，龍舟是漢民族根據(jù)生存的需要而創(chuàng)造的一種民俗文化和活動(dòng)，這種文化依托水而存在，但一些沒有了水的居民，由于民族和文化認(rèn)同的需要，則盛行旱龍舟。一些地方原來的生態(tài)環(huán)境很好，吃魚不是大問題，形成了“有魚”象征“有余”的文化，即使后來環(huán)境改變了，魚成了稀缺食物，但也不放棄在一些特殊日子里，用魚象征“有余”的文化意義，甚至用木頭魚作為食物魚的替代物。非常明顯，這些民俗在傳承過程中，由于環(huán)境因素的改變而被改造了，新的民俗在本質(zhì)上傳承了原有民俗的文化價(jià)值觀念，但表現(xiàn)形式則已經(jīng)被徹底地改造了。然而，這種改造，卻符合了民俗地方化和為地方需求服務(wù)的目的，在最大程度上實(shí)現(xiàn)了文化的民族認(rèn)同。

（三）民俗依托民眾的認(rèn)同而融合與延續(xù)

一種民俗的地方化，尤其是民俗細(xì)節(jié)性差異所表現(xiàn)的地方化，實(shí)際上是民俗在傳承過程中不斷地被地方文化認(rèn)同、融合并延續(xù)的過程。民俗的地方性差異不是民俗的本質(zhì)所在，而僅僅是一種表現(xiàn)形式，其核心內(nèi)容往往被民族文化的向心力所凝聚，因此，我們可以通過提煉獲得民俗所擁有的共性。實(shí)際上，民俗的存在和延續(xù)，并不僅僅是根據(jù)其共性，還與地方民眾的細(xì)節(jié)性文化認(rèn)同緊密地結(jié)合在一起。如過年，人們要祭祖，祭祖就需要供品，這時(shí)我們可以發(fā)現(xiàn)，不是祭祖決定了地方文化的差異，而是祭祖時(shí)的祭品決定了它們的差異；吃團(tuán)圓飯，不是一家人聚在一起決定了中華民族的特色，而是團(tuán)圓飯桌上的飯菜以及所具有的象征意義決定了團(tuán)圓飯所具有的地方文化特色。這種特色是長(zhǎng)期以來人們?cè)谏钪胁粩噗`行而形成的基于環(huán)境與食物出產(chǎn)正相關(guān)關(guān)系建立起來的文化與心理上認(rèn)同的表現(xiàn)。所有的民俗文化，尤其是地方特色非常鮮明的民俗文化，都是在這種民眾認(rèn)同、融合過程中得以延續(xù)。

正是上述原因決定了民俗文化必須擁有地方性特點(diǎn)才能被認(rèn)同，而被認(rèn)同的地方性特色又在其傳承過程中得以進(jìn)一步的強(qiáng)化，這種周而復(fù)始的“認(rèn)同-強(qiáng)化-再認(rèn)同-再強(qiáng)化”的過程，使民俗真正融入地方生活之中，并使之具有鮮活的生命力。

二、民俗的地方性在歷史傳承過程中被放大

一種文化的出現(xiàn)，在歷史過程中被不斷傳承的同時(shí)，在不同時(shí)期、不同地方會(huì)形成特色內(nèi)容的強(qiáng)化和凸顯，原因在于，文化不僅依托于地方自然環(huán)境和歷史而被創(chuàng)造，同時(shí)也依托地方自然環(huán)境和歷史而傳承，還依托地方民眾的認(rèn)同而存在[4]。民眾在這一過程中，會(huì)將不同的生活觀、自然觀和受到環(huán)境等制約的因素，注入到具體的民俗事象中。地方的需要和生存的要素等地方的特色性文化形態(tài)，會(huì)隨著不斷傳承而得到日益強(qiáng)化和凸顯。這一點(diǎn)，物質(zhì)文化形態(tài)是如此，精神文化形態(tài)更是如此，而復(fù)合了物質(zhì)與精神層面文化的民俗文化表現(xiàn)得尤其突出：地方特色在歷史傳承過程中，被極大地放大。這種放大，主要表現(xiàn)在三個(gè)方面并以具體的事例為證。

（一）民俗文化在傳承過程中不斷地被強(qiáng)化而成為地方文化的象征

民俗文化在傳承過程中不斷地被強(qiáng)化而成為地方文化的象征普遍地存在于生活之中。以溫州為代表的椅子墳為例，椅子墳是一種在墓葬過程中，通過外在形態(tài)來承載和表達(dá)地方文化多種象征意義的墓式。墳是在墓葬歷史過程中形成的一種獨(dú)特的文化形態(tài)，它突出的是外表上的獨(dú)特性。全國(guó)各地民眾根據(jù)自然和地理環(huán)境的不同，在歷史過程中形成了地方特色鮮明的不同墳式，因?yàn)樗c墓相結(jié)合，習(xí)慣上稱墳?zāi)筟5]。椅子墳是一種具有溫州地方特色的墳?zāi)剐螒B(tài)，它從外表的建造到核心內(nèi)容的象征，都具有溫州獨(dú)特的文化內(nèi)容和認(rèn)知。從墳圈、墳首到墳面的樣式和建造，雖然有著相同或相似的形態(tài)，但在溫州的各縣市還是存在著一些可以明顯對(duì)比的差異。與全國(guó)許多其他地方的墳式相比，它們的造型確實(shí)又是非常獨(dú)特并大同小異。這種墳大約從唐末就已經(jīng)出現(xiàn)，歷經(jīng)千百年而存在，在不同的歷史時(shí)期人們進(jìn)行了部分的改造使之更具溫州地方特色，乃至于成為溫州文化的一種象征的墳?zāi)?，在現(xiàn)實(shí)中承載了大量的地方個(gè)性文化信息。民俗中一些經(jīng)過民眾認(rèn)同的地方性內(nèi)容，在椅子墳這一形態(tài)上越來越得到強(qiáng)化，并最終成為地方文化的象征。今天，人們一提起椅子墳就會(huì)想起溫州，而提到溫州，也會(huì)想到溫州有椅子墳，就是明證。

（二）民俗文化在傳承與融合中地方性因素被增強(qiáng)放大，地方特色成為主導(dǎo)性的核心

舞龍是中華民族文化中具有代表性的慶典方式之一，在浙江的許多地方有布龍、板凳龍、百葉龍、首飾龍、魚龍、字龍等不同的形式，而在開化縣的蘇莊，則有一種被稱之為草龍的舞龍方式。草龍用稻草、篾條、芋桿、龍香、小木棍等材料制作，因此，地方特色非常鮮明。有關(guān)它的起源的傳說有好幾種[6]，有的說是起源于唐代，有的說是起源于元代，前者與唐皇李世民有關(guān)，而后者則與朱元璋有關(guān)，正應(yīng)了皇帝是真命天子的龍的傳人的信仰。與其他地方在元宵節(jié)前后舞龍不同，蘇莊的草龍是在中秋節(jié)舞的。非常明顯，舞龍的習(xí)俗傳入開化之后，人們根據(jù)自己的需要在制作方式和時(shí)間上，都進(jìn)行了改造。草龍既符合中華民族慶典用舞龍的文化習(xí)慣，又根據(jù)地方所產(chǎn)，利用了稻草等當(dāng)時(shí)最易于取得的材料來制作。在草龍的制作以及舞草龍的過程中，其中的地方特色因素被增加和放大，甚至成了主導(dǎo)性的核心，最后，這種草龍的形態(tài)和舞龍的時(shí)間，便與其他地方完全區(qū)別開來，成為獨(dú)一無二的文化。

（三）外來文化被民族化、地方化，在傳承過程中成為地方民俗文化的特色內(nèi)容

在中華民族的歷史長(zhǎng)河中，除了自己創(chuàng)造了豐富的本土文化形態(tài)之外，也吸收了大量外來文化為我所用，在長(zhǎng)期的融合與互相影響過程中，被民族化、地方化，并最終在一地生根，成為地方特色鮮明的文化內(nèi)容。中國(guó)人死后做七祭祀的習(xí)俗，大都與佛教有關(guān)[7]，是佛教中關(guān)于來生理論和超度文化結(jié)合的產(chǎn)物。這種文化，在不同的地方發(fā)展成了具有各自地方特色的習(xí)俗，如在福建泉州一帶就有所謂的“做功德”的超度死者的祭祀，這種文化隨著漁民而北遷至浙江洞頭。當(dāng)?shù)厝私小盃繑€”的習(xí)俗就是“做功德”的一種異化形式。當(dāng)?shù)厝讼嘈?，如遭遇大風(fēng)翻船溺水而亡的漁民或者是成年男女投水而亡者，或者是婦人分娩患血崩癥、亦或者是坐月子未滿月而病死者等都要舉行的這一儀式。當(dāng)?shù)匚幕J(rèn)為，這些人的靈魂常常被拘禁于地獄的血湖和龍宮的水牢里，因而不得超生。為了救贖他們的靈魂出苦海重新投胎做人，在人死滿三年后，要舉行“牽攢”的儀式。當(dāng)中有“放諜”、“樹攢”、“招魂”等內(nèi)容[8]，這些內(nèi)容從材料的運(yùn)用到儀式的形態(tài)和祭祀的對(duì)象，都已經(jīng)完全洞頭化，成為一種完全具備地方文化的特色內(nèi)容。它與佛教的“做七”不同，也與一般意義上的超度亡靈不同，已經(jīng)被完全的地方化。

事實(shí)上，所有民俗都依附于民間生活而存在，因此，在傳承過程中，不僅地方差異會(huì)越來越凸顯，地方特點(diǎn)也會(huì)越來越突出，最后，被民間生活認(rèn)同的民俗在生活過程中被強(qiáng)化的同時(shí)，總是不斷地被放大，成為特色鮮明的地方文化。

三、攔街福：一個(gè)地方特色被強(qiáng)化的典型案例

雖然在改革開放后的很長(zhǎng)一段時(shí)間，攔街福還是人們美好記憶當(dāng)中的習(xí)俗，但當(dāng)它重新得到恢復(fù)，其生命力就像溫州模式一樣，獲得了迅速的認(rèn)同和生長(zhǎng)。攔街福習(xí)俗是人們根據(jù)自己的方式創(chuàng)造和想象的地方特色文化，舉辦地成為供人們發(fā)揮自己創(chuàng)造力的場(chǎng)域。攔街福的地點(diǎn)、名稱和內(nèi)容等方面的獨(dú)特性都是非常明顯的。

（一）地點(diǎn)的獨(dú)特性

不管是第一次恢復(fù)時(shí)選擇舊時(shí)攔街福最被認(rèn)同的五馬街，還是今天專辟一塊街區(qū)作為攔街福的活動(dòng)場(chǎng)所，它都被圈定于溫州城區(qū)之中這一特點(diǎn)卻是非常明顯的。攔街福是一種在城市中舉行，但又由城區(qū)與郊外農(nóng)民共同參與的狂歡與商業(yè)交易、商業(yè)宣傳和商業(yè)回報(bào)活動(dòng)。溫州之外，鮮見這樣的報(bào)道，哪怕是溫州所轄的其他縣市，也沒有類似攔街福的民俗活動(dòng)，這就決定了攔街福地點(diǎn)的唯一性，它為民俗文化的獨(dú)特表達(dá)提供了舍此無它的場(chǎng)域。這種獨(dú)特性的現(xiàn)象非常鮮明地表達(dá)了地方民俗對(duì)于地方的依賴性，離開了地方的具體環(huán)境，它就不再被認(rèn)同和傳承。解放之后很長(zhǎng)一段時(shí)間，攔街福被停止，但在恢復(fù)之后人們選擇的地點(diǎn)還是五馬街。雖然今天，出于安全因素等考慮，將攔街福確定在一個(gè)特別的地點(diǎn)，但所有的形態(tài)還是保存著五馬街的特征，就在于民俗的地方性特點(diǎn)決定了這樣一種規(guī)律：它在地方形成，在地方傳承，也在地方被改造。

（二）名稱的獨(dú)特性

攔街福，目前只是溫州一地的一種民俗活動(dòng)，就像它的地點(diǎn)的獨(dú)特性一樣，其活動(dòng)時(shí)間和名稱也是非常獨(dú)特的。到目前為止，關(guān)于因何稱之為攔街福，溫州的民間解釋有多種[9]，而民俗學(xué)者包括本地學(xué)者也沒有一個(gè)權(quán)威的解釋。但可以肯定的是，包容著中國(guó)人普遍認(rèn)可的福文化，則是這一民俗過程中被貫穿全程的內(nèi)容。當(dāng)然，在當(dāng)下所舉行的攔街?；顒?dòng)中，這一內(nèi)容也已經(jīng)弱化，而商業(yè)的活動(dòng)則日見主導(dǎo)。獨(dú)特的名稱是民俗在被民眾接受過程中，一地民眾認(rèn)同的結(jié)果。它包含著當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)于這種名稱的理解對(duì)其獨(dú)特內(nèi)容的難以言表的深層結(jié)構(gòu)的傳達(dá)，這種約定俗成的認(rèn)同，不僅被融入了溫州地方的歷史文化，也被融入了溫州地方的生活特征和人文精神，一句話，是一種被生活化和歷史傳承放大了的溫州文化，一種地方生活的象征。

（三）活動(dòng)內(nèi)容的獨(dú)特性和開放性

傳統(tǒng)意義上的攔街福，其時(shí)間跨度有一個(gè)半月，即使恢復(fù)之后的攔街福，其活動(dòng)時(shí)間也在半個(gè)月以上。當(dāng)中既有祈福禳災(zāi)求吉，也有點(diǎn)燈彩、舞龍燈、演地方戲、唱彈詞鼓詞道情等，還有大量的擺花祭等工藝品展出。此外，還進(jìn)行大量的商貿(mào)活動(dòng)和與上已節(jié)、花朝節(jié)相結(jié)合的信仰、娛樂活動(dòng)。這些活動(dòng)都是溫州地方文化的展示，它們產(chǎn)之于溫州，傳承于溫州，為溫州人所認(rèn)同和喜愛，成為溫州文化傳統(tǒng)的重要組成部分。隨著活動(dòng)在現(xiàn)代社會(huì)的沿續(xù)，一些現(xiàn)代的文化和外來的文化也被加入到攔街?；顒?dòng)之中，讓人在感受傳統(tǒng)的同時(shí)，也享受“開洋葷”的快樂。不過，不管是哪種文化，一進(jìn)入攔街福體系，它就被融入了溫州地方文化之中，并在不斷地傳承過程中有的被保留下來，而有的則被洗汰出去。將今天的攔街?；顒?dòng)與歷史上記錄的一些攔街福活動(dòng)進(jìn)行比較，可以非常明顯地感受到時(shí)代在攔街福活動(dòng)中打上的印記。但由于民眾是根據(jù)自己的認(rèn)知來開放地接收外來文化的，所以，這些外來文化不僅沒有削弱地方文化的傳承，相反還增加了它的生命力，使攔街福在具有傳統(tǒng)氣息的同時(shí)，增加了新鮮血液和新的活力。

（四）參與者的不斷增加

從有關(guān)記載來看，傳統(tǒng)的攔街福參與者，主要是當(dāng)時(shí)在溫州城區(qū)的商戶，尤其是五馬街一帶的商戶，同時(shí)，來參加活動(dòng)的還有城郊的農(nóng)民。由于時(shí)間沿續(xù)過程長(zhǎng)，參與者是極其眾多的。而今天的攔街福，時(shí)間相對(duì)縮短，參與的商戶則已經(jīng)由原來的坐商，改為由政府提供的固定的但又僅僅限于攔街福期間存續(xù)的商戶和一些前來參加狂歡的不同的人群。商戶可以是本地的溫州商人，也可以是外地的，甚至是外國(guó)的。根據(jù)我們實(shí)地的觀察，2010年的攔街?；顒?dòng)中就有來自全國(guó)其他省份的商人和印度等國(guó)外的商戶。參與狂歡者，則有本地的政府官員、各階層的人員以及大量的外來務(wù)工人員。攔街福已經(jīng)越來越成為一種民眾參與狂歡的地方性節(jié)會(huì)，由于時(shí)間長(zhǎng)而受惠于這一節(jié)會(huì)的人非常眾多，從而成了一個(gè)真正的百姓狂歡的節(jié)慶。中國(guó)民俗文化核心的內(nèi)聚性和形態(tài)的開放性，決定了這種文化系統(tǒng)具有的包容性，而攔街福就具有這樣的特點(diǎn)。由于不斷吸引不同的人進(jìn)入，使它的民俗內(nèi)容更加多樣化；而多樣化的民俗又在攔街福活動(dòng)中從形式到內(nèi)容都被規(guī)范，從而形成了一種良性的循環(huán)：地方文化在這一過程中得到強(qiáng)化，民俗在這一過程中得到傳承和改造，內(nèi)容在這一過程中被增加和放大。

（五）民眾的文化創(chuàng)造力得到空前激發(fā)

攔街福，2002年在時(shí)隔56年之后第一次得到恢復(fù)①葉大兵先生在《祖國(guó)富強(qiáng)春永駐, 人民安寧福常在: 關(guān)于溫州“攔街?！泵袼椎膸c(diǎn)思考》(載于2010年華亭文化產(chǎn)業(yè)有限公司提供的內(nèi)部資料《溫州攔街福活動(dòng)圖片選輯》)中提及, 溫州攔街福中斷于1956年.，不僅當(dāng)時(shí)的壯觀場(chǎng)景歷歷在目，而且民眾的參與熱情和創(chuàng)造力也得到了巨大的激發(fā)。各種鮮明的溫州地方傳統(tǒng)文化在攔街?；顒?dòng)中得到表演，各種新的物質(zhì)文化也在現(xiàn)代攔街福活動(dòng)中得到展示，這種態(tài)勢(shì)明顯地將會(huì)沿襲下去。民眾對(duì)于攔街福的熱情在攔街福的各種不同活動(dòng)內(nèi)容中得到全面的重構(gòu)和再創(chuàng)造，這種空前激發(fā)的熱情，使今天的攔街福不僅是傳統(tǒng)攔街福的沿續(xù)，更是一種全新的形態(tài)——一種僅僅借助于攔街福又新生于攔街福的全新的文化空間。非常明顯，正是民眾空前的創(chuàng)造力和在舊傳統(tǒng)之上的創(chuàng)新，才使今天的攔街?；顒?dòng)有了新的生命力和被賦予了全新的闡釋，攔街福成了一種民間創(chuàng)造自己新的傳統(tǒng)和地方特色文化的獨(dú)特的場(chǎng)域。

（六）民間節(jié)會(huì)與政府需求完全一致

政府與民間生存于兩個(gè)不同的文化維度，但在攔街福這一活動(dòng)中，這兩個(gè)擁有不同職能和向度的社會(huì)功能性結(jié)構(gòu)組織體卻取得了空前的一致。從恢復(fù)攔街福開始起，政府在其中就是一種中堅(jiān)力量，在場(chǎng)地的選擇、組織、維持等方面直接或間接地起主導(dǎo)作用。政府支持并推動(dòng)地方特色文化活動(dòng)，極大地激發(fā)了民間創(chuàng)造的熱情和參與的積極性，這兩種力量的匯合，有力地推動(dòng)了這種地方特色文化的向前發(fā)展，并使和諧社會(huì)的建設(shè)成為活動(dòng)過程中一種水到渠成的結(jié)果。

四、結(jié) 語

攔街福在多大程度上獲得民眾的認(rèn)同，沿續(xù)下去的生命力就有多大，認(rèn)同越多，生命力就越強(qiáng)。然而，這僅是它內(nèi)生的動(dòng)力所在，而在形態(tài)上，人們可以感受到的則是那些被傳統(tǒng)和今天的人們所喜愛的地方特色文化：人們享受傳統(tǒng)并在此基礎(chǔ)上創(chuàng)造新的文化形態(tài)以替代傳統(tǒng)中被淘汰或?qū)⒈惶蕴牟糠謨?nèi)容，攔街福將這種新的文化形態(tài)融入一種可以接受的，且能夠激發(fā)人們新的創(chuàng)造欲望的動(dòng)力，從而使攔街活動(dòng)真正成為民眾創(chuàng)造與想象地方特色文化的場(chǎng)域，這不僅是地方特色文化被沿續(xù)和傳承的直接原因，也是攔街福生生不息，地方特色文化越來越凸顯的直接原因。

[1] 鐘敬文. 話說民間文化[M]. 北京: 人民日?qǐng)?bào)出版社, 1990: 19.

[2] 陳華文. 區(qū)域民俗: 理論、存在和傳承[J]. 呂梁高等?？茖W(xué)校學(xué)報(bào), 2007, (3): 3-11.

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Lanjiefu: Locale of Creation and Imagination of Culture with Local Features

CHEN Huawen

(College of Cultural Creation and Communication, Zhejiang Normal University,Jinhua, China 321004)

The local features of folk culture are embodied in three aspects: creation and consolidation due to natural environment, inheritance and modification by lifestyle, and integration and succession with local people’s acknowledgement. Folk culture has become the symbol of local culture through constantly consolidating in the process of cultural inheritance. Local features have become the leading core of the integration process. And foreign cultures have become unique content of the local folk culture in the absorbing process. Lanjiefu has formed a cultural space with Wenzhou local cultural features. The existence and constant modification of Lanjiefu meet the law that folk culture is constantly localized in the process of inheritance. It is proved by the phenomenon of Lanjiefu that folk culture is the culture created and inherited on the basis of life and imagination.

Lanjiefu; Folk Culture; Local Feature

(編輯：朱選華)

K892.2

A

1674-3555(2011)02-0012-06

10.3875/j.issn.1674-3555.2011.02.003 本文的PDF文件可以從xuebao.wzu.edu.cn獲得

2010-09-05

陳華文(1959- )，男，浙江武義人，教授，研究方向：民俗學(xué)與民間文學(xué)