啟蒙如何起死回生

　　晚清以來，中國知識分子最重要的夢想，乃是中華民族的重新崛起。這個強國夢，經(jīng)過一個半世紀幾代中國人的卓絕奮斗，幾經(jīng)波折，在今天似乎已經(jīng)實現(xiàn)了。中國的崛起，不再是一個愿望，已經(jīng)成為了一個事實，沒有人可以否認的事實。2008年北京奧運會、2009年國慶60周年大閱兵、2010年上海世博會，好戲不斷，真是一派盛世景象。
　　2008年的金融危機，西方世界開始衰退，中國繼續(xù)高速發(fā)展，一下子讓全世界聚焦中國。中國成為與美國同樣重要的世界大國。中國前駐法國大使吳建民說，中國現(xiàn)在走到世界舞臺的中心，全世界都缺乏準備，我們自己更缺乏準備。這是一種什么意義上的崛起，它從哪里來，又會走向何方？這些問題，讓全世界都非常迷惑不解。
　　要了解中國往哪里去，首先要知道中國從哪里來。綿延了一個半世紀的強國夢之中，實際包含著兩個夢想，一個是富強，另一個是文明。在現(xiàn)代中國大部分歲月，一直是一個夢遮蔽了另一個夢：富強壓倒了文明。而在富強夢的背后，有一整套從上到下都信奉的意識形態(tài)，這就是19世紀末傳入中國的優(yōu)勝劣汰、適者生存的社會達爾文主義，它深刻地改變了中國的社會、中國人的精神狀態(tài)，也造就了中國的現(xiàn)實。中國崛起之后，最核心的問題是如何從富強走向文明，如何實現(xiàn)一種既不脫離世界的主流價值、又具有中國特色的文明道路。
　　富強是一種追求，這追求背后要有精神動力，就是一種強烈的致富欲望，通過競爭和努力，改變自己的命運，獲得更多的物質(zhì)財富，滿足永無止境的內(nèi)心欲望。這是歌德所描繪的近代人所特有的浮士德精神。這種致富的欲望和永不滿足的精神最早出現(xiàn)在西歐，但到了這個世紀之交，竟然在中國社會表現(xiàn)得最為強烈。過去的中國人作為孔子的后代，作為重義輕利的儒教徒，雖然不看輕物質(zhì)和民生，但并不認為富裕有什么內(nèi)在的價值，富裕只是實現(xiàn)大同理想的工具。個人生活的小康，有恒產(chǎn)者只是為了有恒心，成就個人的德性。金錢是重要的，但有比錢更重要的人生價值。究竟是什么時候，中國人開始脫胎換骨，不再講和諧，而是講競爭，相信法家的那套富國強兵的理論，信奉永不滿足的欲望追求的？
　　這個變化，是從晚清開始的。甲午戰(zhàn)爭輸給日本，中國的士大夫開始覺悟，發(fā)現(xiàn)原來的學生日本之所以可以打敗老師大清帝國，原因是他們早一步脫亞入歐，不再講和諧，轉(zhuǎn)為講競爭，講優(yōu)勝劣敗。于是到19世紀末進化論由嚴復引進了中國，不到數(shù)年，風靡神州，成為中國人新的世界觀和價值觀。達爾文的進化論研究的是自然界的進化，他有很多信徒，像赫胥黎就認為人類的進化與自然界的進化不同，有人類社會獨特的倫理規(guī)則，但另外一位信徒斯賓塞，卻發(fā)展出了一套“社會達爾文主義”，鼓吹物競天擇、適者生存的進化規(guī)律，不僅適用于自然界，而且人類社會也是這么進化的。嚴復翻譯的《天演論》是赫胥黎的書，介紹的卻是斯賓塞的社會達爾文思想。進化論進入中國以后，整個中國上上下下為之沸騰，大家都信奉競爭是世界的公理。只有通過競爭，民族才能復興，個人才能進步。
　　社會達爾文主義是一套新的宇宙觀，它與過去儒家所講的宇宙觀有什么區(qū)別呢？儒家的宇宙觀主要核心是倫理道德，天是有德性的，所以人類社會也應該遵循和諧的倫理德性。但進化論不一樣，它的基礎是牛頓的機械宇宙論，世界的核心不再是德，而是力，不再是和諧，而是競爭?？凑l有力量、有物質(zhì)實力，有超越他人的生存能力。只要擁有了這些力，就會成為競爭的優(yōu)勝者。晚清的著名士大夫楊度，鼓吹“金鐵主義”，金就是黃金，經(jīng)濟富民，發(fā)展工商業(yè)，鐵代表的是軍事，走富國強兵的道路。他學的是當時德國的鐵血宰相俾斯麥。從晚清經(jīng)過中華民國一直到今天，雖然歷次朝代文明的目標有變，但對富強的追求一以貫之，從來沒有中斷過，即使在毛澤東的革命時代，建設一個社會主義的強國，也是毛澤東發(fā)動“大躍進”、“文革”的重要動因。
　　富強夢的后面有一個動力，這就是競爭。在這個強權(quán)的世界里，我們想要能夠有一席之地，就要有實力、就要有競爭。晚清的梁啟超寫過一篇文章《論強權(quán)》，他說世界只有強權(quán)別無他力，強者壓制弱者，這是世界之公理也，世界只認強者不認弱者。這套觀念從晚清到今天，還在繼續(xù)彌漫。中國人一直將兩個不同的概念混為一談：權(quán)力和權(quán)利。權(quán)利是平等的，權(quán)力是不平等的。但中國在歷史上缺乏權(quán)利的傳統(tǒng)，誰的地位越高，誰的權(quán)力就越大，擁有的特權(quán)（特殊的權(quán)利）就越多。晚清以后的競爭，便成為爭奪特權(quán)和強權(quán)的競爭，人人不是追求平等的權(quán)利，而是想獲得高人一等的強權(quán)。所以在中國，開車的不會讓走路的，因為開車階級自認為比行人高人一等，擁有特權(quán)，豈有上等人為下等人讓路之理！在今天這樣一個只認強權(quán)的叢林世界里面，富強似乎是強力競爭的結(jié)果，國家越是富強，人民越是富裕，社會卻越不平等，距離平等的人權(quán)也就越遠，強權(quán)的邏輯反而顯得越加霸道。
　　在洋務運動時期，重心還是物質(zhì)救國，船堅炮利，看重的是物。到了康有為、梁啟超搞維新運動，重點便轉(zhuǎn)向了人。梁啟超、嚴復他們發(fā)現(xiàn)，西方之所以強大，除了有無與倫比的物質(zhì)力之外，更重要的是人民有能力，有競爭力。過去的儒家傳統(tǒng)重視的是人的德性，現(xiàn)在轉(zhuǎn)為強調(diào)人的能力，所謂的競爭力。競爭力有三種：德力、智力和體力。體力還可以理解，連德性和知識都成為了競爭力！德智體全面發(fā)展的三好學生，最后都歸結(jié)為最有競爭能力的人。所以今天中國的大學不再像古典的大學與書院那樣著重培養(yǎng)自由的人格和博雅的知識，而蛻變?yōu)橐粋€實用的、功利的目的：讓學生擁有更多在社會上競爭的能力。
　　斯賓塞的社會達爾文主義千言萬語，如同一位歐洲思想史家所概括的，可以歸結(jié)為八個字：“趕快干活，否則完蛋！” 無論是上一個世紀之交，還是這個世紀之交，中國社會所彌漫的，就是這樣一種空前絕后的競爭氛圍，它整個改變了中國人，支撐起強大的精神動力，這個競爭動力的背后，就是對落后的恐懼，對被淘汰的恐懼。進而要富強，改變個人的命運，成為能力超群之人，同時改變國家的落后挨打局面，在世界上擁有生存和競爭能力。
　　中國的強國夢，除了富強，另外一個就是文明。晚清之后嚴復、梁啟超這些啟蒙先知也發(fā)現(xiàn)西方強盛的秘密，除了富強之外，另外一個就是文明。西方有比傳統(tǒng)的中華文明更高的現(xiàn)代文明，文明也因此成為他們所追求的理想。然而為什么最后的結(jié)局會是富強壓倒了文明呢？我們先來看這二者的不同。富強包含著三個內(nèi)容，第一個層次是洋務運動追求的物質(zhì)競爭力，第二個層次是維新運動追求的國民競爭力。富強還有第三種含義，這就是制度的合理化或理性化。制度的改革到底屬于富強還是文明呢？這要看改革深入到什么層次。假如改革不動制度背后的核心價值，不改變制度的基本結(jié)構(gòu)，而僅僅使之更完善，更有效，運轉(zhuǎn)更良好，提高管理的行政能力，那么這種改革就與文明無涉，只是富強的一部分。用馬克斯·韋伯的分析，這就叫制度的合理化或理性化。制度的合理化，是現(xiàn)代社會的核心內(nèi)涵，具有兩個特征，一是計算投入產(chǎn)出比的成本核算的會計制度，二是中性化的、非人格化的科層官僚管理制度，前者是會計學，后者是管理學，它們都是現(xiàn)代社會之所以有效率、擁有強大競爭力的工具秘訣。這種講究效率與理性的制度合理化，可以與各種意識形態(tài)或者政治體制相結(jié)合，既可以服務于資本主義，也可以屬于社會主義。不管你姓資還是姓社，只要追求富強，都要往這個制度的合理化方向去改革。制度合理化，實際是將整個國家的各種單位，從行政機構(gòu)、司法系統(tǒng)和軍隊，乃至工廠、商社、學校、社團，都按照公司化的制度來重新配置和組織。兩個世紀之交的制度改革，絕大部分都不涉及文明或價值問題，改革只為提高國家的競爭力，只為實現(xiàn)富強夢，這是一種非政治化、去價值化的制度改革。
　　
　　與富強相比較，文明指的是一套價值觀。現(xiàn)代文明的秘密，嚴復在19世紀末就看得一清二楚，這就是“自由為體，民主為用”。自由也好，民主也好，都是一種文明，是一套現(xiàn)代的價值觀。之所以說它們是一套價值觀，意思是自由與民主是人類生活最值得追求的目標，具有不可替代的內(nèi)在價值，唯有生活在自由和民主的社會，人才有可能活得比較有尊嚴，過比較符合人性的生活。這就是文明的生活。
　　富強當然也是一種可欲的價值，但富強與文明這兩種價值，何種更有價值？在晚清，嚴復、梁啟超知道，西方之所以能夠打敗中國，乃是它們既富強，又有文明。文明雖然很重要，但中國的亡國危機太急迫了，國家太衰落了，文明可以治本，但救不了急；富強只能治標，卻可以挽救國運。兩相權(quán)衡，還是富強更重要。中國最急迫的問題是改變落后挨打的局面，迅速富國強兵，提高國民的競爭力，而文明的目標可以緩行一步。對中國影響很大的日本啟蒙思想家福澤諭吉說過，文明雖然是終極目標，但在現(xiàn)階段，只是實現(xiàn)國家獨立和富強的一種手段，只具有工具性的價值。
　　富強之所以會壓倒文明，當時還有第二個原因，就是西方的兩張面孔問題。戊戌維新之后，中國拜西方為師。但這個老師老是欺負學生，第二次鴉片戰(zhàn)爭一把大火燒了圓明園，西方文明所到之處，到處伴隨著血與火。這使中國知識分子的內(nèi)心非常困惑。楊度是晚清頭腦最深刻的士大夫之一，他發(fā)現(xiàn)，今天這個世界有文明的國家而沒有文明的世界，世界各國對內(nèi)都講文明，對外都行野蠻。楊度的觀察是準確的，在西方政治學里面有一個公開的秘密，就是對內(nèi)是洛克主義，講自由平等，對外是霍布斯主義，生存至上，弱肉強食，叢林法則。
　　西方世界向東方擴張，其背后有一套文明的理由。我擁有比你更高級的文明，是文明人對野蠻人的征服。西方的文明是通過野蠻的擴張得以實現(xiàn)的。所以近代西方有兩張復雜的、交雜在一起的面孔。自由主義者比較強調(diào)西方自由文明的這一面，而新左派更多批評西方野蠻擴張侵略的另一面。文明與野蠻這兩面性在西方內(nèi)部也不斷沖突，具有緊張性。歷史發(fā)展到今天，自由民主的文明一面在強化，殖民主義的野蠻一面逐漸不具有正當性，只能以隱蔽的方式存在。但是在19世紀的時候，西方人是赤裸裸的，用強權(quán)的方式推廣文明。
　　面對西方的兩面，楊度認為既然西方有兩手，我們也要有兩手來對付它們，我們今天遇到的國為文明國，則不文明不足以立國，今天所處的世界是野蠻世界，則不野蠻不足以圖生存。也就是說，中國要以其人之道，還治其人之身，以文明對抗文明，以野蠻對付野蠻。對內(nèi)講文明、對外講野蠻，這套邏輯發(fā)展到極致，便是外交決定內(nèi)政，當務所急是亡國滅種，因此富強比文明更為緊迫。
　　最近出版的暢銷書《中國不高興》也是這套邏輯。他們將美國看做是最主要的外敵，中國現(xiàn)在就不要講韜光養(yǎng)晦了，該做的做、該說的說。甚至說為了獲得必要的外部壓力，喚醒民族的覺悟，中國需要再打一次敗仗！《中國不高興》看起來是反抗西方的先鋒，事實上他們是西方人的優(yōu)等生，他們拋棄的是近代西方中的文明，學到的卻是最糟糕的野蠻那部分。在近代西方，野蠻性還有文明的價值制約，不得不有所忌憚。而《中國不高興》模仿的是西方的強權(quán)邏輯，鼓吹“持劍經(jīng)商”。假如真有一天，中國壓倒了西方，成為世界頭號強國，這是一種什么樣的勝利呢？是中國文明的勝利，還是西方精神的勝利？或許，到時候西方人會哈哈大笑：你在實力上征服了我們，但你卻被我們的文化所征服，而且是被已經(jīng)過時的、最糟糕的19世紀精神征服！假如一定要說是中國文明勝利的話，這個中國文明恐怕不是文質(zhì)彬彬的儒家，而是迷戀富國強兵的法家，但我們不要忘記了，焚書坑儒、法家治國的秦朝可是一個短命的王朝，二世而亡??！
　　中外歷史都提醒我們，缺乏文明的富強是一種可怕的富強，短命的富強，是外強中干、沒有靈魂的蠻力。2011年就是辛亥革命一百周年，中華民國也是一個短命的朝代。為什么短命？因為從民國誕生的一開始，這個國家就文明解體，只認強權(quán)。魯迅先生當年有一句話講得很尖刻，大意說原來被奴隸主統(tǒng)治也就罷了，現(xiàn)在被奴隸統(tǒng)治了，那就更糟了。民國初年的中國，是一片亂象，是一個叢林世界，遵循的是弱肉強食的叢林法則。誰的兵多、槍多、錢多，就是誰的天下。近代中國有一個文化怪杰辜鴻銘，他在晚清的時候就注意到中國文明走的是下坡路。曾國藩是洋務運動的鼻祖，他還是修身與經(jīng)世并重。曾國藩用人，不僅看能力還要看德性。到了曾國藩的弟子李鴻章，便德不濟才，在道德上頗多劣評。而到第三代袁世凱更加不行了，只問目的，不擇手段，一切以權(quán)勢為中心。當時辜鴻銘為張之洞做幕僚，張之洞提出“中學為體、西學為用”，辜鴻銘對此頗不以為然，說這是耶穌主義與馬基雅維利主義雜交的怪物，最后重權(quán)勢的馬基雅維利一定會壓倒重道德的耶穌。張之洞還有德性，維持中體西用，等到袁世凱這代卑鄙之徒掌權(quán)，對中國的危害要超過李鴻章的庸俗。這些話還是大清王朝存在的時候講的。果然被他不幸而言中。年輕的中華民國被袁世凱玩弄于股掌之間，武夫當國、勢力當?shù)溃瑥囊婚_始就形成了民國壞的政治傳統(tǒng)。孫中山搞二次革命，到處與地方軍閥聯(lián)絡，再同日本談判，希望借助內(nèi)外軍閥的勢力重整革命。不管是革命者還是獨裁者，崇拜的都是同一個東西——力。孫中山一直到五四運動勝利之后才恍然大悟：原來不靠武力，憑借現(xiàn)代的文明觀念，依靠知識分子的動員能力，也可以征服天下。
　　整個民初社會，上上下下所崇拜的都是力，崇拜社會達爾文主義所崇拜的實力，傳統(tǒng)文明所偏重的倫理道德卻無人問津。當時對這種“力的政治”觀察最敏銳、批判最深刻的，當屬《東方》雜志的主編杜亞泉先生，這位文化保守主義者在1910年代，在《東方》雜志上寫了十幾篇文章，集中批評民國以來中國已經(jīng)成為了一個叢林世界，像動物一樣，不講精神、不講文明，只講競爭，弱肉強食。杜亞泉先生還進一步分析產(chǎn)生這一現(xiàn)象的歷史原因，乃是19世紀末以來，從歐美流傳到中國的唯物論，只講物質(zhì)，物質(zhì)至上，最先表現(xiàn)為洋務運動中的富強論，進而是天演論，即斯賓塞的社會達爾文主義。自從物質(zhì)主義深入人心以來，宇宙無天神、人間無靈魂，一切唯物質(zhì)為萬能，再加上殘酷無情的競爭淘汰說。在這樣的情況下，人生的目的是什么、宇宙美不美，都沒有人關心，所有人關心的唯一問題就是如何自我保存、怎樣免于被淘汰。這樣的世界只講優(yōu)劣，不問善惡，教育是競爭的練習場，激烈競爭的結(jié)果最后都成為殺人主義。
　　將近一百年之后，當我們重讀他的話，依然觸目驚心！杜亞泉先生本來已經(jīng)被歷史湮沒，在上世紀90年代初為了反思陳獨秀所代表的五四激進主義，被王元化先生重新發(fā)掘出來。但限于當初的時代氛圍，包括王元化先生在內(nèi)的中國知識分子并沒有注意到杜亞泉對富強論的尖銳批評。在市場經(jīng)濟剛剛興起之時，大家對市場經(jīng)濟充滿烏托邦的想象，以為市場經(jīng)濟會給人帶來自由，帶來現(xiàn)代的民主政治。但沒有意識到市場經(jīng)濟制度不過是一種韋伯式的制度合理化，它可以與各種不同的政治體制結(jié)合，因而會有好的市場經(jīng)濟制度，也會有壞的市場經(jīng)濟制度。資本主義背后有一種精神，就是永不滿足的浮士德精神。這種精神與社會達爾文主義相結(jié)合，給中國帶來了令人炫目的進步、帶來了日新月異的富強，但歷史進化這個東西，猶如章太炎所說，善在進化，惡也在進化，道高一尺，魔高一丈。整個社會在富強的同時，也蛻變?yōu)橐粋€充滿物欲的社會。每個人都是獨立的個體，是相互隔絕、缺乏有機聯(lián)系的原子化個人。這些個人每天辛辛苦苦，努力奮斗，為基本的生存和發(fā)展相互競爭。為了避免出現(xiàn)競爭的無序化，于是便需要一個超越各種利益之上的、具有絕對權(quán)威的政府以維持社會秩序。政府的權(quán)威之所以得以維持，乃是因其具有深厚的社會基礎，這個社會基礎便是普遍化的利己主義。絕大部分的國民只有兩種性格，不是楊朱，便是犬儒。楊朱是徹底的利己主義，人不為己天誅地滅，拔一毛利天下而不為也。另外一批人是犬儒，他們腦子清醒，不滿現(xiàn)實，但有很深的無力感，悲觀地覺得無法改變這個社會，只能潔身自好、獨善其身。
　　
　　從民國初年開始，由于力的政治的主宰，物質(zhì)主義大流行，精神的價值、倫理的價值越來越不重要，最重要的是穿衣、吃飯；食色，性也。國家要強大、人民要富裕，成為了流行至今的主流意識形態(tài)，在國家意識形態(tài)層面，它表現(xiàn)為GDP為中心的發(fā)展主義，而在日常生活層面，則是物欲至上的消費主義。國家與日常生活，具有深刻的共謀關系。消費主義不僅是一種享樂的人生，而且是一種價值觀。人生的意義無非是滿足欲望，成為人上之人。有錢才能過上好日子，才有個人的體面、身份和尊嚴。在這個世俗化時代，什么樣的人才屬于成功人士？不是看你有沒有德性、有沒有知識，是不是精神高尚，而是看你擁有的外在象征：你穿什么品牌的衣服？開不開車、開什么牌子的車？有沒有房、住什么檔次的房？這些都是你在社會上是否被尊重、被看得起的身份象征。你消費得越多，過的生活越是高碳，便越有身份、令人羨慕，活得有尊嚴。整個社會很少有人去思考倫理和精神的位置在哪里，中國需要什么樣的核心價值，富強之后中國將展現(xiàn)什么樣的文明。
　　民國初年亂成那樣，當然激發(fā)起知識分子的反思。先是杜亞泉，然后是章士釗、陳獨秀、張東蓀等，開始注意到民國之所以共和失敗，問題不在政治，而是政治背后的文化。他們意識到光追求富強不行，還要重建文明。于是，到五四新文化運動期間，知識分子爭論的核心與清末民初相比就改變了，從富強轉(zhuǎn)向了文明。用陳獨秀的話來說，在器物的覺悟、制度的覺悟之后，最后的覺悟應該是倫理的覺悟，解決整個民族的文明大方向。是全盤引進西方文明呢，還是建立將中國與西方調(diào)和起來的第三種文明？“五四”時期的東西文明大討論，雖然文化激進主義與文化保守主義的立場不同，但他們的關懷是共通的：文明代替富強，成為時代的主旋律。
　　五四運動不是一場純粹的愛國運動，而是具有世界主義背景的愛國運動，五四愛國青年們爭的不僅是中國的權(quán)益，更重要的是天下的公理。巴黎和會之所以不公正，不是因為它侵犯到了中國的國家利益，而是因為它違背了世界公理。今天我們回過頭來看五四運動的學生宣言，白紙黑字寫得清清楚楚。五四愛國運動的精神所在，不在愛國，而是捍衛(wèi)文明，捍衛(wèi)全球公認的普適公理。
　　差不多一個世紀之前，胡適在美國留學，在日記里這樣寫道，拿破侖大帝當初曾經(jīng)以睡獅比喻中國，睡獅醒了之后世界要為之震驚。胡適在年輕的時候曾經(jīng)是一個狂熱的社會達爾文主義者，將自己的名字都按照物競天擇適者生存的自然法則，改為了胡適之。他到了美國之后，恰巧歐洲打了一次世界大戰(zhàn)，這一仗將胡適打醒了，他發(fā)現(xiàn)迷信生存競爭的富強夢最后會給人類帶來毀滅。他在日記里面繼續(xù)說，我們今天都引用拿破侖的話，以睡獅來比喻中國，這是不妥當?shù)?，中國應該稱為睡美人。中國之強，貢獻給世界的不應是武力，而應該是文物風教，這就是中國的文明。
　　進入21世紀之后，中國開始崛起，“中國制造”這面旗幟插遍了全世界七大洲，包括南極洲，連企鵝都可以看得到。中國以世界工廠征服了全世界。但是經(jīng)濟力這個東西真的能夠讓人家心服口服嗎？ 20世紀初的時候，德國曾經(jīng)也想成為世界第一，做過一次強國夢，最后以發(fā)動戰(zhàn)爭而自取滅亡。日本在20世紀70年代經(jīng)濟起飛時，也夢想“日本第一”。但是到了20世紀90年代初，日本開始長期的經(jīng)濟衰退，到今天還沒有從陰影里走出來。當年的德國和日本，只有軍事力、經(jīng)濟力和金融力，但是缺乏普世的文明，缺乏征服人心的文明價值。西方從17世紀開始稱霸全球，最初的葡萄牙、西班牙，徒有海上貿(mào)易和霸權(quán)的實力，背后沒有文明精神的支撐，最終只能曇花一現(xiàn)。英國和美國之所以能夠在19、20世紀分別稱霸長達一個世紀，除了其軍事和物質(zhì)的實力，更重要的是其有現(xiàn)代文明的憑藉。
　　中國改革開放三十多年的成功經(jīng)驗，在于堅定地融入世界主流文明，同時探索中國特殊的現(xiàn)代性道路。如何將中國的特殊道路與全人類公認的普適文明相結(jié)合，如何在中國的特殊性之中體現(xiàn)出文明的普世性，并且進一步將中國的特殊性提升為符合普遍人性的普世性，這是一個比實現(xiàn)富強更復雜、時間更漫長的文明轉(zhuǎn)型工程。我們不得不承認，中國人由于長期以來過度追求富強，對此還缺乏必要的準備，不僅是實踐的經(jīng)驗，更重要的還有理論的積累。鄧小平當年提出韜光養(yǎng)晦，不僅考慮到實力的問題，而且還有文明準備的問題，也就是政治文明與精神文明的反思與建設。
　　金融危機的發(fā)生，使得中國提前“被推上”世界舞臺，文明已經(jīng)替代富強，成為中國不得不面對的大問題。中國準備好成為文明大國了嗎？我們已經(jīng)足夠文明了嗎？這不僅關系到中國人的命運，也將決定未來世界的命運。
　　從20世紀80年代到21世紀初，整整三十年過去了。作為一個思想者，自己對中國知識分子與思想世界的探討，永遠是一種“在路上”的感覺。沒有發(fā)現(xiàn)終極性的真理，問題永遠是敞開的，內(nèi)心也總是糾纏于各種互相沖突的價值合理性之間。然而，縱然有千般困惑，有一些底線總是需要堅守的，這就是反思后的啟蒙價值。這種堅守，心靈上是痛苦的，也伴隨著知性上的愉悅。痛并快樂著，大約便是思想者無可擺脫的宿命罷。五十知天命，在當今這個異常紛繁復雜的世界里面，知其不可而為之，有所為又有所不為，余生的選擇，不過如此。
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