略論晚清時(shí)期桂東南地區(qū)自然災(zāi)害與民間信仰

高茂兵 劉色燕

略論晚清時(shí)期桂東南地區(qū)自然災(zāi)害與民間信仰

高茂兵 劉色燕

晚清時(shí)期,桂東南地區(qū)頻發(fā)的自然災(zāi)害不僅給民眾的生命財(cái)產(chǎn)造成了嚴(yán)重破壞,而且對(duì)民間信仰風(fēng)俗產(chǎn)生深刻影響。民眾對(duì)自然災(zāi)害的發(fā)生和破壞感到困惑或無(wú)能為力,又無(wú)法作出科學(xué)的解釋,加上受傳統(tǒng)觀念的影響,只能寄托于神靈以應(yīng)對(duì),祈求消災(zāi)賜福。因此,民間的歲時(shí)節(jié)令習(xí)俗無(wú)不滲透著廣大民眾對(duì)自然災(zāi)害的禳除和對(duì)人壽年豐的祈求。

晚清時(shí)期;桂東南地區(qū);自然災(zāi)害;民間信仰

目前,學(xué)術(shù)界關(guān)于區(qū)域性自然災(zāi)害與民間信仰關(guān)系的研究成果頗豐。①但筆者通過(guò)多方檢索,關(guān)于廣西自然災(zāi)害與民間信仰之間的關(guān)系的研究成果并不多,主要有魯客亮、劉瓊芳的《廣西的蝗神廟與蝗災(zāi)》和江偉、劉小花的《淺析新桂系時(shí)期廣西的自然災(zāi)害與鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)》等。尚未有學(xué)者對(duì)晚清時(shí)期桂東南地區(qū)的自然災(zāi)害與民間信仰關(guān)系進(jìn)行過(guò)系統(tǒng)研究。為此,本文就晚清時(shí)期桂東南地區(qū)自然災(zāi)害與民間信仰之間的關(guān)系問(wèn)題進(jìn)行探討。

一、晚清時(shí)期桂東南地區(qū)的災(zāi)況

根據(jù)《廣西各市縣歷代水旱災(zāi)害紀(jì)實(shí)》和桂東南地區(qū)各市志、縣志統(tǒng)計(jì),以道光元年 (1820年)為界,在清朝前、中期的 177年中,桂東南地區(qū)共發(fā)生水災(zāi) 26次,旱災(zāi) 29次,蟲(chóng)災(zāi) 8次;而在晚清時(shí)期的 90年中,發(fā)生水災(zāi) 32次,旱災(zāi) 41次,蟲(chóng)災(zāi) 22次,各類災(zāi)害共 95次,平均每年1.06次。由此可見(jiàn),晚清時(shí)期桂東南地區(qū)幾乎無(wú)年不災(zāi)。

頻繁的自然災(zāi)害給民眾的生命財(cái)產(chǎn)帶來(lái)了嚴(yán)重危害。旱災(zāi)若至,輕則歉收,重則禾未種或禾全無(wú),嚴(yán)重時(shí)出現(xiàn)“賣人成市”、“餓殍遍野”的現(xiàn)象。1842年,貴縣 “天大旱,水田全部受旱,無(wú)收,餓死人?！盵1]1886年,玉林“春旱,早稻荒,米價(jià)騰貴。八月又旱,四個(gè)月無(wú)雨,江竭泉枯,遍地皆赤,晚稻無(wú)收,民多餓死?！盵2]1902年,貴縣“大旱,夏秋不雨,歲饑。四月九日至七月十五日才下一次雨,又直到九月十九日才下雨。禾稼盡枯死,糧貴餓死人……市場(chǎng)幾乎無(wú)米賣,野菜采食盡,餓斃病死千多人,賣兒女的不可勝計(jì),城鄉(xiāng)、大圩、石龍、蒙公、覃塘賣人成市?！盵2]玉林則是“春秋大旱,賣兒女妻子活者眾。興業(yè)縣大旱,兩稻無(wú)收,谷價(jià)每斗達(dá)一千零十五文,民賣妻鬻子各自逃生,興業(yè)、貴縣兩縣婦女被販去廣東者約萬(wàn)余人。”[3]

發(fā)生水災(zāi)時(shí)或沖沒(méi)田地,或淹沒(méi)整個(gè)甚至多個(gè)村莊,人地盡毀。1856年,容縣 “六月,連日大雨,村莊房舍被毀者甚多?！盵4]“五月,玉林連下大雨 3天,南流江水暴漲,博白縣南流江兩岸農(nóng)作物受淹,損失嚴(yán)重。”[5]1886年,桂平“六月十七日至十九日,大雨滂沱,晝夜不息,河水泛濫,淹沒(méi)田禾,倒塌房屋,損傷人畜。”[6]

其他災(zāi)害的破壞程度也非常嚴(yán)重。1834年,桂平 “蝗災(zāi),早禾被害幾半,蝗漫空如煙霧。”[7]玉林 “飛蝗蔽天,害禾稼,食草、木葉俱盡,大饑荒?！盵8]1855年,北流 “夏,飛蝗蔽天。秋,蝗食禾苗過(guò)半?！盵9]1902年夏,陸川“瘟疫盛行,染者多死?！盵10]雹災(zāi)、鼠害等也對(duì)農(nóng)業(yè)造成不同程度的影響,博白“光緒十八年十二月二十六日,冰雹隨暴雨而下,頃刻大地如鏡。木頭山、冰湖嶂一帶下雹最大,二三日未溶解,果樹(shù)、草木十有八九被凍結(jié),凍死數(shù)人,凍死老虎數(shù)只?！盵11]1886年,北流發(fā)生鼠疫,持續(xù)數(shù)十年,“死人甚多”[12]。

可見(jiàn),嚴(yán)重的自然災(zāi)害直接造成的是人員傷亡和物質(zhì)財(cái)產(chǎn)的損失。但是,如何應(yīng)對(duì)和消除自然災(zāi)害,廣大民眾感到束手無(wú)策,只能借助神靈信仰禳災(zāi)祈福,尋求精神上的寄托。

二、自然災(zāi)害與禳災(zāi)祈福

在科學(xué)技術(shù)落后和生產(chǎn)力低下的農(nóng)耕時(shí)代,人們抵御自然災(zāi)害的能力十分有限,加之晚清時(shí)期政治腐敗、戰(zhàn)亂頻繁、賦役沉重等因素,導(dǎo)致水利設(shè)施失修或廢弛,環(huán)境惡化,水土流失。于是,民眾在別無(wú)選擇時(shí)選擇了向神靈乞佑,將希望寄托于神靈的保佑和禳除。

(一)旱災(zāi)與祈雨活動(dòng)

晚清時(shí)期,桂東南地區(qū)旱災(zāi)最為嚴(yán)重,一遇天旱,民眾便舉行各種祈雨消災(zāi)活動(dòng),最常見(jiàn)的主要有三種:

一是祭祀祈雨。人們出于祈雨之目的,通過(guò)一定的祭拜方式祈求神靈福佑的求雨形式。但各地祭祀的對(duì)象有所不同。玉林地區(qū)主要祭祀的是寒山龍神。據(jù)《玉林州志》記載:“寒山廟在州北三十里,山巔及麓并有廟,祀寒山神也,歲旱禱雨輒有靈感,故鄉(xiāng)村所在立廟祀之。凡之官至玉林者,蒞任初例往祭謁焉,遇旱則諧廟祈禱?！盵13]“光緒八年秋季,雨澤愆期,田禾半稿,經(jīng)該州親赴寒山奉神石至誠(chéng),設(shè)壇祈禱,連得大雨?！盵14]貴縣 (今貴港市,下同)則是祀石牛廟、北山廟和石大夫廟。“北山又名龍山,在縣北二十里,上有巨潭,山口有石牛廟,相傳天旱時(shí)則祀石牛,涂泥于背,涂鹽于口,即雨。”[15]“北山廟原在城北一里,后遷至龍頭,光緒間遷于祖廟旁,即金牛廟……遇疾疫寇盜旱澇,禱之皆應(yīng)?！盵16]“石大夫廟在城北十里龍山口,舊志云亢旱瘴疫求禱此石乃吉?！盵16]而陸川和北流則祭祀云雨風(fēng)雷山川城隍廟。據(jù)《陸川縣志》載:“神祇壇即云雨風(fēng)雷山川城隍壇在城南五里……雩禮如常,雩后不雨,即率屬虔禱,既應(yīng)……冬旱祈雪,禮亦如之?！盵17]《北流縣志》載:“風(fēng)云雷雨社稷先農(nóng)山川城隍之神,亦於是壇祭之……歲遇旱而雩。”[18]

二是游神。游神是指遇到大旱時(shí),抬著神像沿預(yù)定的路線抬神像游行。旱時(shí),玉林民眾抬著寒山爺神像到受旱的地方游行,傳說(shuō)寒山爺管理用水,游后天可下雨。[19]容縣、貴縣等地也有游神求雨的習(xí)俗。如容縣“遇天久旱,農(nóng)村有菩薩出游求雨之習(xí)。形式是四人抬起神的偶像,后面簇?fù)砬描尨蚬?吹長(zhǎng)號(hào)筒,撐旗幟,荷火藥槍之行列,沿預(yù)定路線游行。所到之處,人們燒香點(diǎn)燭、放鞭炮、供牲醴相迎,認(rèn)為如此可以感動(dòng)神靈興云降雨?！盵20]

三是迎神。迎神是指由于久旱無(wú)雨,民眾為求雨而舉行的一種祈禱儀式?！镀侥峡h志》記載:“……如蘸會(huì)迎神,其時(shí)間多在農(nóng)歷正月,如遇災(zāi)旱,尤多作此舉?！盵21]桂平 “各鄉(xiāng)每歲二月社日前后,輒至貴縣三界祖祠迎神歸所在廟,求雨輒驗(yàn)?！盵22]

旱災(zāi)愈嚴(yán)重,求雨活動(dòng)愈頻繁,反之亦然。雖然這些求雨習(xí)俗各有所異,但目的都一樣,即祈求蒼天降雨,消除災(zāi)害,保佑農(nóng)業(yè)好收成。

(二)水災(zāi)與祈禱求晴

晚清時(shí)期,桂東南地區(qū)各地水災(zāi)較多。水災(zāi)過(guò)后,往往沖沒(méi)民田或沙壓民田,農(nóng)業(yè)收成毀于一旦,于是民眾便祭祀神靈以圖除患。每遇水災(zāi)時(shí),最常見(jiàn)的就是向云雨風(fēng)雷山川城隍廟祈禱求晴。如北流地區(qū)“風(fēng)云雷雨社稷先農(nóng)山川城隍之神,亦于是壇祭之……歲有水災(zāi)乃社滎祭,祭日不用牲幣,仍禁屠宰。”[18]陸川地區(qū)“神祇壇即云雨風(fēng)雷山川城隍壇在城南五里……若久雨祈晴……禮亦如之。”[17]除向云雨風(fēng)雷山川城隍廟祈禱求晴外,還有向北山廟祈晴,如貴縣 “北山廟原在城北一里,后遷至龍頭,光緒間遷于祖廟旁……遇疾疫寇盜旱澇,禱之皆應(yīng)?！盵16]

(三)蝗災(zāi)與祀廟祝祈

蝗災(zāi)嚴(yán)重破壞當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)業(yè)生產(chǎn),但是受“蝗生由于天譴,不宜捕也”傳統(tǒng)觀念的束縛,民眾只能祈禱蝗神,以消除蝗災(zāi)。在桂東南地區(qū),祭祀蝗神的廟宇主要有伏波除蝗廟、劉猛將軍廟和三界廟?！稙踅ǔ葟R記》載:“……去歲忽飛蝗入邑境,民大駭,余 (作宰)令祀劉制置使……”[23]?！吨匦扌镄论兹鐝R碑記》載:“癸己、甲午之歲,蝗蜪滋生,大眾諧廟祝祈,蝗無(wú)大害,且依附禾以殭。至乙未后,而連年豐稔,神是以加膺敷佑伯之封,則救災(zāi)保民之德巍然?！盵24]《桂平縣志》載:“將軍廟在文昌宮,右祀劉猛將軍。道光丙申,知府興仁、桂平知縣余繼高建,將軍功在除蝗,故祀之?！盵25]可見(jiàn),民眾祭祀蝗神的目的主要是阻滯蝗蟲(chóng)飛來(lái),保全莊稼。

(四)其他災(zāi)害與所祀神靈

其他災(zāi)害如雹、風(fēng)、瘟疫、鼠疫等也嚴(yán)重影響著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和民眾生命財(cái)產(chǎn)。1904年農(nóng)歷三、四月間陸川流行鼠疫,“古城鄉(xiāng)患者最多,從長(zhǎng)徑田子至沖口、塘沖、朱沖,死者無(wú)數(shù)?！盵26]在當(dāng)時(shí)落后的醫(yī)療條件下,很難對(duì)其進(jìn)行有效防治,于是民眾就祭祀瘟神、供香火或捐修廟宇。貴縣民眾在遇到瘟疫時(shí)便去北山廟祈禱,“遇疾疫寇盜旱澇,禱之皆應(yīng)?！盵16]除了向北山廟祈禱以外,還有向石大夫廟祈禱,“石大夫廟在城北十里龍山口,舊志云亢旱瘴疫求禱此石,乃吉?！盵16]

(五)災(zāi)害與廟宇修建

面對(duì)層出不窮、接踵而來(lái)且破壞巨大的各種自然災(zāi)害,在防災(zāi)減災(zāi)手段十分落后的晚清時(shí)期,桂東南地區(qū)民眾更是將祈求生存的希望寄托于形形色色的民間諸神,修建了許多新的廟宇,塑立相應(yīng)的神像,以適應(yīng)人們祈求消災(zāi)的需要。出于對(duì)各種自然災(zāi)害的恐懼與祈求平安的心理,眾多的民間神祗具有了多元性、實(shí)用性和功利性。當(dāng)旱災(zāi)發(fā)生時(shí),不同地方的民眾就分別前往寒山龍神廟、云雨風(fēng)雷山川城隍壇、風(fēng)云雷雨社稷先農(nóng)山川城隍壇、石牛廟、石大夫廟、北山廟等廟宇祈雨,說(shuō)明這些廟宇在廣大民眾心目中具有降雨、除旱的功能。發(fā)生水災(zāi)時(shí),民眾則去云雨風(fēng)雷山川城隍壇、風(fēng)云雷雨社稷先農(nóng)山川城隍壇、北山廟等廟宇祈晴,說(shuō)明這些廟宇具有止雨消除水災(zāi)職能。有些廟宇具有多元性,如云雨風(fēng)雷山川城隍壇、風(fēng)云雷雨社稷先農(nóng)山川城隍壇、北山廟不只有除旱的功能,而且還具有止雨的功能,可謂是一神多能。而當(dāng)蝗災(zāi)發(fā)生時(shí),伏波除蝗廟、劉猛將軍廟、三界廟則成為廣大民眾常去祭祀的對(duì)象。其他災(zāi)害發(fā)生時(shí),如瘟疫,貴縣民眾則祭祀北山廟、石大夫廟。

三、自然災(zāi)害與歲時(shí)令節(jié)

頻發(fā)且嚴(yán)重的水、旱、蟲(chóng)、疫等自然災(zāi)害的影響,桂東南地區(qū)很多民間的歲時(shí)節(jié)令習(xí)俗中也滲透著對(duì)民眾對(duì)災(zāi)害的禳除和對(duì)人壽年豐的祈求。

(一)開(kāi)耕日

每年正月初三為開(kāi)耕日。這一天,當(dāng)?shù)厝罕娨e行開(kāi)耕儀式。農(nóng)民們背上鍬或鋤,帶上香紙到自己所耕的田頭燒香紙,口念吉言,祈禱天神保佑五谷豐登,然后下田動(dòng)土,表示春耕的開(kāi)始。[27]

(二 ) 社日

社即為土地之神。古時(shí)以農(nóng)立國(guó),人類生存所資皆取之于土地。因此古代先民流行土地神崇拜,并相應(yīng)地舉行祭社活動(dòng)。為了體現(xiàn)春祈秋報(bào)的理念,社分為春秋兩個(gè)社日。春社在農(nóng)歷二月初二,祭祀土地神為的是祈求土地神保佑,消除自然災(zāi)害,確保五谷豐登。而秋社則是在農(nóng)歷八月初二,主要是向土地神表達(dá)謝意。晚清時(shí)期桂東南地區(qū)依然保留著祭祀土地神之俗。如在容縣鄉(xiāng)村,于二月初二設(shè)壇宰豬祭祀 “土地神”,乞 “神靈”保佑豐收。[28]

(三)起禾福

早晚兩糙插秧后,常以村屯為單位,各家各戶湊錢米,請(qǐng)道公于神廟設(shè)壇擊蜂鼓、載喃載跳,祈神靈保佑五谷豐登,之后集中聚餐并以黃白小紙遍插田隴,稱為起禾福。[20]

(四)牛王誕

牛王誕即農(nóng)歷四月初八。農(nóng)家于此日備好祭品到田間祭祀,祈求保佑五谷豐登。如容縣“四月初八田家虔備牲醴群,就所種阡陌間祀之,并剪紙為五色小旗遍插隴畔,以祈多稼,或于村中古樹(shù)下疊石以祀,謂之牛誕,是日俗呼為牛王誕?！盵29]

(五)曬蟲(chóng)節(jié)

農(nóng)歷六月六為曬蟲(chóng)節(jié)。民諺云“六月六,曬衣服”。農(nóng)家在此日午間翻曬衣物、稻谷等,以防蟲(chóng)蛀。晚清時(shí)期,桂東南地區(qū)民眾這一天除了曬衣服谷物以外,還宰牛來(lái)祭祀神靈,以保佑禾稼順利生長(zhǎng)。如貴縣“六月六,曝書(shū)籍衣服以辟邪。鄉(xiāng)村或宰牛豕祀神以保禾稼。”[30]

(六)重陽(yáng)節(jié)

農(nóng)歷九月九為重陽(yáng)節(jié),又稱重九節(jié)。在古人的觀念中,重陽(yáng)為陽(yáng)數(shù)的終極數(shù),為不吉利的數(shù)字,為重九更是大不吉利的數(shù)字。[31]所以重陽(yáng)節(jié)的很多活動(dòng),如登高等都與禳災(zāi)辟邪有關(guān)。貴縣“重陽(yáng)俗祭北山石牛神,各坊社椎牛逐疫,親朋相邀備酒果登高,按祭石牛廟及逐疫之舉?！盵32]

由于受生產(chǎn)力和科學(xué)文化水平的局限與傳統(tǒng)觀念的影響,面對(duì)頻繁的自然災(zāi)害,民眾只好寄希望于神靈,以期消災(zāi)賜福,風(fēng)調(diào)雨順,五谷豐登。

四、晚清時(shí)期桂東南地區(qū)民間信仰的特點(diǎn)

晚清時(shí)期,社會(huì)上抵御天災(zāi)的能力嚴(yán)重弱化,面對(duì)頻發(fā)嚴(yán)重的自然災(zāi)害,民眾便借助神靈佑護(hù),禳災(zāi)除害,獲得心理平衡的支點(diǎn),以致晚清時(shí)期桂東南地區(qū)民間祈神消災(zāi)活動(dòng)頗盛。這一時(shí)期桂東南地區(qū)的民間信仰不僅具有地方性民間信仰的共性,即基本上與祈福禳災(zāi)、防災(zāi)減災(zāi)有關(guān);而且具有若干特性,即多樣性、務(wù)實(shí)性、復(fù)雜性以及地域性。

一是多樣性。即塑造多種職能不同的神靈,以應(yīng)對(duì)不同的防災(zāi)禳災(zāi)需求。桂東南地區(qū)廣大民眾為了消除水、旱、蟲(chóng)等災(zāi)害,祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、幸福安康,信奉的神靈頗多,如保佑農(nóng)業(yè)豐收的劉猛將軍和土地神,保佑鄉(xiāng)民的石牛神等。

二是務(wù)實(shí)性。人們信仰的標(biāo)準(zhǔn),往往不完全依據(jù)諸神的地位高低,而更多的是取決于自身的需求出發(fā)。晚清時(shí)期桂東南地區(qū)民眾的信仰具有極大的務(wù)實(shí)性,凡是被認(rèn)為具有靈性或靈驗(yàn)的,統(tǒng)統(tǒng)供奉。人們往往臨時(shí)抱佛腳,旱時(shí)祈雨,霪雨祈晴。“用菩薩是掛菩薩,不用菩薩時(shí)卷菩薩”,反映了“能御大災(zāi)則祀之,能捍大患則祀之”的功利性心理。同時(shí),根據(jù)不同歲時(shí)節(jié)令而舉行的各種習(xí)俗信仰,如開(kāi)耕日、牛王誕、社日、曬蟲(chóng)節(jié)等。反映了民眾對(duì)各種天災(zāi)人禍的預(yù)防性心理和行為。

三是復(fù)雜性。晚清時(shí)期桂東南地區(qū)廣大民眾信奉的神靈十分龐雜,不論是哪路神靈,統(tǒng)統(tǒng)信奉,既有自然神如土地神,也有神話傳說(shuō)或歷史人物,如劉猛將軍。而且一廟多神,一神多職,一職多神。在陸川縣的神祇壇上,中設(shè)云雨風(fēng)雷之位,左設(shè)本境山川之位,右設(shè)本境城隍之位;云雨風(fēng)雷山川城隍壇、風(fēng)云雷雨社稷先農(nóng)山川城隍壇、北山廟不只有除旱的功能,而且還具有止雨的功能;驅(qū)除蝗災(zāi),除了祭祀劉猛將軍以外,還有祭祀伏波除蝗廟和三界廟等。

四是地域性。不同地區(qū)在遇到自然災(zāi)害時(shí)所求之神也有所不同,具有地域性特征。如遇到旱災(zāi)時(shí),玉林地區(qū)民眾祭祀寒山廟,而貴縣民眾則祭祀石牛廟、北山廟和石大夫廟;遇到蝗災(zāi)時(shí),平南民眾祭祀的是伏波除蝗廟,而桂平民眾則是祭祀三界廟、劉猛將軍廟。

總之,晚清時(shí)期桂東南地區(qū)頻繁而嚴(yán)重的自然災(zāi)害進(jìn)一步促使了民間信仰在農(nóng)業(yè)生活、生產(chǎn)中的發(fā)展。而民間信仰的對(duì)民眾的功利性和預(yù)防性心理保障機(jī)制在某種程度上使民眾在各種災(zāi)患面前調(diào)整心態(tài),克服困難,從而確保災(zāi)區(qū)社會(huì)秩序的穩(wěn)定。

注釋:

①代表性的如王振忠《歷史自然災(zāi)害與民間信仰——以近 600年來(lái)福州瘟神“五帝”信仰為例》載《復(fù)旦學(xué)報(bào)社會(huì)科學(xué)版》1996年第 2期和其對(duì)徽州地區(qū)研究的系列成果,董傳嶺《晚清時(shí)期山東的自然災(zāi)害與社會(huì)信仰》載《內(nèi)蒙古農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》2009年第 3期,董龍凱《黃河災(zāi)害與近代山東河神信仰、社會(huì)生活習(xí)俗》載《自然災(zāi)害與中國(guó)社會(huì)歷史結(jié)構(gòu)》復(fù)旦大學(xué)出版社,王《晚清時(shí)期關(guān)中農(nóng)業(yè)災(zāi)害與民間信仰風(fēng)俗》載《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第 3期,王芙蓉《論西晉自然災(zāi)害與信仰意識(shí)》載《臨沂師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第 2期,徐心希《明清時(shí)期閩臺(tái)自然災(zāi)害對(duì)馬祖信仰的影響》載《莆田學(xué)院學(xué)報(bào)》2004年第 2期等。

[1][15]貴港市志編纂委員會(huì) .貴港市志 [M].南寧:廣西人民出版社,1993:84,1246.

[2][3][8]玉林市志編纂委員會(huì) .玉林市志 [M].南寧:廣西人民出版社,1993:141,142,149.

[10][26]陸川縣志編纂委員會(huì) .陸川縣志 [M].南寧:廣西人民出版社,1993:115,795.

[9][12]北流縣志編纂委員會(huì) .北流縣志 [M].南寧:廣西人民出版社,1993:132,133.

[4][20][28]容縣志編纂委員會(huì) .容縣志 [M].南寧:廣西人民出版社,1993:130,1024,1018.

[5][11]博白縣志編纂委員會(huì) .博白縣志 [M].南寧:廣西人民出版社,1994:130,137.

[6][7][24]桂平縣志編纂委員會(huì) .桂平縣志 [M].南寧:廣西人民出版社,1991:132,139,938.

[13][14]玉林州志 (卷七)[Z].光緒二十年刊本:114,115.

[16][30][32]貴縣志 [Z].民國(guó)二十三年鉛印本:780,301,303.

[17]陸川縣志 (卷五)[Z].民國(guó)十三年鉛印本:85.

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On the NaturalD isasters and Popular Beliefs in Southeastern Guangxi in the late Qing Dynasty

GaoMaobing,L iu Seyan

In the late Qing Dynasty,the frequently happening of natural disasters in southeastern Guangxi had a great impact.It notonly caused great damages to people’s life and property,but also had an enor mous influence on the popular beliefs and customs.Peoplewith traditional ideas felt helpless to the happening of the natural disasters and the damages caused by it,theywere also unable to make scientific explanation.As a result,they had to turn to gods for blessing.At the same time,the customs of the solar ter ms are offered for exorcizing natural disasters,for longevity and a bumper crop.

the late Qing Dynasty;southeastern Guangxi;natural disaster;popular belief

＊本文系廣西玉林師范學(xué)院青年科研資助項(xiàng)目 (項(xiàng)目編號(hào):2009YJQN26)成果之一。

【作 者】高茂兵,玉林師范學(xué)院講師,玉林 :537000;劉色燕,浦北縣寨圩鎮(zhèn)中學(xué)教師,欽州,535327

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1004-454X(2010)01-0141-005

〔責(zé)任編輯:覃彩鑾〕