■ 文/余未人
活態(tài)文化:仡佬毛龍節(jié)
■ 文/余未人
在民間,毛龍從扎制到舞動(dòng)都處于一種自然、自發(fā)的傳承狀態(tài),沒(méi)有專(zhuān)門(mén)拜師傳承的習(xí)俗,也沒(méi)有秘不示人的訣竅。而且這項(xiàng)活動(dòng)不僅在仡佬族中盛行,周邊的侗、苗、土家族等兄弟民族的村寨中也自發(fā)地組織舞毛龍。
國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄
序號(hào):474 類(lèi)別:民俗
編號(hào):Ⅹ—26
項(xiàng)目名稱(chēng):仡佬毛龍節(jié)
發(fā)布時(shí)間:2006年6月
申報(bào)地區(qū)或單位:貴州省石阡縣
簡(jiǎn)介:石阡“仡佬毛龍”是以仡佬族民間“龍神”信仰為主的一種民俗活動(dòng),每年大年三十夜至正月十五、十六舉行。
中華傳統(tǒng)文化中的龍,總是與尊貴的黃色連在一起。正月初,在石阡縣一些村寨獨(dú)特的仡佬族舞毛龍儀式上,黃色的煙霧陣陣騰起,彩色毛羽飛舞的長(zhǎng)龍矯健翻轉(zhuǎn),絢麗繽紛。仔細(xì)看,毛龍有虎頭、鹿角、牛眼睛、山羊胡子、老鷹爪子,巨口張開(kāi)如鱷魚(yú)一般。還有“狗龍”、“獅龍”兩種龍相隨。仡佬族人將自己心目中寄寓了或強(qiáng)悍、或美好的諸多動(dòng)物形象都集中到毛龍身上來(lái)了,這是民間藝人的杰出創(chuàng)造。
傳統(tǒng)上,仡佬族舞毛龍活動(dòng)是在大年三十開(kāi)始籌備的。由當(dāng)年的“堂主”帶領(lǐng)兩三個(gè)人到各家各戶(hù)“化公德”集資,然后采購(gòu)原材料。正月初請(qǐng)?bào)硯煾禑埰浦?、藝人扎龍,這是寨上男人聚集學(xué)藝的大好機(jī)會(huì)。年復(fù)一年,扎毛龍的技藝就一代代傳承下來(lái)了。毛龍?jiān)煤?,一般在正月初六、初七舉行開(kāi)光儀式,“先生”要念咒語(yǔ)。龍是離不開(kāi)水的,毛龍要出門(mén)到附近的祠堂、洞、河溝或水井處“敬祖請(qǐng)水”,然后才能“出世”表演。
舞毛龍是一項(xiàng)身強(qiáng)體壯的男子群體性的活動(dòng),參加者二三十人。一般是排燈在前起引領(lǐng)作用,排燈到哪里,毛龍和龍寶就隨即跟上。掌壇師執(zhí)龍寶,要說(shuō)一些“龍句子”,即吉祥語(yǔ)、祝詞。舞龍者以及隨時(shí)加入到隊(duì)伍中的觀眾,會(huì)組成一支浩浩蕩蕩的隊(duì)伍,敲鑼打鼓,熱鬧非常,把春節(jié)的歡樂(lè)氣氛推到極致。毛龍舞到接龍的人家,主人會(huì)焚香化紙、燃放鞭炮、敬煙倒茶,極盡禮數(shù)。掌壇師則即興率領(lǐng)舞龍隊(duì)表演過(guò)仙人橋、翻八仙桌等絕技,回敬主家,并將部分禮金退還,寓意轉(zhuǎn)一千發(fā)一萬(wàn)。接龍的習(xí)俗,既寓意吉祥,也體現(xiàn)了仡佬族這個(gè)貴州最古老的本土民族特別講究文明禮儀的美好傳統(tǒng)。
毛龍的家不在人世上。扎得再精美的毛龍,也是不能在人間流連的。到正月十六,人們必須再做一個(gè)化龍升天的儀式?;堉?,將衣箱、鑼鼓、剩余錢(qián)物等送到下屆“堂主”家中,這一年的舞毛龍才算結(jié)束。
舞毛龍是一種活態(tài)文化。而現(xiàn)代化的進(jìn)程讓舞毛龍活動(dòng)有了很大的變化,這些年多由政府出面組織。民間文化活動(dòng)由政府來(lái)組織是否有利于民俗的保留、傳承?我認(rèn)為,不同的項(xiàng)目會(huì)有不同的答案。有的項(xiàng)目祭祀色彩特別濃郁,有的項(xiàng)目相當(dāng)“個(gè)體化”,這兩類(lèi)項(xiàng)目由民間組織更符合民間文化的傳承規(guī)律,政府出面常常會(huì)形成“越俎代庖”。而石阡的仡佬族舞毛龍這一民俗活動(dòng)的群體性特點(diǎn),為政府出面組織提供了條件。
舞毛龍從民間藝術(shù)的角度上看,它包含了民間美術(shù)(扎制)、民間音樂(lè)(鑼鼓)、民間體育(舞龍)、民間曲藝、民族語(yǔ)言(龍句子)、民間信仰等,適合于文化部門(mén)將其納入群眾文化的組織工作中。
正月初,在仡佬族舞毛龍儀式上,黃色的煙霧陣陣騰起,彩色毛羽飛舞的長(zhǎng)龍矯健翻轉(zhuǎn),絢麗繽紛。(曹經(jīng)建/攝)
在民間,毛龍從扎制到舞動(dòng)都處于一種自然、自發(fā)的傳承狀態(tài),沒(méi)有專(zhuān)門(mén)拜師傳承的習(xí)俗,也沒(méi)有秘不示人的訣竅。而且這項(xiàng)活動(dòng)不僅在仡佬族當(dāng)中盛行,周邊的侗、苗、土家族等兄弟民族的村寨中也自發(fā)地組織舞毛龍。在有政府部門(mén)參與組織的情況下,“堂主”、“掌壇師”等依然可以充分發(fā)揮自己的作用,從事“專(zhuān)項(xiàng)工作”。
在當(dāng)今人員流動(dòng)性大、公共安全事件時(shí)有發(fā)生的情況下,政府出面能夠調(diào)動(dòng)各方面力量保證活動(dòng)的順利開(kāi)展。
但是,政府出面組織仡佬族舞毛龍這樣的活動(dòng),需要分清政府職能與民間信仰的界限。
我看到在一些地方的政府辦節(jié)活動(dòng)中,仿照民間舉辦了祭祀儀式,由巫師在搭建的假場(chǎng)景中表演,念誦巫詞;然后又是領(lǐng)導(dǎo)講話(huà),進(jìn)入另外一套話(huà)語(yǔ)系統(tǒng)。二者并存顯得不倫不類(lèi)。我認(rèn)為,祭祀儀式應(yīng)當(dāng)在真實(shí)場(chǎng)景中、在信眾中小規(guī)模地進(jìn)行,不要將其列為表演。這就像紀(jì)錄片與故事片各有各的功能一樣。
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