劉三姐:廣西民族文化互動之符號——文化社會學符號理論之視角

陳鈺文

(廣西師范學院 文學院,廣西 南寧 530001)

劉三姐:廣西民族文化互動之符號
——文化社會學符號理論之視角

陳鈺文

(廣西師范學院 文學院,廣西 南寧 530001)

劉三姐是廣西民族文化的形象象征,是文化交流的一個符號象征,是廣西民眾記述傳統(tǒng)文化和審美特征的一個互動符號。劉三姐主要是通過語言傳播的形式,利用中介因素互動、人際互動,在社會不斷內化的過程中來完善自身和尋求創(chuàng)新,以適應客觀實際的需要,逐步形成為廣西民族文化的代表符號。

劉三姐;符號;符號互動

提到廣西,很多人都會想到劉三姐,劉三姐已經成為廣西的一個代表性符號。劉三姐作為廣西的傳說人物——歌仙,曾經傳遍大江南北,如今已經發(fā)展成為廣西文化的典型代表,劉三姐已經不僅僅是劉三姐其人,而是與之相關的系列文化,是民族文化的集體記憶,是非物質文化遺產的一部分,劉三姐已經成為一個歷史符號。

符號哲學創(chuàng)始人卡西爾說:“人是符號的動物?！比苏莆辗?也就掌握了文化。對動物來說,它只有一個實在的世界,而人除了有實在的世界外,還有一個意義的世界,也即符號的世界。動物可以感覺到信號,有信號反映;人不僅感覺到信號,而且能夠創(chuàng)造和使用符號,用符號來交流思想,組織社會,創(chuàng)造文化。符號互動理論,是一種研究人類群體社會生活中互相交流交際的個體的日常社會行為和社會環(huán)境。符號互動論認為人們之間的互動主要由溝通組成的。通過語言、手勢和行動人們實現了互相之間的溝通,但是與動物叫聲不一樣,人類互動主要依賴符號。符號就是代表某物的東西,就是在一定程度上具有某種特定象征意義的事物。劉三姐傳說在進入文字記載之前已以口口相傳的形式在民間廣泛傳播,劉三姐是否真有其人已不可考,但其人為兩廣民眾擁戴卻是事實。劉三姐身份的模糊性證明了民眾所擁戴的是一種文化共生現象,是一種交流符號,而并非是詳細具體的真人真事。20世紀 90年代以來,劉三姐作為能夠迎合大眾對昔日歌圩“歌仙”和反抗壓迫的偶像的懷念以及對少數民族風情的想象的符號,被商業(yè)以各種方式挪用,如“劉三姐”香煙、“劉三姐”旅游公司、“劉三姐”歌舞劇團;南寧政府借用“歌仙劉三姐”舉行跨國交流的國際民歌藝術節(jié);張藝謀利用市場經濟打造的商業(yè)旅游“印象·劉三姐”,以此吸引全國各地游客。經過時代發(fā)展和市場需求,劉三姐已經發(fā)展成廣西民族文化的象征符號。

一、“劉三姐”是人際符號互動的過程

劉三姐原型源于廣西壯族的歌仙傳說。歌圩盛行于壯族,人們用用歌來問路,用歌來迎賓接客,用歌尋偶擇配,歌圩的歌主要內容就是以男女青年追求美好愛情理想為主題。劉三姐被壯族民眾譽為“歌仙”,是為凸顯自己的民族文化藝術。劉三姐傳說,最初只屬于地方性神話傳說,傳播地將地方風物風俗與劉三姐相聯系。因壯族的歌圩風俗,一般都與傳統(tǒng)節(jié)日春節(jié)、三月三、中元節(jié)和中秋節(jié)結合在一起舉行,歌圩的主要內容是對歌,而劉三姐乃“歌圩之女兒”,“以歌會友、以歌傳情”觀念是壯族民眾在自身傳統(tǒng)文化基礎上形成的,為了確認和認可自身的傳統(tǒng)文化和審美敘述,構建了“劉三姐”這一象征符號,來表述和傳播自己的文化。由于劉三姐傳說適用于當地的審美理想標準和空間認同,因此得到了廣泛的認可和傳播,劉三姐傳說和歌謠文獻記載非常多,而民間口頭傳說和故事更加精彩豐富,廣西柳州的“劉三妹”傳說,有廣西宜山壯族“神女”傳說,還有廣西羅城的“三姐”傳說,各地傳說稍有不同,但是都離不開歌頌劉三姐的“歌仙”“歌神”等特性。壯族宗教多為祖先崇拜和神靈崇拜,民眾崇尚神靈,傳說中的劉三姐也被認同為地方神靈,被賦予一種超凡的神圣特性,是民眾心目中的“神靈”,能指引民眾善歌對歌,民眾也把其當作圣明神靈來祈福護佑。

隨著科技進步和社會需求,劉三姐傳說先被編成彩調劇,公演后受到重視,經過不斷的改編和重組陸續(xù)上演,電影《劉三姐》是中國大陸第一部風光音樂故事片,采用對歌的藝術形式來表現劉三姐,把劉三姐形象推向了全國乃至世界各地,劉三姐被譽為“山歌之王”,從此,名揚天下。劉三姐這一符號開始在社會進程和壯族文化擴展中不斷地被以各種方式挪用、重構,其間滲透了政治、商業(yè)、文化種種因素,與國家、社會、文化的變遷密切相關?！队∠蟆⑷恪妨⒆阌诶旖剿L情,渲染廣西少數民族文化為主,采用山水實景劇場,表現最久遠的民族山歌、音樂、風光,成為世界上最大、最具魅力的山水實景劇。及此,劉三姐成為廣西一個長期且最具代表性的文化品牌,成為廣西壯民族文化與產業(yè)經濟的代表。在廣西本土人眼中,“劉三姐”由審美理想的象征與地方保護神的符號演變?yōu)橐粋€多義性象征符號,既是地方性認同符號,又是壯族族群認同符號。

二、語言是“劉三姐”傳播的的主要渠道

人與動物的區(qū)別就在于人能使用語言這種符號系統(tǒng)進行交流,人際符號互動主要就是通過語言來自然進行。人通過語言認識自我、他人和社會。民俗文化很多都是通過口耳相傳的方式得以保留和流傳,劉三姐作為壯族民間歌圩的女兒,作為一個神靈,在春節(jié)、三月三等節(jié)日中得到最大張揚,在山歌中、在祭拜中不斷的以口口相傳的方式在民間長久流傳。所以語言是劉三姐傳說得以流傳的主要傳播渠道。

劉三姐傳說揚名天下,最重要也是最基礎的就是靠本土民間口頭傳承,然后通過其他的傳媒傳播手段進行,傳媒手段歸根結底也還是離不開語言,傳說被記載被寫成劇本上演在舞臺或者編成電影出現在屏幕,也還是通過專業(yè)表演演員用語言來進行交流和傳播。歌舞劇《劉三姐》采用山歌來演繹和詮釋所有的藝術結構和藝術情節(jié),通過山歌來展示劇情的矛盾沖突,通過山歌展示親情、鄉(xiāng)情、愛情,所有的情節(jié)和人物性格都是通過山歌來塑造,也正是這么一種口頭傳播方式——山歌,把劉三姐唱到大江南北,唱響海內外。依靠這些傳播媒體中的語言方式運用,使得“劉三姐”的歌、劉三姐“歌仙”這一形象流傳各地,深入人心。

三、“劉三姐”的創(chuàng)新是社會過程的內化

劉三姐作為歌圩的女兒在進入文字記載之前就在廣西以口口相傳的方式廣泛流傳,為當地民眾所擁戴。劉三姐獲得廣泛認同,且被作為神跡和靈驗的描述,人們建廟宇供奉,對歌前“請三姐”,對歌后“送三姐”,神靈化的象征符合民眾當時的社會心理,這種神格化的劉三姐傳說更加具有穩(wěn)定性。民俗學學科興起后,很多民俗學者開始對這一傳說進行資料搜集和文獻記載,劉三姐開始進入文字文獻記載時期。劉三姐傳說被以刊物或書籍方式整理出版,就這樣經過一次又一次的篩選、改編,形成了舞臺劇本和電影劇本。從傳說到文獻,從民間流傳到藝術形式傳播,劉三姐也由最初的單一形象“歌仙”改造成為一個“民族文化代表”。劉三姐形象的創(chuàng)新也隨之而來,劉三姐從最初的傳說“歌仙”到現代還原劉三姐壯族人本性,淡化了劉三姐“升天成仙”的特性,不再涉及階級斗爭的尖銳性,只為表現劉三姐“壯族人”能歌的本性,在自然美景下民眾生活的愜意和生活情境,很大程度上創(chuàng)造了一個新時代的劉三姐形象。這不僅僅是現代商業(yè)運作的需要,也是適應大眾的審美需求和情感感應,符合現代文化發(fā)展的創(chuàng)新需求,是社會發(fā)展的新型變化,也是社會內化過程的演變。

劉三姐形象就是這樣由民間傳說、搜集整理者及大眾傳媒的合力作用下改造、重構而成。換言之,民間傳說的重構過程就是不斷滲透、改革、創(chuàng)新的過程。之前劉三姐的民間傳說原型提供的僅僅是一個被加以神化、受民眾擁戴的劉三姐,也就是兩個身份:一是貧農出身;二是少數民族出身。之后搜集整理者抓住了這兩個身份符號,依照當時社會文化的主流形象塑造“劉三姐”,使其正統(tǒng)化,成為一個“民族女英雄”的符號。而電影作為一種更有魅力更有效的重構力量,則使獲得新身份“民族女英雄”的劉三姐贏得了廣泛認同。發(fā)展而來的就是現代文化發(fā)展的新型演化,山水實景劇《印象·劉三姐》成為文化產業(yè)創(chuàng)新模式的典型代表,劉三姐自由形象、“歌仙”個性得到張揚。

四、“劉三姐”的完善過程適時度量

在廣西本土民眾眼中,“劉三姐”由審美理想的象征與地方保護神的符號演變成為當代的一個多義性象征符號,既是地方性認同符號,又是壯族族群認同符號。然而,這一多義性象征符號已經失去了其最傳統(tǒng)的文化內涵,并不具有實質性內容。這是地方性文化與族群文化被國家主流話語所滲透及社會變遷所沖擊的結果,社會環(huán)境改變和現實審美特征、情感追求這些因素都與劉三姐的傳統(tǒng)性進行著矛盾沖突。而劉三姐傳說也在適應社會時代進程,經過歷史與社會變遷的積淀后,不斷豐富了自身情節(jié),豐富了文化內涵,留下了國家主流話語和社會變遷影響的痕跡?！皠⑷恪笔窃讷@得觀眾的廣泛認同后,根據時勢和民眾心理和審美需求,改造和完善自身,重構為一個“民族女英雄”的象征符號,之后隨著社會文化變遷,文化多樣性需求和審美傾向的多樣化,逐漸完善和適應客觀需求,最大地發(fā)揮壯族人自由和熱情的個性,成就了劉三姐“歌仙”的美譽。

“劉三姐”這一文化象征符號是國家主流話語向民間話語滲透的產物,當然民間話語并非完全被動接受,劉三姐形象仍然遵循民間自身的生存邏輯與秩序觀念,遵循壯族民眾的審美特征,同時又主動吸納國家主流話語的元素,以獲取更為廣泛的社會認同與合法性。在這一進程中,屬于自身的民間文化資源不能簡單否定,但是它又不能僅限于傳統(tǒng)的形式與內容而不求改變,如果這樣它便會失去生存的活力。它只有遵循民間自身的話語邏輯,而又適時因地制宜地注入當代社會的精神與價值,才能在具體的社會文化環(huán)境中不斷適應、生長、完善和變遷。

五、“劉三姐”的改造適應客觀需求

人對情境的定義,表現在他不停地解釋所見所聞,賦各種意義于各種事件和物體中,這個解釋過程,或者說定義過程,也是一種符號互動。劉三姐其人其事并沒有真正的文獻記載,她只存于民間民眾的傳說里,出現在文字中是由于搜集者經過現場采錄和調查采訪記錄而成,在記錄中,整理者往往從自身所具有的文化知識水平和審美情感中去整理和調整田野調查中的資料,整理者總是在自己已有經驗的基礎上賦予所采錄的事物新的定義和解釋,這種已有的經驗包括他對現處時代的審美標準和審美需求,改編也就順應整理者個體和社會情境的需求。時代不同,劉三姐的形象也就不一樣,最原始的是歌圩女兒,到五、六十年代的神話人物,然后經過舞臺、電影改編,成民族女英雄,隨著現代商業(yè)化的運作,劉三姐被賦予了新的文化內涵,成為一個美麗、溫柔的歌仙,在國際民歌藝術節(jié)、印象·劉三姐等大型的文化產業(yè)運作中得到極致發(fā)揮。

“劉三姐”這一符號就是不斷地在人類互動和文化互動中被賦予新的內涵象征,與歷史和社會環(huán)境改變不無關系,它不斷與時俱進、因地制宜,改造自身以適應現代社會環(huán)境的需求,得以成為一個典型的文化象征符號。

六、“劉三姐”傳播中互動中介的發(fā)揮

在面對面的互動中,個人和他人并不存在于人自身之中,而是存在于互動中介本身之中。不同文化類型和不同文化層次的人群進行交流和交際,依賴于傳播的中介物,劉三姐作為廣西的民族文化符號,出現在交流紐帶上,有其重要性。劉三姐形象的不斷改造,也是為了適應更多數的大眾、贏得更廣泛的認同基礎。從廣西本土的歌仙,經過歌神、民族女英雄到如今的美麗歌仙,是劉三姐在不同人群中進行文化交流時不斷改造,也是受到不同文化沖擊時的適應和改造。廣西民歌藝術節(jié)就是在跨國交流視野下打造而成,劉三姐作為一個美麗、溫柔的歌仙出現在這種國際交流的符號互動中,為國與國之間的文化交流創(chuàng)造一個全新的文化環(huán)境和文化視野,也為廣西成為“天下民歌眷戀的地方”發(fā)揮重要中介作用。桂林漓江畔的商業(yè)大作《印象·劉三姐》,更是為桂林吸引了全國各地的游客,這不僅僅因為漓江山水的美,更是因為劉三姐的魅力,劉三姐已經成為現代市場經濟大潮中的一個互動炒作符號,通過她,商家可以贏取更多的利益,最重要的是,她能夠作為一種文化符號,在不同的文化群體中受歡迎,這種中介既是對廣西本土文化的宣傳,也是群體融合和交際的重要紐帶。

一種符號,只有受到交流、交際雙方的認可和認同時才能夠發(fā)揮其作用,也才能夠促進雙方的友好交往,因此劉三姐也是在這種充當人群交往的符號互動中改變和完善自我,以適應更廣泛的人群審美,贏取更多的交流互動。

[1](法)巴爾特.符號學原理 [M].李幼蒸,譯.北京:中國人民大學出版社,2008.

[2]龔朋程.文化符號學[M].上海:上海人民出版社,2009.

[3]李慧.“劉三姐”作為象征符號的演變與重構[J].中南民族大學學報,2007,11,(27).

[4]張力群.文化交流視野中“劉三姐”文化品牌的建構[J].廣西民族研究,2001,(4).

[5]藍利萍.試論劉三姐文化發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境[J].河池學院學報,2009,(6).

[6]覃忠盛.劉三姐虛實考[J].河池學院學報,2009,(4).

L iu Sanjie:theMark of the Guangxi National Culture Interaction——From the View of the Cultural SociologyMark Theory

CHEN Yu-wen

(School of L iterature,Guangxi Normal Un iversity,Nann ing,Guangxi530001,China)

Liu Sanjie is the image of Guangxi,a symbol of national culture,and the cultural exchange symbol in Guangxi people’s accounts of traditional culture and aesthetic characteristics of an interactive sign.Liu Sanjie ismainly trans mitted through the language,the interaction of inter mediary factors,interpersonal interaction,and in the processof social internalization to improve themselves and to seek innovations to meet the needsofobjective reality and gradually for m the national cultural symbot of Guangxi.

Liu San Jie;symbols;symbolic interaction

C02

A

1672-9021(2010)03-0102-04

陳鈺文 (1982-),女,廣西博白人,廣西師范學院文學院民俗學專業(yè) 2008級碩士研究生,主要研究方向:民族文化

2010-03-31

[責任編輯陽崇波 ]