林順治
(莆田學(xué)院體育系,福建莆田351100)
體育強(qiáng)國,是該國體育發(fā)展的綜合實(shí)力超群,總體水平明顯領(lǐng)先于其他的國家。領(lǐng)域內(nèi)容包括:競技體育的國際競爭力和群眾體育的發(fā)展水平是衡量和判別體育強(qiáng)國的兩項(xiàng)基本標(biāo)準(zhǔn);體育產(chǎn)業(yè)、體育科教、體育法制、體育傳播、體育管理和體育交往等構(gòu)成了體育強(qiáng)國的支撐系統(tǒng);體育精神、體育威望、國際體育話語權(quán)等是體育強(qiáng)國的軟實(shí)力表現(xiàn)[1]。就目前我國體育發(fā)展的現(xiàn)狀來看,我們正處于積累量的快速發(fā)展階段,并朝著體育強(qiáng)國的方向發(fā)展,但離真正意義上的體育強(qiáng)國還有很長的一段路要走。盡管中國體育實(shí)現(xiàn)了一次又一次跨越式發(fā)展,盡管中國在奧運(yùn)會(huì)金牌榜上升至北京奧運(yùn)會(huì)的第1位,但是,世界體壇以歐美西方文化一元主宰的歷史格局依然沒有改變,我們體育軟實(shí)力不強(qiáng),體育文化影響力不大,中國在世界體壇缺乏應(yīng)有的話語權(quán)[2]?!秺W林匹克憲章》規(guī)定,奧林匹克運(yùn)動(dòng)的基本原則是體育與文化、教育均衡發(fā)展。可見,文化之于體育,之于奧林匹克運(yùn)動(dòng),強(qiáng)化中國體育軟實(shí)力,為中國體育持久繁榮發(fā)展,為中國從世界體育大國向世界體育強(qiáng)國邁進(jìn),營造更為有利的國際環(huán)境刻不容緩。
中華民族的復(fù)興首先要從文化復(fù)興開始,體育強(qiáng)國的建立同樣需要體育文化的強(qiáng)力支撐,體育文化是我國體育事業(yè)發(fā)展的重中之重,也是發(fā)生“質(zhì)”的飛躍的 “突破口”。傳統(tǒng)民俗體育文化是我國體育發(fā)展的靈魂和軟實(shí)力,重視我國傳統(tǒng)民俗體育文化的保護(hù)與開發(fā),提升我國體育文化軟實(shí)力是一個(gè)國家文化力的展示,是社會(huì)主義體育事業(yè)發(fā)展的客觀需要,它能有效樹立民族自信心,增強(qiáng)民族自豪感。我們要抓緊這一大好時(shí)機(jī),構(gòu)建以 “公平、公正、積極、樂觀、團(tuán)結(jié)、協(xié)作、奮發(fā)向上、以人為本”的價(jià)值觀念為內(nèi)核,以完備的體育規(guī)則、體育制度為中間層,以豐富多彩的體育活動(dòng)、體育設(shè)施、體育器材、體育服飾為物質(zhì)載體的體育文化體系,從而形成中華民族體育文化的特色[3],實(shí)施保護(hù)與開發(fā)并重,增強(qiáng)體育傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感,保持民族特色,與異質(zhì)文化 “和而不同”、和諧共處[4]。如中國功夫、氣功和太極在國際中幾乎是中華民族傳統(tǒng)體育文化的象征,應(yīng)給予保護(hù)。同時(shí)開發(fā)各個(gè)地區(qū)具有民族特色和地域特色的民俗體育項(xiàng)目,充分發(fā)揮傳統(tǒng)文化的功能和作用。有豐富多彩的民俗體育烘托、映襯和補(bǔ)充,就像一座大廈有了堅(jiān)實(shí)的地基,體育強(qiáng)國目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)也就指日可待了。
眾所周知,我國傳統(tǒng)體育文化是非物質(zhì)文化的重要組成部分。在參與世界體育的過程中,傳統(tǒng)民俗體育文化既不能因保持 “傳統(tǒng)”的原生性而拒絕變化,也不能在強(qiáng)大的話語面前 “失語”而無所作為。要進(jìn)行體育強(qiáng)國建設(shè),就必須在全面普查基礎(chǔ)上,根據(jù)民俗體育文化的特征,整理和挖掘其內(nèi)涵,創(chuàng)造與現(xiàn)代發(fā)展相適應(yīng)的文化環(huán)境。因此,靜態(tài)的保存和一成不變的維護(hù)已經(jīng)不適應(yīng)形勢(shì)的發(fā)展,動(dòng)態(tài)地在開發(fā)利用和發(fā)展創(chuàng)新中進(jìn)行保護(hù)是主要途徑。實(shí)踐證明,我國眾多的民間體育雖然是從遠(yuǎn)古走來,但并沒有完全失去功效,有的項(xiàng)目在加以改造后,又煥發(fā)出青春活力,深受人民群眾的喜愛,也讓世界人民從中受益和青睞。如賽龍舟、放風(fēng)箏、賽馬、摔跤、射箭等,我們要利用這些民俗體育文化的特殊優(yōu)勢(shì),保護(hù)、宣傳和傳承它。但是,傳統(tǒng)體育文化風(fēng)俗中也含有的一些與現(xiàn)代社會(huì)準(zhǔn)則不符的內(nèi)容,都應(yīng)當(dāng)加以剔除,如苗族椎牛,先將耕牛絕食幾天后再在活動(dòng)中將其折磨刺殺等等[5]。
特有的地理環(huán)境、生產(chǎn)方式、生活方式、思維方式、價(jià)值觀念和宗教信仰是各種民俗體育文化的源泉和土壤,地理環(huán)境是民俗體育形成的重要物質(zhì)基礎(chǔ)和先決條件。
體育活動(dòng)的產(chǎn)生與生產(chǎn)方式息息相關(guān),有相當(dāng)一部分民俗體育項(xiàng)目就是直接來源于勞動(dòng)生產(chǎn)方式,如農(nóng)耕生產(chǎn)方式下形成的跳竹竿、蕩秋千、斗牛等。同時(shí),受現(xiàn)代生活方式的影響,部分民俗體育文化難以為繼,如高腳馬在傳統(tǒng)社會(huì)具有雨天作為短距離交通工具的功能,但在現(xiàn)代社會(huì)已無此必要。生產(chǎn)方式與生活方式等社會(huì)經(jīng)濟(jì)的改善與變遷是不可逆轉(zhuǎn)的,這必然會(huì)影響到原有民俗體育的生存與發(fā)展。
特有的思維方式、價(jià)值觀念和宗教信仰是民俗體育的精神源泉,它們對(duì)民俗體育文化的創(chuàng)新和發(fā)展起著重要的導(dǎo)向作用。外來文化的侵入大大地改變了人們?cè)械乃季S方式,進(jìn)而改變著人們的價(jià)值觀念和信仰。步入20世紀(jì)以來,隨著近代中國門戶的開放,西方文化不斷大規(guī)模地來到中國,落戶華夏大地,民俗體育文化在受到強(qiáng)烈沖擊后備受冷落,特別是20世紀(jì)80年代后出生的年輕人,他們?cè)诟骷?jí)學(xué)校更多的接受西方體育教育 (如:籃球、田徑、足球、體操、瑜珈、跆拳道、街舞、輪滑等)。當(dāng)前,NBA、世界杯是他們平時(shí)談?wù)摰闹饕掝}。而對(duì)民俗體育文化,人們卻知之甚少,民俗體育文化的情結(jié)日益淡化。
在市場經(jīng)濟(jì)體制下,人們的社會(huì)生活大都被烙上了商品經(jīng)濟(jì)的烙印,民俗體育變遷中出現(xiàn)功利化傾向。由于在商業(yè)開發(fā)中的急功近利,人為造成民俗體育淺表化、商品化,有的甚至任意撰改、生搬硬套一些當(dāng)?shù)馗静淮嬖诘拿褡逦幕?,制造偽民俗。?dāng)前,出現(xiàn)了把申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當(dāng)作是開發(fā)旅游或者是興辦其他文化產(chǎn)業(yè)的手段的現(xiàn)象,而這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)是廣大民眾的生活方式,而一旦這種生活方式被當(dāng)作謀取利潤的商品時(shí),它的性質(zhì)就改變了。知識(shí)產(chǎn)權(quán)制度的引入必將帶來商業(yè)化的開發(fā),而過度開發(fā)將造成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的斷裂,如市場經(jīng)濟(jì)中的商業(yè)專利,與傳統(tǒng)文化的傳承是有一定矛盾的。還有,許多民間體育藝人成為商家 “生財(cái)”之道,而被旅游公司或演藝公司收編的藝人們有了更多展示自己才藝的機(jī)會(huì),使傳統(tǒng)民俗體育文化在這樣一個(gè)特殊的歷史背景下得以延續(xù)。民俗體育文化的本質(zhì)已產(chǎn)生了的變異,民俗體育的祭祀、娛神、自娛功能不斷弱化,宗教感情和宗教意識(shí)不斷減弱,娛人功能不斷增強(qiáng),民俗體育原有的粗狂古樸的氣息被現(xiàn)代之風(fēng)熏染,這對(duì)于民俗體育乃至整個(gè)民俗文化的生態(tài)平衡和可持續(xù)發(fā)展非常不利。
首先,當(dāng)今中國正以高速發(fā)展從鄉(xiāng)土中國轉(zhuǎn)變?yōu)槌鞘兄袊?,通訊、交通等傳媒技術(shù)的加速發(fā)展便利了村落之間的交往和互動(dòng),民俗文化的地方性逐步減弱,而轉(zhuǎn)向周圍或城市,其次,目前大量的青壯年為了生計(jì),不得不外出打工,大規(guī)模涌向城市,這就為體育文化在代際間的傳承提出了嚴(yán)峻的考驗(yàn),使得民俗體育文化的傳承面臨滑坡和人才流失的危機(jī)。民俗體育大部分都屬于行為民俗,其傳承方式主要是通過老一輩對(duì)年輕一代的 “言傳身教”。由于民工潮的高漲,他們的流動(dòng)在很大程度上改變了農(nóng)業(yè)人口原來的結(jié)構(gòu),同時(shí)也破壞了先前鄉(xiāng)村民俗文化的傳承模式,使民俗體育傳承的某些環(huán)節(jié)出現(xiàn)了中斷。再次,社會(huì)群體義務(wù)與責(zé)任缺乏。各民族民俗體育文化特色主要靠群眾來沿襲,群眾通過他們的民族信念、民族習(xí)俗、社會(huì)輿論來促使他們自覺保護(hù)本民族民俗體育文化,并承擔(dān)著保障本民族民俗體育文化環(huán)境建構(gòu)和維護(hù)的功能。而現(xiàn)代化的電視、廣播、網(wǎng)絡(luò)等電子傳媒等現(xiàn)代媒體對(duì)我國各地民俗體育介紹稀少,偏重于西方體育運(yùn)動(dòng)的宣傳,都將使許多優(yōu)秀的民俗體育文化面臨著傳承的危機(jī)。
現(xiàn)代奧林匹克運(yùn)動(dòng)的競賽規(guī)則和世界體系的基本原則大多是由西方國家倡導(dǎo)的,現(xiàn)今的世界秩序也是由他們主導(dǎo)的。西方國家在制度文化方面占有很大的優(yōu)勢(shì),世界體壇以歐美西方文化一元主宰的歷史格局依然沒有改變。一些發(fā)達(dá)國家利用其雄厚的資金和成熟的商業(yè)運(yùn)作手段,大肆推行其文化和價(jià)值,導(dǎo)致弱勢(shì)文化在與強(qiáng)勢(shì)文化交流中逐步被同化,被沖擊,使一些弱勢(shì)文化不可避免地衰退和萎縮。西方體育的強(qiáng)勢(shì)侵入、擴(kuò)張和占領(lǐng),使我們優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)受到了極大的傷害,導(dǎo)致了中西體育文化在中華民族心靈中的主客體移位。如我國的武術(shù)按照 “更快、更高、更強(qiáng)”的思路設(shè)計(jì)進(jìn)入奧運(yùn)會(huì)的發(fā)展模式,必然會(huì)將中華武術(shù)的發(fā)展帶入西方制度霸權(quán)理論的掌控之中,致使中華武術(shù)文化失去傳統(tǒng)和真諦,以致出現(xiàn)“競技武術(shù)是武術(shù)的悲哀”等呼聲。結(jié)果造成傳統(tǒng)武術(shù)的傳人在逐漸的減少,拳種數(shù)量不斷的萎縮,傳統(tǒng)武術(shù)的人群也在減少。即使是有參與人數(shù)最多的 “世界第一運(yùn)動(dòng)”之稱的太極拳,在蓬勃發(fā)展的表象下,其習(xí)練者以中、老年人居多,體育項(xiàng)目的主流受眾是社會(huì)非主流人群,這種興盛中潛藏著危機(jī)的困境,無疑不利于我國民族傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)揚(yáng)。
把我國建設(shè)成為一個(gè)體育強(qiáng)國是新中國幾代體育人夢(mèng)寐以求的迫切愿望,也是我們一直為之奮斗的目標(biāo)。發(fā)展傳統(tǒng)民俗體育是體育強(qiáng)國建設(shè)中不可缺少的部分,原生環(huán)境狀態(tài)對(duì)傳統(tǒng)民俗體育的產(chǎn)生與發(fā)展具有重要的作用。我們應(yīng)盡力維持和保護(hù)傳統(tǒng)節(jié)慶、民俗禮儀等傳統(tǒng)民俗體育生存環(huán)境的原始面貌,力爭為傳統(tǒng)民俗體育營造一個(gè)傳統(tǒng)的氛圍,這樣才能保證傳統(tǒng)民俗體育存在的活力。國民是社會(huì)生活的主體,是參與和創(chuàng)造傳統(tǒng)民俗體育活動(dòng)的主力軍。在不影響生產(chǎn)生活的條件下,政府部門要積極鼓勵(lì)他們參與到活動(dòng)中來,只有這樣才能使傳統(tǒng)民俗體育活動(dòng)有良好的氛圍和廣泛的群眾基礎(chǔ),使傳統(tǒng)民俗體育活動(dòng)得到真正的持續(xù)發(fā)展。必須借助各種大眾傳播媒介手段來宣傳、介紹傳統(tǒng)民俗體育活動(dòng)的文化價(jià)值特性,充分利用現(xiàn)代電子音像科學(xué)技術(shù),電影、電視、錄像、電腦、網(wǎng)絡(luò)等傳播工具的優(yōu)勢(shì)進(jìn)行宣傳,對(duì)大眾的體育生活方式做出科學(xué)的引導(dǎo),使民俗體育在群眾體育中深入人心。因地制宜,大力開展各種民俗體育競賽與健身活動(dòng),力爭民俗體育大眾化、社會(huì)化、國風(fēng)化,突出中國體育特色與民族風(fēng)尚。
我國現(xiàn)有的體育體制,是一種特殊的國家意志化和政治功能化的競技運(yùn)動(dòng)發(fā)展模式。在當(dāng)前社會(huì)條件下,政府的核心職能就應(yīng)該更多轉(zhuǎn)移和定位于提供公共體育產(chǎn)品和服務(wù)。因此,首先要建全傳統(tǒng)民俗體育文化分級(jí)職能管理機(jī)構(gòu)體系,發(fā)揮政府的主導(dǎo)作用。作為具有國家體育公共管理與服務(wù)職能的體育主管部門,應(yīng)成立專門的職能部門,配合文化部、發(fā)改委等部門,制定我國傳統(tǒng)民俗體育文化發(fā)展戰(zhàn)略規(guī)劃,對(duì)全國傳統(tǒng)民俗體育文化遺產(chǎn)資源的挖掘、搶救、保護(hù)、開發(fā)和構(gòu)建文化產(chǎn)業(yè)實(shí)施決策和領(lǐng)導(dǎo),提供人員、資金和物資的保證。各級(jí)主管體育部門應(yīng)積極主動(dòng)地與各有關(guān)部門加強(qiáng)溝通與合作,并調(diào)動(dòng)社會(huì)各方面的積極性,鼓勵(lì)、吸納社會(huì)力量的廣泛參與,充分發(fā)揮科研院所和大專院校以及有關(guān)社會(huì)團(tuán)體、個(gè)人等各個(gè)方面的作用,相互配合,形成合力,建立職責(zé)明確、運(yùn)轉(zhuǎn)協(xié)調(diào)的工作機(jī)制,切實(shí)做到 “政府主導(dǎo)、社會(huì)參與,明確職責(zé)、形成合力。要進(jìn)一步健全和完善相關(guān)法律法規(guī)政策,制定傳統(tǒng)民俗體育文化保護(hù)的總體規(guī)劃,加強(qiáng)傳統(tǒng)民俗體育文化保護(hù)的立法工作,各級(jí)體育相關(guān)職能部門可以配合出臺(tái)相關(guān)條例與辦法,同時(shí),體育部門也可積極協(xié)助和參與國家目前正在制定的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》等相關(guān)立法工作,切實(shí)提高傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)保護(hù)的立法層次與水平。
我國傳統(tǒng)民俗體育活動(dòng)的開展、文化的傳承都是依靠民眾來實(shí)現(xiàn)。在開發(fā)傳統(tǒng)民俗體育文化中,“以人為本”是宗旨。首先應(yīng)該是對(duì)創(chuàng)造、享有和傳承者的保護(hù);同時(shí)也特別依賴創(chuàng)造、享有和傳承這一遺產(chǎn)的群體對(duì)這一遺產(chǎn)的切實(shí)有效的保護(hù)?!边@就要求我們?cè)陂_發(fā)傳統(tǒng)民俗體育文化工作中,能夠有一種善于從民眾出發(fā)、設(shè)身處地為民眾著想、以人為本的精神,注意傾聽當(dāng)事者的聲音,協(xié)調(diào)好文化、經(jīng)濟(jì)、教育等各方面關(guān)系,著重扶持、保護(hù)繼承人,培養(yǎng)接班人,適當(dāng)注重經(jīng)濟(jì)效益,引導(dǎo)、鼓勵(lì)參與者,并給予適當(dāng)?shù)奈镔|(zhì)經(jīng)濟(jì)利益,以激發(fā)參與者的興趣。。
體育文化全球化是由大量的地方性和區(qū)域性文化的交融所組成的,是一個(gè)過程,是一種趨勢(shì)?!懊褡鍌鹘y(tǒng)體育文化是體育文化全球化的根基,體育文化的全球化又為民族體育的發(fā)展提供適宜的舞臺(tái),全球化的體育文化為生命本質(zhì)的歸復(fù)和人類健康提供了極好的空間”[7]。作為發(fā)展中的中國體育文化應(yīng)當(dāng)坦然地去面對(duì)這個(gè)過程,適應(yīng)這種趨勢(shì)。
全球化的真正含義還在于東方體育、西方體育,以及奧林匹克文化的融合。構(gòu)建新文化,就是要讓東西方文化在全球化的發(fā)展中,相互借鑒、相互學(xué)習(xí)、和諧邁進(jìn),共同進(jìn)步。具體做法:第一,把體育軟實(shí)力建設(shè)提升到國家發(fā)展的戰(zhàn)略高度。體育軟實(shí)力作為國家綜合國力的一部分,在現(xiàn)代社會(huì)具有無可替代的價(jià)值。第二,讓世界了解中國。讓中國改革開放的成果昭示于天下,把一個(gè)文明、自信、包容、開放和中國形象傳達(dá)給世界,如姚明、劉翔等體育明星的出現(xiàn)為中國爭奪全球文化傳播體系話語權(quán)提供了一個(gè)契機(jī),深入挖掘他們身上的符號(hào)意義,尋找其身上中華文化傳統(tǒng)和現(xiàn)代意識(shí)的結(jié)合點(diǎn),讓中國的聲音通過姚、劉等進(jìn)入全球的主流媒體,從而為中國和平崛起創(chuàng)設(shè)良好的國際氛圍。
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