王 琳
(南開(kāi)大學(xué) 歷史學(xué)院 天津 300091)
人類(lèi)社會(huì)自形成以來(lái),就與疾病和瘟疫就結(jié)下了不解之緣。美國(guó)歷史學(xué)家麥克尼爾在其著作《瘟疫與人》中指出:“流行病傳染模式的變遷,過(guò)去和現(xiàn)在一直都是人類(lèi)生態(tài)上的基本地標(biāo),值得更多的關(guān)注?!钡敝?0世紀(jì)80年代以前,疫病與人類(lèi)社會(huì)歷史的關(guān)系都未能受到史學(xué)工作者的重視,90年代以后,對(duì)于疾病醫(yī)療社會(huì)史的研究在海峽兩岸蓬勃興起,至今,已取得了較為豐碩的成果并開(kāi)拓了一些新的研究領(lǐng)域和視角。
社會(huì)生活是由一個(gè)個(gè)微小的個(gè)體組成的,疫病的傳播,影響到社會(huì)中的每一個(gè)人,民眾作為面對(duì)疫情的最直接、最龐大的主體,他們?cè)谝咔橹械姆磻?yīng)自然值得我們關(guān)注。同時(shí),鑒往知來(lái),對(duì)歷史上民眾觀念的把握和理解,有助于我們通透了解當(dāng)今民眾對(duì)疫病的心態(tài),從而為現(xiàn)代社會(huì)的疫病應(yīng)對(duì)提供一些助益。
總體上看,對(duì)民眾疫病應(yīng)對(duì)觀念的研究已有一些。余新忠從縱向上對(duì)因應(yīng)觀念由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)變進(jìn)行了分析[1],也有人從橫向上對(duì)國(guó)家和社會(huì)各群體的應(yīng)對(duì)做出闡述[2],此外,還有人從民俗入手研究瘟疫與民俗活動(dòng)的關(guān)系[3]。而關(guān)于東北民眾因應(yīng)疫病觀念的研究,就管見(jiàn)所及,至今仍無(wú)專(zhuān)門(mén)論述,只在一些整體的東北史研究中略有涉及,且多夾雜于民俗和宗教的論述中,無(wú)系統(tǒng)性的歸納和研究。因此,筆者擬通過(guò)對(duì)文史資料的搜集和分析,系統(tǒng)性的展現(xiàn)民眾傳統(tǒng)的疫病應(yīng)對(duì)方法,并進(jìn)一步探討民眾因應(yīng)觀念的演變。
本文所說(shuō)“傳統(tǒng)”一詞,其上限可追述至清建立以前漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期,下限則至清末1910年鼠疫流行以前,因?yàn)榇舜问笠吆?,民眾的衛(wèi)生觀念迅速由傳統(tǒng)轉(zhuǎn)向近代。清初,東北作為龍興之地,不允許漢民進(jìn)入開(kāi)墾,只有少數(shù)流人進(jìn)入,與當(dāng)?shù)厝嗣裆罱缦廾黠@;清后期,人口壓力增加,不斷有流民進(jìn)入私墾,禁令漸松,至光緒四年正式開(kāi)禁。漢人的大量涌入,使得東北的氣候環(huán)境和民風(fēng)民俗均有所變化。
就筆者搜集史料的情況看,傳統(tǒng)時(shí)期東北民眾對(duì)疫病的應(yīng)對(duì),尚處于較為原始的階段。《絕域紀(jì)略》載:“病不問(wèn)醫(yī),無(wú)醫(yī)安問(wèn)。”所有的一些疫病療法,也多通過(guò)宗教信仰和一些民俗行為體現(xiàn)出來(lái)?!拔罪L(fēng)盛行,家有病者,不知醫(yī)藥之事,輒招巫入室誦經(jīng)。裝束如方相狀,以鼓隨之,應(yīng)聲跳舞,云病由某某,飛鏡趨之,向病身按摩數(shù)次遂愈。[4]”巫與醫(yī)相聯(lián)系,這是早期醫(yī)學(xué)的特點(diǎn)。但不能忽略的是,巫醫(yī)的方法并非皆迷信唬人,他們有一定的醫(yī)療知識(shí),早期薩滿(mǎn)就已采用芥子、白蘇等藥材,給病人治病,醫(yī)治疾病的社會(huì)功用是薩滿(mǎn)教在滿(mǎn)族民間長(zhǎng)期保持影響的重要原因之一。
清朝建立前,東北各族居民普遍信奉薩滿(mǎn)教。清建立后,漢、滿(mǎn)、回等族逐漸進(jìn)入,傳入佛教、道教、伊斯蘭教等。各族人民多通過(guò)所信奉的神來(lái)驅(qū)病辟邪。
滿(mǎn)族先民世代生活在東北地區(qū),其早期醫(yī)學(xué)與薩滿(mǎn)教有不可分割的關(guān)系?!皾M(mǎn)人病,輕服藥,而重跳神?!薄秾幑潘o(jì)略》載:“凡大小人家,庭前立木一根,以此為神。逢喜慶、疾病則還愿……如因病還愿,病不能愈,即將此木擲于郊外,以其不靈也。后再逢喜慶、疾病,則另樹(shù)一木。[5]”這種不靈則扔的以木為神的信仰,體現(xiàn)了滿(mǎn)族居民的實(shí)用性。同時(shí),滿(mǎn)族習(xí)俗中,也已有了避疫的方法和觀念,“有疾病,用草一把懸于大門(mén),名曰‘忌門(mén)’,雖親友探望,只立于門(mén)外,問(wèn)安而去?!?/p>
依托神靈治病的方式在東北長(zhǎng)期流傳,晚清時(shí)期進(jìn)入滿(mǎn)洲的醫(yī)生傳教士就記述了當(dāng)時(shí)人民對(duì)神靈的普遍信仰。談到中國(guó)人對(duì)宗教的態(tài)度,他這樣理解道:
一般來(lái)說(shuō),宗教在滿(mǎn)洲毫無(wú)價(jià)值…他們可以為修建寺廟捐款,在某個(gè)偶像前燒香,但那根本不是通常意義上的宗教活動(dòng)…他們實(shí)際上是以某種方式在購(gòu)買(mǎi)保險(xiǎn)…中國(guó)大多數(shù)人不信仰宗教。他們只了解和關(guān)心物質(zhì)生活。[6]
遲至晚清時(shí)期,滿(mǎn)洲的人們?nèi)晕疵撾x傳統(tǒng)的依托神靈治病的觀念,這位傳教士對(duì)滿(mǎn)洲宗教的論述也從另一側(cè)面證實(shí)了東北人民的實(shí)用主義,這種實(shí)用性表現(xiàn)在人們對(duì)物質(zhì)和實(shí)際利益的關(guān)注。
達(dá)斡爾族人深信祖先是家族的保護(hù)神?!斑_(dá)呼爾病,必曰祖宗見(jiàn)怪,召薩滿(mǎn)跳禳之?!逼鋬x式是家中主婦向祖先神燒香奠酒,然后把剪好的紙人扔到野外,所有家族成員都要對(duì)紙人吐唾沫,以為這樣病人就可痊愈,若久病不愈,則請(qǐng)薩滿(mǎn)跳神驅(qū)鬼。而薩滿(mǎn)的跳神方式則極為正式且鋪張,“擊太平鼓作歌,病者親族和之,歌詞不甚了了,尾聲似曰‘耶格耶’,無(wú)分晝夜,聲徹四鄰,薩滿(mǎn)曰祖宗要馬,則殺馬以祭;要牛,則椎牛以祭;至于驪黃牝犢,一如其命。往往有殺無(wú)算而病人死,家亦敗者。然續(xù)有人病,無(wú)牛馬猶宰山羊以祭,薩滿(mǎn)令終不敢為?!笨梢?jiàn),薩滿(mǎn)并不能徹底治愈疾病,但由于沒(méi)有更好的方法,人們只能將希望寄托于薩滿(mǎn),以求精神上的慰藉,而這種慰藉往往要付出物質(zhì)上的代價(jià)。
清后期東北大規(guī)模開(kāi)發(fā),原住民在各方面都受到外來(lái)移民的影響,這種影響體現(xiàn)在疫病上,是水痘的傳入,《北儌紀(jì)游》載:“鄂倫春人僻處深山,陽(yáng)寒凝結(jié),向不出痘,自編旗建署,出山到興安城當(dāng)兵,多有因出痘而死者,故每值更調(diào)派人傳集,半皆避匿山谷,不敢出云。”漢族的介入,帶來(lái)先進(jìn)的生產(chǎn)和生活方式,同時(shí)也帶來(lái)了新的災(zāi)難,它甚至促使一部分鄂倫春人回到更為原始的生存狀態(tài)中去,可見(jiàn)疫病的影響不可小覷。
同時(shí),外來(lái)移民在與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族在相互交往的過(guò)程中,疫病應(yīng)對(duì)的方法也互相影響,漢族將較先進(jìn)的中醫(yī)介紹進(jìn)來(lái),原住民的一些宗教儀式也被漢族所吸收?!斗钐焱ㄖ尽份d:
漢軍供祖…亦曰“跳堂神”…每因有病許愿始舉行…有神將擊單面鼓,并搖腰鈴,且擊且唱,余眾和之,意謂迎神也。
跳神本為滿(mǎn)族舊俗,卻被漢人吸收。另一方面,漢人的療病方法也在疫情中得以運(yùn)用,如明末清初的剩人和尚,流放至盛京慈恩寺,一年瘟疫流行,城內(nèi)巫鬼四起,剩人率領(lǐng)全寺和尚采集草藥挨家施送,可人們寧信跳神,不信草藥,剩人便托口‘觀世音菩薩送來(lái)的救命草’勸人飲服,使許多人轉(zhuǎn)危為安。剩人利用民眾信巫不信醫(yī)的特點(diǎn),因勢(shì)利導(dǎo),說(shuō)服民眾服藥,將中醫(yī)療病方法介紹給民眾。可見(jiàn),清以后,東北的疫病應(yīng)對(duì)方式已逐漸由薩滿(mǎn)治病向較先進(jìn)的中醫(yī)療法靠攏,但其傳統(tǒng)中有心理安慰作用的跳神方式仍然存在。人類(lèi)面對(duì)自己無(wú)法抵御的疫病時(shí),需要心理上的依靠,即使這對(duì)疫病的治療并不起實(shí)質(zhì)性的作用。
總之,晚清以前,東北民眾應(yīng)對(duì)疫病的方式正在發(fā)生著緩慢的變化,人們漸漸接受較為先進(jìn)的治療方法,但在疫病不能得到徹底治愈時(shí),傳統(tǒng)的精神依托仍不可或缺,民眾的實(shí)用性也體現(xiàn)在這一點(diǎn)上,即他們既相信能夠解除病痛的進(jìn)步療法,又時(shí)刻都需要精神上的依托,傳統(tǒng)的跳神治病方式和迷信觀念的長(zhǎng)期流傳,都有其存在的合理性,這種合理性既源自于薩滿(mǎn)所掌握的一定的醫(yī)療技術(shù),也源自于其心理慰藉的作用。
在依托宗教信仰應(yīng)對(duì)疫病的同時(shí),人們也通過(guò)民間某些民俗活動(dòng)來(lái)抵抗疫病。以下,筆者將就東北各族的幾個(gè)傳統(tǒng)歲時(shí)節(jié)日進(jìn)行分析,探討其中包含的疫病因應(yīng)觀念。
柯?tīng)柨俗巫逶诔跻坏绞逯g,點(diǎn)起牛糞代表狼煙,以示驅(qū)邪避災(zāi);正月十六日,滿(mǎn)族婦女有走百病的習(xí)俗,“銷(xiāo)金羅帕粉花香,蟒福齊眉錦繡裝。百病年年行走慣,阿誰(shuí)打滾到沙場(chǎng)。[7]”“十六日,滿(mǎn)洲婦女群步平沙,曰‘走百病’,或連袂打滾,曰‘脫晦氣’,入夜尤多。[8]”同一天,是錫伯族的抹黑節(jié),人們將鍋底灰抹在土布上,往自己臉上抹灰,上街遇到年齡相當(dāng)?shù)娜?,就給對(duì)方抹黑。按:東北氣候寒冷,冬季婦女極少出門(mén),正月十六,春天將近,出來(lái)走走,有通新鮮空氣的意義,至今,東北地區(qū)還有正月十六滾冰的習(xí)俗;據(jù)了解,草木灰有消毒作用,錫伯族的抹黑節(jié),一定意義上象征著殺毒防病的功能。民間長(zhǎng)期傳承下來(lái)的習(xí)俗,都有其最原始的功用,隨著歷史環(huán)境的變遷,其功用不再明顯,而被后人賦予了其他含義。費(fèi)孝通說(shuō):“有些傳統(tǒng)的生存經(jīng)驗(yàn),后人不必知之,只需照辦,生活就能得到保障。人們?cè)谛袨楹湍康闹g不加以推究,只按照規(guī)定的方法做,且?guī)в胁贿@么做就會(huì)不幸的信念時(shí),這套行為也就成了‘儀式’。
此外,在一些固定的日子,人們?nèi)⒓訌R會(huì):
吉林北山廟會(huì)始于清康熙年間…四月廿八是藥王廟會(huì)…廟會(huì)上備受青睞的是葫蘆和花籃…李時(shí)珍進(jìn)山采藥,歸來(lái)時(shí),籃子里裝滿(mǎn)了能醫(yī)百病的中草藥;孫思邈葫蘆里的丸散丹??梢越獠§钐?,救死治傷。[9]
可見(jiàn),人們不單純的靠神靈崇拜來(lái)尋找精神寄托,也從先人的經(jīng)驗(yàn)中尋找解除疾病的象征。
一些傳統(tǒng)普遍的民間節(jié)日,如除夕、端午等,人們也會(huì)有各種習(xí)俗來(lái)保持衛(wèi)生,驅(qū)除疫病,《新民縣志》載:“除夕,家家掃除屋宇,安排字畫(huà),……婦女洗滌污舊,熨帖新衣?!迸D月底的清掃工作,是人們忙碌一年掃除污穢的表現(xiàn),這有助于人們抵抗疫病的發(fā)生,如今,雖然人們平時(shí)已很注意衛(wèi)生,但臘月底掃房的習(xí)俗仍然在民間廣泛存在。端午節(jié)“人家檐端皆插滿(mǎn)蒲艾,食角黍,喝雄黃酒,褑除毒癘。”這些都是全國(guó)較為普遍的民俗活動(dòng)。
綜上所述,東北民眾在傳統(tǒng)時(shí)期,通過(guò)一些歲時(shí)習(xí)俗來(lái)抵御疫病,這些行為在一定程度上與東北的社會(huì)生態(tài)環(huán)境和文化背景相適應(yīng),它們不僅有著象征性的符號(hào)意義,且有其實(shí)際效用。
雖然東北的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)并不發(fā)達(dá),且未成體系,但早期人民依靠其生活經(jīng)驗(yàn)和東北豐富的自然資源,已有了一定的醫(yī)藥學(xué)基礎(chǔ)。清代以后,隨著東北地區(qū)的大規(guī)模開(kāi)發(fā),中醫(yī)漸漸傳入,帶來(lái)了較為先進(jìn)的療病方法。
早在金代,生活在東北地區(qū)的女真人就已能用自己的民族語(yǔ)言對(duì)人體生理、疾病進(jìn)行描述;滿(mǎn)族入關(guān)前,民間采集和使用的藥物已有二三百種,其諸多飲食也都具有滋補(bǔ)性,加之居住于“白山黑水”之間,是很多藥材的重要產(chǎn)地,因此,滿(mǎn)族已會(huì)用植物、動(dòng)物、礦物等作為藥物來(lái)保健和治療疾?。诲a伯族在長(zhǎng)期生活中,習(xí)慣于采用原始的火針、放血、拔火罐等療法來(lái)治療急性病和退熱解痛等;而鄂倫春族也用按摩、熱敷、刮眼皮、針刺等來(lái)治療病痛。鄂溫克、達(dá)斡爾、赫哲等族的醫(yī)療則基本都通過(guò)薩滿(mǎn)教表現(xiàn)出來(lái),獨(dú)立性并不明顯。
清代以后,隨著漢人的大規(guī)模涌入,中醫(yī)進(jìn)入東北,帶來(lái)了中醫(yī)治療方法,他們利用自身掌握的醫(yī)療技術(shù),盡可能的治療疫病,如《雞林采珍》中記中醫(yī)王仙舟治病救人的情況:“1901年,吉林城時(shí)疫流行,先生自制除瘟丹、救急丸等成藥數(shù)十料,免費(fèi)施治”。晚清清政府新政,東北各地設(shè)立醫(yī)學(xué)研究會(huì),要求中醫(yī)考試合格者方可行醫(yī),這就純正了中醫(yī)隊(duì)伍。可見(jiàn),中醫(yī)已開(kāi)始與國(guó)家的近代化接軌。
東北傳統(tǒng)的醫(yī)學(xué)方法有其自身獨(dú)特的特點(diǎn),中醫(yī)的傳入,一方面影響著當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)醫(yī)學(xué)的發(fā)展,另一方面其自身也參與到國(guó)家的近代化改革中,努力的適應(yīng)潮流,向近代轉(zhuǎn)化。
通過(guò)以上對(duì)民眾疫病應(yīng)對(duì)情況的分析,可以大致看出東北民眾應(yīng)對(duì)疫病的基本狀況和其轉(zhuǎn)變脈絡(luò)。傳統(tǒng)時(shí)期,民眾主要采取宗教信仰、歲時(shí)民俗等方法相結(jié)合來(lái)應(yīng)對(duì)疫病。清代以后,隨著社會(huì)的發(fā)展和各民族的交流融合,民眾開(kāi)始接受更為先進(jìn)的療病方法和理念,其觀念也逐漸的發(fā)生變化。同時(shí),民眾在疫情面前采取的今人所謂的“迷信”方法,雖然在逐漸減少,但卻仍然長(zhǎng)期存在,甚至今日還不難見(jiàn)到,這是因?yàn)檫@些“迷信”方法有其存在的意義和合理性,在現(xiàn)代化疫病的防治過(guò)程中,政府理解民眾的心態(tài),才能因勢(shì)利導(dǎo),引導(dǎo)其更好的應(yīng)對(duì)疫病。
一般來(lái)說(shuō),人們普遍認(rèn)為1910年鼠疫使民眾的因應(yīng)觀念由傳統(tǒng)轉(zhuǎn)向近代,但應(yīng)當(dāng)意識(shí)到,這種變化并非是一蹴而就的,早在此次鼠疫流行前,民眾觀念就已經(jīng)在緩慢的變化著,這種變化,為其跨越性的轉(zhuǎn)變提供了良好的基礎(chǔ)和鋪墊。
注 釋:
[1]余新忠:《從避疫到防疫:晚清因應(yīng)疫病觀念的演變》,《華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2008年第2期,第51-60頁(yè)。
[2]如李玉尚:《近代中國(guó)的鼠疫應(yīng)對(duì)機(jī)制——以云南、廣東和福建為例》,《歷史研究》2002年第1期,第114-127頁(yè)。
[3]王利華:《端午風(fēng)俗中的人與環(huán)境——基于社會(huì)生態(tài)史的新考察》,《南開(kāi)學(xué)報(bào)》,2008年第2期,第22-34頁(yè)。
[4]徐宗亮等撰,《黑龍江述略》(外六種),黑龍江人民出版社,1986年,第82頁(yè)。
[5]《龍江三紀(jì)》,黑龍江人民出版社,1985年,第248頁(yè)。
[6][英]杜格爾德·克里斯蒂:《奉天三十年》,湖北人民出版社,2007年,第34頁(yè)。
[7]楊賓等撰:《龍江三紀(jì)》,黑龍江人民出版社,1985年,第156頁(yè)。
[8]同上,第 109 頁(yè)。
[9]孫曉野,楊蔚賓,丁朝玉主編:《雞林采珍》,上海書(shū)店,1993年,第97-98頁(yè)。
[1]崔箭,唐麗.中國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)概論[M].北京:中央民族大學(xué)出版社,2007
[2]丁世良,趙放.中國(guó)地方志民俗資料匯編·東北卷[M].書(shū)目文獻(xiàn)出版社,1989
[3]方拱乾等撰.黑龍江述略(外六種)[M].哈爾濱:黑龍江人民出版社,1986
[4]楊賓等撰.龍江三紀(jì)[M].哈爾濱:黑龍江人民出版社,1985
[5]楊余練,王革生,張玉興等.清代東北史[M].沈陽(yáng):遼寧教育出版社,1991
[6]李玉尚.近代中國(guó)的鼠疫應(yīng)對(duì)機(jī)制——以云南、廣東和福建為例[J].歷史研究,2002,(1)
[7]余新忠.中國(guó)疾病、醫(yī)療史探索的過(guò)去、現(xiàn)實(shí)與可能[J].歷史研究,2003,(4)。