文化傳播視野下梅山武功的傳承、演變與生存

楊志華 周惠新 蔡開明

（湖南人文科技學院體育科學系，湖南 婁底 417000）

文化傳播視野下梅山武功的傳承、演變與生存

楊志華 周惠新 蔡開明

（湖南人文科技學院體育科學系，湖南 婁底 417000）

文章運用文獻資料、問卷調查、實地考察等研究方法，從文化傳播角度對梅山武功的傳承途徑、演變與生存形態(tài)進行調查分析，指出梅山武功的傳承途徑既具有傳統(tǒng)武術的一般特點，又具有自身的獨特方式；梅山武功的現(xiàn)代生存形態(tài)可分為原生態(tài)、次生態(tài)和現(xiàn)代形態(tài)三種形態(tài)，提出梅山武功的研究必須立足于梅山文化圈，把握其民族體育的文化本質。

梅山武功 傳承 演變 生存

1 前言

任何文化都不可能是一成不變的，隨著人類社會歷史的發(fā)展，不同文化之間存在沖突、融合、嬗變的過程。在當今全球一體化進程中，一方面，隨著經(jīng)濟實力的增長，我國在國際競爭進程中扮演著越來越重要的角色，中華民族傳統(tǒng)文化也在世界范圍內發(fā)揮其影響力。另一方面，一些影響了幾代歷史的地域文化卻長期埋沒，不為人知。梅山文化就是其中的典型代表，梅山文化反映了人類原始思維特征和文化信息，而梅山武功是梅山文化的重要組成部分，是一種具有民族體育屬性的武術文化，它伴隨著梅山峒蠻的歷史而發(fā)生發(fā)展。梅山地區(qū)因長期與世隔絕、不服王化，梅山文化在相對封閉的社會歷史環(huán)境中保持著原始狀態(tài)，梅山武功的主要功用體現(xiàn)在生活生產實踐當中。隨著中央統(tǒng)治者對梅山地區(qū)的多次征伐，梅山峒蠻奮起抗爭，梅山武功的軍事價值得到充分體現(xiàn)和擴展。自從宋代開梅后，梅山地區(qū)并入中央版圖[1]，梅山文化與外來文化互相交融，其文化特質很大程度上被弱化甚至湮沒于歷史長河。而梅山武功失去了賴以存在的社會基礎，直接導致其文化背景和內涵的缺省，淪為一種地方拳種。當今社會，傳承發(fā)展民族傳統(tǒng)文化被提到前所未有的高度，這種文化回歸傳統(tǒng)具有歷史必然性和必要性。首先是國家經(jīng)濟社會發(fā)展的情況下提升民族自豪感和民族認同的需要，其次是抵制社會發(fā)展全盤西化的文化需求。在這個背景下，研究梅山武功的傳承途徑和現(xiàn)代生存形態(tài)可以更好的厘清梅山武功的本體特性，從而有利于梅山武功的發(fā)掘和保護，對于探索梅山地區(qū)新農村體育建設也具有積極意義。

2 研究對象與方法

2.1 研究對象

以梅山武功的流傳形式與生存形態(tài)為研究對象。

2.2 研究方法

2.2.1 文獻資料法

通過對中國期刊網(wǎng)、湖南人文科技學院圖書館、GOOGLE搜索引擎等檢索、搜集關于文化、梅山文化、梅山武功、民族傳統(tǒng)體育等相關專著2部，關于武術、地方拳種、地方武術文化研究相關期刊論文10余篇。

2.2.2 專家訪談法

通過對梅山文化專家進行親自訪談。對本研究涉及的問題如梅山文化的基本概念，梅山文化在中國傳統(tǒng)文化中的地位，梅山文化對梅山地區(qū)歷史進程的影響，梅山武功和梅山文化的相互關系等問題向他們進行咨詢，認真聽取建議并在論文撰寫過程中實施。另外用電子郵件的方式向部分省外專家學者進行訪談，了解他們對本研究的看法和建議。

2.2.3 問卷調查法

根據(jù)課題的需要設計問卷，并以專家問卷形式對相關領域專家、學者發(fā)放，將60%以上的專家認為密切與較密切的指標確定為本次研究調查問卷的正式內容。問卷的信度、效度檢驗嚴格按照問卷調查法執(zhí)行，共發(fā)放調查問卷30份，回收28份，有效回收問卷28份。

2.2.4 田野調查法

通過實地考察梅山地區(qū)自然、人文、經(jīng)濟環(huán)境以及相關研究機構，獲得本課題的相關資料。利用假期對新化、冷水江、安化、漣源、隆回等進行考察，獲得本研究相關一手資料。

2.2.5 歸納演繹推理法

運用民族傳統(tǒng)體育學、體育人類學等理論對研究內容及調查結果進行分析探討。

3 結果與分析

3.1 梅山武功伴隨梅山峒蠻的歷史而發(fā)展

《宋史·梅山峒蠻傳》記載：“梅山峒蠻，舊不與中國通”，[2]梅山武功在長期封閉的社會和自然環(huán)境中，依存于梅山峒蠻的發(fā)展，經(jīng)歷了原始的生存手段、戰(zhàn)爭技能到宗教祭祀內容的過程。古代梅山地區(qū)(今婁底、邵陽、益陽、湘潭、懷化、常德地區(qū)一帶)主要居住著百越和苗、瑤、巴(土家族)為主的少數(shù)民族[3]，這里地處雪峰山中段，峰巒起伏，山高林密,人們長期過著原始生活，為了求生和與猛獸搏斗，則必須使自己具有強健的體魄和翻山越嶺的奔跑能力，并不斷改造和創(chuàng)新與自己生產、生活密切相關的健身煉身器械和工具，學會和掌握了符合實際需要的格技動作和方法，這就是梅山武功的萌芽。隨著歷史發(fā)展，人們對大量的攻防技法不斷進行提煉和改造，從而形成了獨具特色的武功形態(tài)和內容體系，長期以言傳身授的方式流傳于世，體現(xiàn)著一種山野文明的深沉原始特征。民族傳統(tǒng)體育在現(xiàn)代社會中的延續(xù)與發(fā)展依賴于特定的文化和社會歷史背景,并在一定區(qū)域內發(fā)揮著特定的社會功能。[4]梅山武功形成于生產勞動，發(fā)展于軍事斗爭和宗教祭祀在這個過程中，不管是服務于梅山峒蠻的生活生產實踐還是為了滿足戰(zhàn)爭需要，或是宗教祭祀的需要，梅山武功根據(jù)歷史發(fā)展的潮流不斷被改造，也在這種改造過程中得以傳承發(fā)展。任何一種文化在歷史進程中都通過一定的方式途徑傳播，或資料記載、或口傳身授，并在傳播過程中必然會與其他文化沖突、融合乃至變異。宋代開梅后，統(tǒng)治者幾次大舉移民，梅山地區(qū)形成了多民族雜居、各種文化相互交融并存的狀況，梅山文化在梅山地區(qū)不再占有統(tǒng)治地位，梅山武功也漸離于梅山文化作為一種地方拳種存在。社會發(fā)展到今天，梅山武功在現(xiàn)代社會中的實踐舞臺大大縮小、形成梅山武功重要特征的封閉的社會基礎已經(jīng)被現(xiàn)代工業(yè)文明所取代，現(xiàn)代梅山地區(qū)人們的生活節(jié)奏、生活方式也已經(jīng)發(fā)生了巨大變化，不再是忙時追山趕獵，閑來練武。梅山，已經(jīng)徹底的融入了現(xiàn)代社會。

3.2 梅山武功的現(xiàn)代生存形態(tài)

人類社會從農業(yè)文明到工業(yè)文明,再到后工業(yè)文明,這在西方發(fā)達國家的歷史發(fā)展中,是一個歷時遞進的過程,然而,對于20世紀后期走向現(xiàn)代化的發(fā)展中國家來說,由于全球化帶來的特殊歷史環(huán)境,這種歷時遞進的社會文化形態(tài)卻變成了共時共存的了。[5]梅山地區(qū)也融入了由以農業(yè)經(jīng)濟為基本特征的社會向以工業(yè)經(jīng)濟為基本特征的社會的歷史轉型中。在梅山地區(qū)，仍然以農業(yè)經(jīng)濟為主，但是新興的工業(yè)經(jīng)濟及后工業(yè)經(jīng)濟也或多或少存在著。在這種背景下,梅山武功的現(xiàn)代化存在形式是多樣的，在現(xiàn)在和將來的較長時期內將以多層次、多形態(tài)存在和延續(xù),呈現(xiàn)出多態(tài)并存的獨特景象。根據(jù)梅山武功現(xiàn)代社會功能價值及表現(xiàn)形式，從民族傳統(tǒng)體育學科角度可以將梅山武功的現(xiàn)代存在形式分為原生形態(tài)、次生形態(tài)以及藝術形態(tài)。

3.2.1 梅山武功的原生形態(tài)

所謂梅山武功的原生形態(tài)并不等同于原始形態(tài)，原始形態(tài)是指在梅山武功形成期的社會背景下，主要的社會功用是生產手段和戰(zhàn)斗手段，是一種下意識的不自覺的形態(tài)。而原生形態(tài)是梅山武功形成體系之后，延續(xù)了原始形態(tài)下的社會功能，同時又從獨立的功法套路練習以達到強身健體的目的，以及同宗教祭祀結合，娛神自娛。這種形態(tài)自覺地、有意識地發(fā)展、傳承整個梅山武功體系。

在現(xiàn)代社會中，梅山武功的原生形態(tài)主要以“打”的形式存在于民間“把式”手中。在某些區(qū)域里,梅山武功實際上仍依賴于民間的生產、生活、傳統(tǒng)節(jié)日習俗及宗教活動而存在,是民族文化生活的重要內容。這些民間“把式”固守著祖先流傳下來的武功典籍或口傳面授某些功法套路，也許有些功法套路在流傳過程中被改變，但是總的來說這些“把式”手中的梅山武功最大限度地保留了其原生形態(tài)，可以稱之為原生形態(tài)。這些民間“把式”是梅山武功的承載者，他們保存著最為原始的梅山武術文化，同時固守著傳統(tǒng)的門戶。隨著他們這些老拳師的過世，梅山武功的這種原生形態(tài)也將戛然而止，從民族體育文化的傳承保護角度看，這不能不引起我們的重視。

3.2.2 梅山武功的次生態(tài)

梅山武功的次生形態(tài)是相對原生形態(tài)而言的，梅山武功與其他地區(qū)民族體育項目比較，其封閉性、生產實用性更強，娛樂、審美特征相對較弱。文化變遷時期，民族傳統(tǒng)體育文化一方面表現(xiàn)為人們價值意識的覺醒及其對價值的渴望和追求，使受羈絆的欲望和被束縛的個性得到充分的發(fā)揮。另一方面，也使人更加意識到自我價值實現(xiàn)與社會文化價值體系轉換的一致性。[6]在開始注重傳統(tǒng)體育文化發(fā)掘整理的今天，梅山武功試圖融入現(xiàn)代社會，卻無法處理好與生俱來的文化特征和現(xiàn)代社會價值取向背離的矛盾。

隨著近年來國家對武術運動發(fā)展拖入力度加大，尤其是1979年國家體委發(fā)出《關于發(fā)掘整理武術遺產的通知》，在整理過程中，梅山武功也被作為武術遺產和稀有拳種進行搶救，眾多民間拳師紛紛獻出自己的絕招，這種情況下梅山地區(qū)的武術運動也得到了廣泛的發(fā)展，新化縣連續(xù)被評為全國武術之鄉(xiāng)。但是在具體實踐中遭遇的尷尬是，梅山武功注重樁功，強調在狹隘山區(qū)的實際運用，而現(xiàn)代價值取向卻向更快、更高、更遠的奧林匹克運動精神靠攏。晏西征在參加了第三屆“全國武術之鄉(xiāng)”武術比賽后表達了自己的意見：“裁判員由于沒有認識到繼承傳統(tǒng)武術的重要意義，在評分時只注重力量、速度和高難動作，對一些原汁原味的傳統(tǒng)套路評分很低”。[7]因此，梅山地區(qū)武術院校在傳承梅山武功這種地方拳種的態(tài)度上，主要用現(xiàn)代競技規(guī)則對梅山武功加以改造，加入了大量騰空跳躍等難度動作，只保留了梅山武功中少數(shù)動作，這種形式的梅山武功適用了現(xiàn)代競技體育規(guī)則，迎合了現(xiàn)代競技體育的審美觀，但基本上已經(jīng)脫離了梅山武功“重樁功”、“拳打臥牛之地”的傳統(tǒng)路子。梅山武功這種試圖保留自身特色又試圖融入競技體育的狀態(tài)我們可以稱之為次生形態(tài)，這種尷尬也是大部分傳統(tǒng)體育面臨的一個窘迫局面。在民族傳統(tǒng)體育文化的變遷過程中，如何實現(xiàn)自身特點和現(xiàn)代價值和諧統(tǒng)一，從而得到更好的發(fā)展，而不是作為只存在于博物館的文物，是梅山武功亟需解決的難題，也是民族傳統(tǒng)體育學面臨的重要課題。

3.2.3 梅山武功的藝術形態(tài)

梅山武功與藝術的聯(lián)姻可以追溯到原始宗教祭祀，梅山蠻重祭祀祈福，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也，在祭祀過程中跳大仙，并揉入大量的武術動作，并隨著梅山蠻的繁衍而流傳至今。正是這種淵源，隨著梅山文化研究的升溫，有研究者提出將梅山武功作為表演因素加以整合，近幾年梅山文化主題旅游的升溫，梅山武功也作為一種節(jié)目開始走向舞臺向外來游客展示，這種形態(tài)的梅山武功注重表演，以滿足外來游客獵奇探秘心理，可以稱之為“舞臺上梅山武功”。這對于當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展具有積極的意義，但是只能稱之為表演形態(tài)而非嚴格意義上的藝術形態(tài)。由原始宗教祭祀嬗變而來的民俗節(jié)日承載了梅山武功的藝術形態(tài)，這種形態(tài)下的梅山武功不為經(jīng)濟利益，延續(xù)了原始宗教純粹的心靈信仰。這種形態(tài)的梅山武功不是一種體育運動，而是一種民俗藝術。

4 結語

通過對梅山武功的傳承途徑和現(xiàn)代生存狀態(tài)進行調研分析，梅山武功遵循民族傳統(tǒng)體育傳承的一般特點，即通過資料記載或口傳身授的方式進行傳承。同時，由于梅山地區(qū)長期歷史封閉，使得梅山武功在開梅前主要以服務生活生產實踐，隨著外來文化涌入，梅山文化被弱化，梅山武功也從一種生活生產手段蛻變?yōu)閼?zhàn)爭手段和宗教祭祀手段，梅山武功在這個過程中充分體現(xiàn)了其傳承途徑和方法的地域特點和民族特點。梅山武功主要存在原生形態(tài)、次生形態(tài)和現(xiàn)代藝術形態(tài)三種生存形態(tài)。

保護文化遺產、弘揚民族精神、社會主義新農村建設是密不可分的，當歷史的塵埃落定，許多東西灰飛煙滅，唯有文化以物質的或非物質的形態(tài)流傳下來，梅山武功是梅山峒蠻悠久歷史的見證，是我們與遙遠的梅山祖先溝通的唯一通道，也是我們走向未來的堅厚基石。我們研究梅山武功，宏觀上應當從民族傳統(tǒng)體育學科建設角度出發(fā)，體現(xiàn)其民族傳統(tǒng)體育的共性；微觀上結合梅山地區(qū)的地域條件和歷史因素，在梅山文化體系下進行發(fā)展，才能充分發(fā)掘體現(xiàn)其個性，為社會主義新農村體育的建設所用。

[1]羅白云.中國梅山文化簡論[M].香港：天馬出版有限公司，2005：2-9.

[2][元]脫脫，等.宋史（第 40 冊）[M].北京：中華書局，1985：14196.

[3]陳文卿，王洪元.梅山武功的文化淵源[J].婁底師專學報，2003（3）.

[4][5]白晉湘.民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化與現(xiàn)代化中的民族傳統(tǒng)體育[J].體育科學，2004：24-66.

[6]鄒廣文.人類文化的流變與整合[M].長春：吉林人民出版社，1998：370.

[7]晏西征.呼吁搶救稀有拳種[J].中華武術，2004（12）：42.

The Inheritance,Evolution and Survival of Meishan Wushu under the Vision of Cultural Transmission

Yang ZhihuaZhou HuixinCai Kaiming
（P.E.Department of Hunan Institute of the Humanities Science and Technology,Loudi Hunan 417000）

With the methods of literature,questionnaire,on-site inspection and analysis,the paper studies the transmission channels and the survival patterns of Meishan Wushu from the perspective of cultural transmission,the transmission channels of Meishan Wushu are not only having ordinary characteristics but also distinctive style,which is pointed out,modern survival can be divided into the primitive ecology,the next ecology and the modern morphology of three sub-kinds of patterns.The research suggests that Meishan Wushu be grounded on Meishan's circle of culture,and grasp the cultural essence of national sports.

Meishan Wushu inheritance evolution survival

G85

A

1004—5643（2010）05—0027—03

湖南人文科技學院2009年教學教改課題，編號：RKJGY0936。

1.楊志華（1981～），男，講師。研究方向：民族傳統(tǒng)體育學。