論武術(shù)的教育修身價值功能

吳甫超

（泰山醫(yī)學院，山東 泰安 271000）

論武術(shù)的教育修身價值功能

吳甫超

（泰山醫(yī)學院，山東 泰安 271000）

隨著當今社會的急劇轉(zhuǎn)型，武術(shù)的教育修身價值功能越來越受到社會的重視，對武術(shù)的教育修身價值功能的研究有利于武術(shù)的可持續(xù)發(fā)展，也有利于武術(shù)社會價值的實現(xiàn)。文章從歷史學的視角，運用文獻資料法和邏輯分析的研究方法，探究武術(shù)教育修身價值功能的發(fā)展，從而挖掘武術(shù)的教育修身價值功能對促進當今社會發(fā)展的積極作用，進而推動武術(shù)的可持續(xù)發(fā)展，最終實現(xiàn)武術(shù)與社會的和諧發(fā)展。

武術(shù) 教育修身 價值功能

1 武術(shù)教育修身價值功能的含義

目前人們對武術(shù)教育修身價值功能的討論不少，但凡研究武術(shù)價值功能的文章幾乎都涉及其教育修身的價值功能，可是真正詳細、全面的闡釋武術(shù)教育修身價值功能的卻不多。究竟什么是武術(shù)的教育修身價值功能？武術(shù)的教育修身價值功能包含哪些方面？在此有必要認真討論一下。溫力教授在《中國武術(shù)概論》一書中所討論的武術(shù)的教育價值功能是指“武術(shù)在學校教育中的作用和地位。”李印東認為武術(shù)的教育具有綜合性的特點：即體現(xiàn)德、智、體三方面并重，認為“武術(shù)的教育價值表現(xiàn)在育德價值、習武過程歷練品質(zhì)價值、精忠報國弘揚民族精神價值三個方面?！贬槍σ陨险撌?，筆者認為武術(shù)的教育修身價值功能應該是：習練者在實踐武術(shù)的過程中，武術(shù)對其心理或精神方面所產(chǎn)生的積極的塑造作用或影響，具體表現(xiàn)在育德價值、習武過程歷練品質(zhì)價值、精忠報國弘揚民族精神三個方面。將武術(shù)的教育修身價值功能僅僅局限在學校武術(shù)教育的范圍之內(nèi)難免會造成對社會武術(shù)等非學校武術(shù)教育價值功能的忽視，不利于對其教育修身價值功能的全面開發(fā)和合理利用。武術(shù)在學校教育中的價值功能其實包含武術(shù)多方面的價值功能，例如防身技擊，強身健體，愉悅身心，培養(yǎng)品德等，如果將武術(shù)在學校教育中的價值功能，再與武術(shù)的防身、健身、修身等價值并列分類，那就又違反了邏輯學的分類規(guī)則，故武術(shù)的教育修身價值功能應該是指武術(shù)對人的心理和精神方面的積極塑造作用。學校武術(shù)教育只是實現(xiàn)武術(shù)教育修身價值功能的一種途徑。既然武術(shù)的教育修身價值功能的含義明確了，那就讓我們來回顧一下武術(shù)的教育修身價值功能演變的歷史軌跡，在歷史的隧道里尋找武術(shù)的發(fā)展方向。

2 武術(shù)教育修身價值功能的歷史演變

武術(shù)最早的教育價值功能可以追溯到奴隸社會。夏、商的學校教育中的“習射”，以及西周六藝——禮、樂、射、御、書、數(shù)中的前“四藝”均有著豐富的武藝教育內(nèi)容。西周時射術(shù)與“禮”結(jié)合形成“射禮”，即貫穿了道德禮儀觀念和規(guī)則的射箭活動。這幾乎是武術(shù)最早借助的文化形態(tài)。“禮”在當時不但是一種政治秩序，也是一種道德秩序。正如《禮記·射禮》記載：“射者，男子之事也。因而飾之以禮樂也，故事之盡禮樂而可數(shù)為以立德行者，莫若射。故圣王務焉?！北砻髂菚r射禮與德行教化已經(jīng)緊密結(jié)合，成為道德教化的工具。

春秋戰(zhàn)國時，儒家認為人的最高價值在于成“仁”，由于受儒家“仁愛”觀的影響，出現(xiàn)了武術(shù)的倫理觀念。仁愛構(gòu)成了中國武術(shù)倫理思想的核心。崇尚倫理、講求仁義忠信，成為中國武術(shù)文化的鮮明特色。司馬遷在史記中《孫子·吳起列傳》的按語中寫道：“非信廉仁勇，不能傳兵論劍，與道同符；內(nèi)可以治身，外可以應變，君子比德焉?！闭J為具有良好的道德品質(zhì)是傳兵論劍的先決條件，把習武論劍看成是一種內(nèi)可治身，外可應變的修養(yǎng)之道?！拔涞隆币辉~最早是出現(xiàn)在春秋戰(zhàn)國時期的《左傳·宣公十二年》：“武德有七”，即“禁暴、戢兵、保大、公定、安民、合眾、豐財”。雖然此處講的是對諸侯用兵的道德要求，但與武術(shù)中的“武德”仍有一定的淵源。

戰(zhàn)國時，中原武術(shù)與以狩獵游牧為生的北方大漠草原少數(shù)民族的騎射相結(jié)合，汲取了北方民族強悍尚武、勇于戰(zhàn)斗的精神，從而形成尚武精神。到了漢代這種精神得到發(fā)展，直到兩晉時才由于重文輕武導致尚武精神逐漸衰弱。

南北朝時，印度佛教與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合形成“禪宗”。禪宗與武術(shù)結(jié)合使武術(shù)有著更為精深的思想文化內(nèi)涵。

明代，聞名于世的內(nèi)家拳派，在傳授武藝的過程中有五不傳的規(guī)定，即“心險者，好斗者，狂酒者，輕露者，骨軟質(zhì)鈍者”。這五條規(guī)定，除了“骨軟質(zhì)鈍”是指身體條件，其余四者都與思想道德有關(guān)的要求。顯然，“心險者”不傳，表明了內(nèi)家拳門派“仁者愛人”的道德觀念。

武術(shù)這一古老運動發(fā)展到近代，人們逐漸認識到武術(shù)強國強種、保國保種的積極作用。精武會會歌寫道：“國不強兮報毀滅，人不強兮難自立！振奮精神、鍛煉筋骨，充我知能，堅我魄力”。此外，精武會還“以武德為皈依”，強調(diào)日習技擊，只是一種形式，目的是培育精武精神，并撰文稱，“大地道德之不振，多有軀體荏弱，精神不足以支持之”，進而認為“增進人類之道德者，為技擊術(shù)也”，指明了習武不但追求健身，還重視對習武者道德的培養(yǎng)。民主革命先驅(qū)孫中山先生把武術(shù)精神歸納為：“以振起從來體育之技擊術(shù)，為務于強種保國有莫大之關(guān)系推而言之的尚武精神?！?/p>

1911年發(fā)表在《教育雜志》上的一篇文章寫到：“提倡技擊者，則正欲以吾國固有之體育良法，以使吾民族有發(fā)揚蹈厲之精神，勇取振奮之氣概”，可見，武術(shù)已超越了自身的價值，成為英武剛健的民族精神的象征和培育弘揚民族精神的重要手段。

1919年北京體育研究社在“呈教育部請定武術(shù)教材文”中，明確列舉了拳術(shù)的8個優(yōu)點，其中就有“精神之修養(yǎng)、陶冶性情”等。

2004年，中宣部、教育部聯(lián)合制定了《中小學開展、弘揚和培育民族精神教育實施綱要》，其中明確提到了在中小學開設和加強武術(shù)課的問題，在體育課中要適量增加中國武術(shù)的內(nèi)容，而且要增加武術(shù)課的比重。明確了通過武術(shù)教育，可以培育和弘揚民族精神。

3 武術(shù)教育修身的價值功能在當今社會背景下的定位

當今社會，中西方文化碰撞，西方文化逐漸處于優(yōu)勢地位，并延伸到文學、藝術(shù)及生活領(lǐng)域，深深影響著我們和我們的下一代。由于受西方價值觀等因素的影響，我國出現(xiàn)了道德滑坡現(xiàn)象，即使是學校的德育工作也流于形式，不但無法抑制社會道德的滑坡，而且還使學生對德育工作出現(xiàn)了逆反心理。這不僅要我們深深的反思，我們的社會怎么了？我們的道德教育怎么了？這或許能從我國幾千年流傳下來的民族文化瑰寶——武術(shù)中得到啟示。因為幾千年來，武術(shù)由于和我國傳統(tǒng)文化融合，汲取了傳統(tǒng)文化的精髓，在其傳授過程中形成了尊師重道、講禮守信、刻苦求進、堅韌篤實、勇敢仗義、虛靜自然、舍己從人等優(yōu)良品德，自古以來就具有修身養(yǎng)性的教育價值功能，并且強調(diào)知行合一，即在習武這一實踐活動中提高自己的道德修養(yǎng)，而不是靠單純的說教。我們要充分認識、利用武術(shù)的教育修身價值功能，對當前人們的道德滑坡現(xiàn)象進行及時的糾偏。

此外，當今社會經(jīng)濟發(fā)展迅速，國內(nèi)國際環(huán)境相對和平，這些難免會消磨我們的民族精神，而“民族精神是一個民族的生命力，創(chuàng)造力和凝聚力的集中體現(xiàn)，是一個民族賴以生存和發(fā)展的核心與靈魂。”經(jīng)過幾千年的孕育，武術(shù)已經(jīng)成為我國民族精神的集中體現(xiàn)。所以我們一定要意識到這一點，只有我們意識到這一點，我們才會有一種危機感，才會不至于精神缺鈣。

當今，武術(shù)的技擊價值功能已經(jīng)大大弱化，娛樂審美價值功能的極端發(fā)展又導致武術(shù)產(chǎn)生不同程度的異化，武術(shù)的健身價值功能在當今社會健身多元化的時代，其將來的生存空間和發(fā)展?jié)摿Γ覀円膊槐阃聰嗾?，種種現(xiàn)象使我們不禁想到武術(shù)教育修身的價值功能，尤其是在培育、弘揚民族精神等方面的積極作用。李印東也認為：“發(fā)揮武術(shù)教育功能是未來武術(shù)的落腳點?！币驗?，武術(shù)心理層次的價值功能，尤其是精神方面，將不會因時空的變化而有太大的變化，因為它是人思想方面的因素，它講的是以人為本，注重提高人的尚武精神境界，這是其他健身或娛樂項目所比之不及甚至是沒有的。武術(shù)要發(fā)展就應該注重充分挖掘、發(fā)揮武術(shù)尚武精神、愛國精神、自強不息的民族精神等高層次的價值功能。從某種意義上講精神比物質(zhì)更重要、更持久。

4 結(jié)語

綜上所述，我們應該將武術(shù)的教育修身這一高層次的價值功能作為武術(shù)當今及將來發(fā)展的新引擎，從而促進武術(shù)的可持續(xù)發(fā)展，最終實現(xiàn)武術(shù)與社會的和諧發(fā)展。但要達到這一目標，我們還有大量的工作要做。

[1]溫 力.中國武術(shù)概論[M].北京：人民體育出版社，2005：63.

[2]中宣部，教育部.中小學開展、弘揚和培育民族精神教育實施綱要[N].中國教育報，2004-4-3.

[3]國家體委武術(shù)研究院編纂.中國武術(shù)史[M].北京：人民體育出版社，1997.

[4]李成銀.山東傳統(tǒng)武術(shù)文化研究[M].北京：北京體育大學出版社，2009.

[5]李成銀.齊魯武術(shù)史話[M].濟南：山東文藝出版社，2004.

On the Value of Education in Wushu

Wu Fuchao
（Taishan Medical University,Tai'an Shandong 271000）

With the rapid transformation of society today,the value of education in Wushu has been increasingly emphasized.The study on the value of Wushu education will not only be beneficial for the sustainable development of Wushu,but also conducive for the realization of the social value of Wushu.From the historical point of view,with the methods of literature and logic analysis,the paper does the study on the value and function development of Wushu education,so as to uncover the value and the educational function of Wushu,to promote the active role of Wushu development in today's society,thus to promote the sustainable development ofWushu,and ultimately reach the harmonious development of Wushu and society.

Wushu education value and function

G85

A

1004—5643（2010）06—0030—02

吳甫超（1979～），男，碩士，助教。研究方向：武術(shù)文化。